Вспоминаем доклад митрополита Тамбовского и Рассказовского Феодосия, прочитанный 3 октября 2017 года на XI Феофановских чтениях в Издательском совете Русской Православной Церкви и посвящённый вкладу святителя Феофана в развития женского монашества на Тамбовской земле.

Вспоминаем доклад епископа Боярского (ныне митрополита Черкасского и Каневского) Феодосия, прочитанный на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности».

В статье главного редактора издательства «Наследие Православного Востока» Андрея Петровича Власюка вкратце повествуется об истории написания и издания пяти «классических» житий прп. Паисия Величковского, три из которых были написаны на румынском языке (монахом Виталием, иеродиаконом Григорием Даскалом и схимонахом Исааком Даскалом), а два — на славянском (схимонахами Митрофаном и Платоном). Автор описывает как основные различия этих произведений, так и их связи и зависимости. В конце статьи автор дает свою версию ответа на вопрос: какими соображениями руководствовались отцы Оптиной пустыни, когда выбирали для публикации именно житие, написанное Платоном.

Одно из канонических правил, данных митрополитом Иоанном в отношении монашествующих, проживавших вне стен монастырей, предельно категорично рекомендовало мниху Иакову отказывать таковым инокам в причастии. Высказывая данный запрет, киевский первоиерарх ссылался на 4-е правило IV Вселенского (Халкидонского) Собора. Между тем вводившаяся первосвятителем норма не вполне соответствовала названному правилу и по форме, и по духу. Данное обстоятельство позволяет допустить, что, вводя названную норму, архиерей стремился не столько решить вопрос монашеской дисциплины в отношении странствующих чернецов и иноков, проживавших вне стен обителей, сколько не допустить создания новых монастырей без святительского благословения. Очевидно, что применение церковных норм на Руси было существенно ограничено, что вынуждало русских иерархов прибегать к своего рода «каноническому творчеству».

В настоящей статье рассматривается тяжелое положение Армянской Церкви в XVII в., в период господства в Закавказье Османской Турции и Сефевидского Ирана, поиск армянскими иерархами путей освобождения страны и Церкви, начало русско-армянских межконфессиональных отношений, переписки и посольства в Московское государство в XVII в. в надежде на его помощь. Материалом для исследования является русская и армянская литература XVII в. (а также и грузинские, персидские и европейские источники), в том числе некоторые дела Посольского приказа и другие архивные документы (РГАДА. Ф. 100. Сношения России с Арменией и др.), высочайше жалованные грамоты, послания и переписка иерархов Армянской Церкви и светских деятелей (князей, купцов и т. д.) с российским правительством и др. В ходе изучения данных письменных источников выявлено, что вероучение Армянской Церкви на Руси по-прежнему оценивается в основном как «еретическое». Однако, несмотря на разногласия в церковном догматическом учении, в XVII в. происходит увеличение русско-армянских контактов, углубление торгово-экономических, политических, культурных и конфессиональных связей и взаимоотношений.

Борис Павлович Мансуров является основателем Русской Палестины. По поручению великого князя Константина Николаевича в 1856 г. он был отправлен на Восток с целью составления путеводителя для российских паломников. Итогом стал обширный план по усилению влияния России на Востоке под прикрытием деятельности Русского общества пароходства и торговли (РОПиТ). Под влиянием проекта Мансурова Александр II весной 1858 г. распорядился начать кружечный сбор и принятие пожертвований на нужды паломников. После второй командировки Б. П. Мансурова на Восток император учредил Палестинский комитет и выделил из бюджета 500 000 р. для строительства Русской Палестины. Во время поездки Мансурова 1859 г. были составлены планы зданий для паломников и приобретены земельные участки. В 1864 г. Палестинский комитет, как выполнивший свою задачу по строительству, был преобразован в Палестинскую комиссию при МИД. Мансуров стал самым активным членом комиссии. При его участии в 1879 г. была предпринята попытка преобразования Духовной миссии в Иерусалиме при консульстве. С учреждением Православного палестинского общества (ППО) Мансуров стал его членом-основателем и вошел в совет. В 1884–1885 гг. Б. П. Мансуров был вновь направлен в командировку в Палестину. Он составил планы по расширению помещений для паломников и обустройству Русской Палестины. Это был заключительный этап деятельности Мансурова на Востоке.

В статье кандидата богословия иеромонаха Митрофана (Божко) (Киевская духовная академия и семинария) рассматривается почитание Архистратига Михаила в Киеве в контексте представления о стольном граде Руси как Новом Иерусалиме. Данная концепция сложилась под влиянием принятия христианства и отразилась в ряде письменных и архитектурных памятников. В них русичи по-новому осознавали себя в мировой истории и соответственно организовывали свое жизненное пространство. Автор пытается показать, что возникновение культа Архистратига Михаила являлось одним из элементов, утверждавших эту идею. Его почитание было не только княжеско-воинским, что характерно для всей христианской ойкумены, но имело свои особенности. В народном сознании святой Михаил сражался с диаволом и помог избавиться русичам от его власти, когда они принимали Крещение. Эти мотивы отразились в строительстве храмов, посвященных Архангелу: один — рядом с местом, где стоял идол Перуна, второй — за Киевом, где идол прибился к берегу и был окончательно повержен. Эпизоды, связанные с победой над язычеством при помощи Архистратига, имели свои параллели в библейской и церковной истории.

Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра – один из самых больших православных центров, куда сегодня стремятся многие паломники. История ее возникновения тесно связана с историей России, для многих лавра была символом победы — неслучайно место, где находится обитель, когда-то называлось «Виктори». Вспоминаем статью доктора исторических наук, профессора Санкт-Петербургской духовной академии Михаила Витальевича Шкаровского, в которой подробно повествуется о том, как монастырь был основан и как стал центром духовного просвещения.

Редакцией портала «Богослов.Ru» подготовлен аналитический обзор статей по истории Русской Православной Церкви, вышедших в научно-богословских журналах на русском языке за вторую половину 2023 года. В рамках обзора выделены основные направления церковно-исторических исследований, темы и научные проблемы, получившие наибольшее внимание исследователей.

Что такое церковное первенство и каким оно бывает? Чем отличаются восточый и западный подходы к проблеме первенства? Где источник власти в Церкви? Можно ли сегодня жить по канонам, если многие из них устарели? На вопросы портала «Богослов.Ru» ответил ведущий научный сотрудник секции Общих проблем экклезиологии Лаборатории исследований церковных институций Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник Сектора источниковедения истории Древней Руси Института российской истории РАН Кирилл Александрович Максимович. Беседа состоялась в кулуарах Всероссийской Покровской научно-богословской конференции в Московской духовной академии.

Миссия Русской православной церкви среди коренных малочисленных народов Севера Сибири и Дальнего Востока исторически осуществлялась в контексте решения сопутствующих логистических, информационных, лингвистических, апологетических, культурно-антропологических проблем. Современное положение дел характеризуется значительной трансформацией данных проблем и необходимостью переосмысления целей и задач миссии. Евангелизация народов, живущих в пределах пастырской ответственности Московского патриархата, всегда являлась важнейшей задачей и определяющим фактором формирования его канонической территории. Современное каноническое пространство Русской православной церкви формируется по преимуществу миссионерами, деятельность которых всегда предшествовала созданию епархий.

Статья научного сотрудника, старшего преподавателя кафедры истории и гуманитарных дисциплин Николо-Угрешской духовной семинарии Ирины Владимировны Кузьминой посвящена одному из этапов деятельности Российской духовной миссии в Японии, а именно — возведению Воскресенского собора в Токио. Весь ход возведения храма и возникавшие проблемы с обеспечением строительства денежными средствами и материалами святитель Николай Японский излагал в письмах в Православное миссионерское общество, высокопреосвященному Исидору, митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому, обер-прокурору К. П. Победоносцеву и другим лицам. К письмам владыка прилагал построечные отчеты, которые составлялись им ежегодно. Они были впервые опубликованы в 2018 г. в издании «Собрание трудов равноапостольного Николая Японского». Всего обнаружено и опубликовано шесть отчетов. В статье на основе этих, по сути, бухгалтерских документов и некоторых других отчетов миссии, писем и дневниковых записей святителя Николая Японского делается попытка проследить ход строительства собора.

Вспоминаем статью игумена Филарета (Пряшникова), которая описывает жизненный путь первого сахалинского священника Симеона Никаноровича Казанского. Уроженец Московской епархии, он по благословению святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, приехал в отдаленный край России и прослужил в приходах Камчатской епархии с 1861 по 1879 годы. Будучи настоятелем Дуйского, а затем Корсаковского приходов, он смог сочетать в себе качества приходского батюшки, тюремного священника и миссионера для коренных жителей острова.

В этом году исполняется 500 лет, как насельник псковского Елеазарова монастыря монах Филофей высказал идею «Москва — Третий Рим». В статье кандидата исторических наук, специалиста по истории Церкви и исторической хронологии Павла Владимировича Кузенкова рассказывается, как эта «формула» прошла путь от эсхатологической концепции, предполагавшей огромную нравственную ответственность русского государя в преддверии конца времён, до расхожего политического мифа.

Статья студента 2-го курса магистратуры Московской духовной академии священника Михаила Малютина содержит краткий обзор монашеских одежд и охватывает переломный для истории Русской Церкви период XVII в. Особое внимание в статье уделяется центральным, по мнению автора, предметам монашеского обихода, таким как ряса, параманд, мантия, пояс, сандалии, камилавка. Поскольку они перечислены в большинстве известных требников XV–XVII веков и по сути являются списком необходимых одежд для пострига в малую схиму, автор решил изучить историю каждого из данных предметов, что позволит при дальнейшем исследовании детальнее рассмотреть предметы внешней атрибутики русского монашества указанного периода, которые не вошли в список. Несомненно, данная статья необходима для того, чтобы воссоздать образ монаха допетровского времени. Это позволит проследить развитие монашеского облачения и связь между эпохами для сохранения традиции и преемственности.

Во второй половине XX в. в Англиканских Церквах стала активно обсуждаться тема женского священства. В дальнейшем эта тема поднималась также в рамках англикано-православного диалога и межправославных консультаций. Учитывая, что тема женского священства до XX в. в христианстве практически не поднималась, Православной Церкви пришлось разрабатывать специальную аргументацию по этому вопросу. Одним из базовых и наиболее известных православных аргументов против женского священства стал аргумент верности Священному Преданию, или, как его называют некоторые исследователи, исторический аргумент, суть которого в том, что ни Священное Писание, ни Священное Предание не знают примера женщин-священников. В статье магистра богословия, ассистента кафедры истории и гуманитарных дисциплин Николо-Угрешской духовной семинарии иерея Артемия Кокоша рассматривается разработка в православии этого аргумента и дальнейшая его оценка со стороны англикан, а также дается ответ на некоторые наиболее распространенные возражения против этого аргумента.