В 2015 году теология была официально признана в России отраслью научного знания. Многолетний спор светских и церковных ученых о теологии завершен. В паспорте ВАК новой научной дисциплины появилась специальность «историческая теология» и по направлению «православие» под пунктом 1.4 значится «История Русской Православной Церкви. История христианских церквей». Экклесиология является разделом догматического богословия. Устоявший в дискуссиях тезис «теология тесно взаимодействует с историей» сегодня сталкивается с мнением о том, что экклесиология не может быть площадкой научного обсуждения вопросов церковного устроения, правил церковной жизни, прав мирян и в целом внешней (фактической) истории. Каковы параметры и характеристики теологического исследования по истории Церкви? Цель статьи доктора теологии, кандидата исторических наук, старшего научного сотрудника Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Ирины Владимировны Воронцовой — привлечь внимание специалистов к этому вопросу. Автор ставит задачу показать место и роль истории Церкви в системе теологического знания, для чего систематизирует уже имеющиеся наработки по теологии и истории и, прибегая к экклесиологии православных церковных деятелей, ищет «маркеры», которые отличают историко-теологическое исследование от работы по истории Церкви.

Что такое богословие и зачем оно нужно в XXI веке, когда наука достигла невиданных успехов? В чём разница между богословием и теологией? Может ли теология быть внеконфессиональной? Какой исторический период был наиболее благоприятным для христианина и богослова — архаика, модерн или постмодерн? В пятом подкасте портала «Богослов.Ru» беседуем с доцентом кафедры богословия Московской духовной академии Александром Александровичем Солонченко.

Тема отношений между наукой и религией вновь обретает актуальность, поскольку наука начинает претендовать на статус некоей новой «религии ХХI века». Эволюционная парадигма, перерастая рамки науки, начинает трансформироваться в нечто вроде новой религиозной идеологии. Наука пытается создавать проекты спасения человечества и проекты бессмертия, конкурирующие с традиционными религиями. Пример тому — технопроект, известный под названием трансгуманизм, целью которого провозглашается совершенствование человека на основе новейших технологий и переход от человечества к «высшей расе» — постчеловечеству. Констатируется своеобразная конвергенция между неооккультными учениями об эволюции человеческих рас и встречными интенциями со стороны науки. Доказывается, что благие намерения по усовершенствованию homo sapiens при помощи технологий High-Hume могут привести к нарушению тонкого баланса и срыву в один из противоположных полюсов психопатологии измененных состояний сознания. Анализируются перспективы техноэволюционного развития человечества в аспекте появления такого симптома шизофренических расстройств, как множественная личность. Делается вывод, что деструктивные изменения психики будут происходить не в русле единой магистрали, а в полярно противоположных направлениях: 1) в направлении упрощения человеческой личности, когда осмысленные действия низводятся до автоматизмов машинообразного поведения; 2) в направлении чрезмерного усложнения психики, порождающего симптоматику шизофренического расщепления.

В чём разница между психикой и душой? Что изучает наука психология и насколько она полезна православному человеку? Что такое «христианская психология» и есть ли у неё будущее? В чём принципиальное отличие психолога и пастыря? Нужно ли будущим священникам изучать психологию и психиатрию? Все эти вопросы мы обсудили с ректором Института христианской психологии протоиереем Андреем Лоргусом в четвёртом подкасте портала «Богослов.Ru».

Вспоминаем статью кандидата богословия Николая Викторовича Лагутова, который отвечает на один из актуальнейших вопросов, стоящих перед духовными школами: есть ли место психологии в системе высшего духовного образования?

Православные специалисты, работающие с человеком, остро нуждаются в новой системе человекознания, которая возникает на стыке психологии и христианского учения – христианской психологии. В свете этого особенно актуальной становится интеграция представлений о человеке в концепциях христианской антропологии и современной психологии в единую картину человекознания. Вспоминаем доклад Ларисы Филипповны Шеховцовой, прочитанный 15 апреля 2010 года в Московской духовной академии и семинарии на 5-й ежегодной конференции, посвященной проблемам экзегетики и герменевтики Священного Писания.

В третьем подкасте портала «Богослов.Ru» беседуем с выпускником Московской духовной академии Владимиром Коробовым, который в декабре 2023 года защитил кандидатскую диссертацию по теологии на тему «Богословская проблематика Константинопольских Соборов 1166, 1170 годов в контексте литературного обмена между Византией и латинским Западом». Владимир рассказывает, почему выбрал вопрос, казавшийся не очень значимым, в чём суть споров о словах Христа «Отец мой более меня», правда ли, что за богословскими спорами всегда стоит политика, и зачем теологу знать древние языки.

В статье профессора, доктора философских наук, профессора кафедры социальной философии и этнологии Северо-Кавказского федерального университета Алексея Александровича Лагунова предпринимается попытка выявления самых общих онтогносеологических оснований современного трансгуманизма как идеологии и квазирелигии. Отмечается, что, несмотря на наличие определенных религиозно-философских параллелей между этим мировоззрением и другими картинами мира, обусловленными гуманистической традицией, трансгуманизм нельзя считать ее преемником, поскольку он стремится к разрушению всего социокультурного фундамента современного общества, предлагая взамен плохо аргументированные представления о бессмертном человеке и его беззаботном будущем, реализация которых становится возможной с развитием технологий. Формирование трансгуманистического движения, по мнению автора, было детерминировано всем ходом социально-исторического развития, о чем свидетельствуют прогнозы вековой давности (в статье рассматривается один из прогнозов Н. А. Бердяева), однако это говорит не о преемственности процесса, а о том, что человечество, сделав вполне сознательный выбор, вступило на путь мировоззренческой инволюции, логическим итогом которой является дегуманизация и дехристианизация общественного сознания.