В условиях глобализации и формирования мультикультурного пространства неизбежно образование социальных противоречий. Для решения актуальных проблем современности особую значимость приобретает вопрос взаимоотношений Церкви и государства. Автор статьи Э.А. Сопова приводит анализ имеющихся на сегодняшний день источников и литературы о взаимоотношениях Церкви и государства, что позволяет определить наименее изученные проблемы, а также поднимает следующие вопросы: Имеет ли Церковь влияние на общество? Согласно какой модели строятся отношения между светским государством и религиозными объединениями в нашей стране? Должно ли светское государство быть конфессионально нейтральным? Постановкой этих вопросов содержание статьи не исчерпывается. 

Для того чтобы нечто было сохранным, оно должно быть крепким. Для того чтобы иметь крепость, прочность, силу — необходим некий фундамент, стержень, опора. Для полноценного развития всего цивилизованного мира необходим, соответственно, также некий фундамент, и таким фундаментом в настоящее время являются демократические ценности, призванные обеспечить права и свободы человека, общества, нации, государства. К их  реализации стремится все мировое сообщество, и, в некотором смысле, это могло бы служить неплохим объединяющим началом.

Однако ж это слишком упрощенная схема, и сегодня, в качестве цивилизационных идеалов, на ее основе предлагается намеренный отказ от великих задач и великого смысла ради нового «цивилизованного общества». Вызов современности видится нам в необходимости выработки эффективных средств самозащиты государств и народов, отстаивающих свое право на историческое развитие и сохранение социокультурного своеобразия. Будущее мирового пространства во многом зависит от специфики развития составляющих его народов, культур и взаимодействия между ними.

Единственным выходом в построении данных взаимоотношений,  безусловно, должно стать толерантное сосуществование, диалог культур, переосмысление и выработка доктрины разрешения имеющихся социальных противоречий, формирование мультикультурного пространства.

Усиление взаимозависимости и даже частичная унификация культур, тенденция распространения западных жизненных принципов, вызывают недовольство и противодействие со стороны тех, кто отстаивает право на собственное социокультурное развитие.

В этих условиях приобретает значимость анализ ключевых проблем и возможностей взаимоотношений социальных институтов государства и Церкви в сфере защиты не только от внешних, но и от внутренних социокультурных воздействий, проявляющихся в условиях, противоречащих интересам развития и процветания России.

Полагаем, в данной ситуации исключительно значимым является анализ ряда тенденций в управлении взаимоотношениями государства и Церкви, непосредственно обусловленными глобальными, национально-государственными и региональными социокультурными и политическими процессами. Ряд современных глобальных тенденций бросают вызов всему человечеству, его способности поддерживать конструктивные процессы во взаимоотношениях, и нуждаются в коррекции на основе новых приоритетов и принципов. Речь идет об объективной необходимости осмысления и доработки оформившейся за последние десятилетия парадигмы в управлении взаимоотношениями Церкви и государства в рамках цивилизационного развития России, учитывающей как национальную специфику, особенности социальной действительности, так и политические и экономические реалии сегодняшнего дня.

Проблемные трансформационные процессы в социально-экономической, политической и социокультурной сферах систематически подвергают российскую цивилизацию испытаниям на прочность и, соответственно, требуют обстоятельного анализа ценностно-ментальной специфики, цивилизационного и социокультурного потенциала в новых условиях. Только на основе такого анализа возможно предложение оптимальной стратегии управления взаимоотношениями институтов Церкви и государства.

Также необходим глубокий социологический анализ потенциальных возможностей взаимодействия государства и Церкви в обеспечении дальнейшего цивилизационного развития страны, который призван способствовать выявлению, обоснованию и практической реализации оптимальных для этой цели социальных механизмов, принципов и условий.

Несомненно, одной из ключевых предпосылок цивилизационного развития России является обеспечение защищенности от любых внешних и внутренних факторов, негативно воздействующих на исторически- и социокультурно-детерминируемые цивилизационные процессы.

В сложившихся условиях актуализируется необходимость усиления экономической, военно-политической мощи, международного веса России в целом, но при этом, как правило, совершенно неоправданно на второй план отодвигается необходимость координации действий всех институтов гражданского общества и государства в социальной сфере.

Теоретические исследования социальных изменений с особым интересом к устойчивому и стабильному состоянию общества характерны для российских ученых рубежа XX-XXI веков. В данных исследованиях анализируется российская историческая, социально-политическая, ценностно-ментальная, геополитическая и цивилизационная специфика [1.-12.]. 

Разработка данной проблематики уходит корнями в XVIII и особенно конец XIX — начало XX вв.; на рубеже XX-XXI веков исследования на эту тему активизировались вследствие кризисных процессов и необходимости поиска путей дальнейшего развития России с учетом ее социокультурных и традиционно-исторических особенностей. Разновидностью анализа являются исследования геополитического потенциала России и современных мер политического характера, направленных на его реализацию в интересах нашей страны [13.-15.].

Вместе с тем, анализ имеющихся источников и литературы по теме позволяет очертить круг наименее изученных проблем. В данных исследованиях, также как и в практической действительности, уделяется недостаточное внимание социальным аспектам, и особенно, в их рамках, проблемам управления взаимоотношениями различных институтов гражданского общества, в том числе Русской Православной Церкви и государства в решении проблем в этой немаловажной сфере общественного бытия.

В настоящее время в научной литературе, книгах, монографиях, материалах научных конференций и семинаров наблюдается тенденция к большему освещению различных сторон обозначенных отношений: правового статуса религиозных объединений в нашей стране, пройденного исторического пути отношений между государством и Церковью; философскому анализу проблемы налаживания государственно-церковных отношений, обширным данным многочисленных социологических исследований о религиозной ситуации в нашей стране [16, С.139-146; 17, С.45-53; 18, С26-29; 19.]. В последние годы по проблеме государственно-церковных отношений, в целом, изданы монографии, учебники, научные статьи [20; 21, С.143-155; 22; 23; 24, С.19-32]. Значительный интерес для понимания сущности и содержания взаимодействия государства, его институтов с религиозными конфессиями представляют труды зарубежных авторов [25.- 27].

Некоторые теоретические вопросы отражены в трудах современных исследователей государства: Г.В. Атаманчука, Н.И. Глазуновой, В.Е. Чиркина, а также ученых середины прошлого века — Н.В. Устрялова, И.А. Ильина; современников, изучающих вопросы религии: А.И. Осипова, А. Кураева, И.Н. Яблокова, и ученого конца XIX в. С.Н. Трубецкого. Государственно-церковные отношения рассматриваются в коллективных монографиях кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ.

И тем не менее считаем, что социальный аспект во взаимоотношениях государства и Русской Православной Церкви не получил еще достаточно полного освещения в научной литературе. Поэтому при исследовании данного типа взаимооотношений на современном этапе нами преимущественно использовался эмпирический материал.

Понимая поликонфессиональный характер России, накладывающий свой отпечаток на содержание отношений государства с Русской Православной Церковью, считаем возможным ограничить рамки исследования проблемой взаимодействия государства именно с Русской Православной Церковью (социальный аспект).

Особого внимания в исследовании заслуживает тот факт, что успешное реформирование политических и социально-экономических основ российской государственности без социальных, национальных и религиозных конфликтов возможно только при условии постоянного тесного взаимодействия институтов гражданского общества и государства на основе взаимопонимания, взаимоуважения, делового партнерства, а также выработки единой социальной доктрины.

Однако механизм взаимодействия институтов гражданского общества и государства на данный момент времени в стране пребывает все еще на начальной стадии своего формирования. Он включает в себя нормативно-правовую базу становления институтов государства и гражданского общества, а также наличие определенных организационных форм взаимодействия государства и гражданского общества.

Так, статья 1 Конституции РФ определяет вектор развития современной России как правового демократического государства. Но эта установка может остаться декларативной нормой, если не будет гражданского общества, развитой демократии за счет расширения самоуправления и обеспечения плюрализма форм самовыражения различных секторов социума.

В странах с социально ориентированным типом экономики благодаря третьему сектору государству удается эффективно справляться с множеством острых проблем, опираясь не только на аппарат государственного управления и бюджетные средства, но и на общественность, благотворительность и самодеятельность.

В России же значимость этого явления лишь начинает осознаваться, а формы взаимодействия различных секторов социума пока остаются большей частью «не работающими», требуют качественного, системного совершенствования.

Учитывая традиционно огромную роль российского государства в жизнедеятельности социума, следует подчеркнуть, что квинтэссенция проблематики взаимоотношений институтов гражданского общества и государства в цивилизационном развитии России состоит в определении новых возможностей конструктивного сотрудничества и социального партнерства некоммерческих организаций, в том числе Русской Православной Церкви именно с органами исполнительной власти [28, С. 89-94].

Как ранее было отмечено, трансформационные процессы в цивилизационном развитии Российского государства и общества затронули все сферы общественной жизни, в том числе сферу взаимоотношений государства и религиозных объединений (прежде всего Русской Православной Церкви). На смену политике государственного атеизма пришло демократическое решение религиозного вопроса, открывшее гражданам России возможность свободного мировоззренческого и конфессионального самоопределения. Религия вновь стала одним из важных фактором общественной жизни.

Сейчас можно с твердой уверенностью констатировать: в обществе возникли устойчивые представления о способности Церкви содействовать преодолению кризиса российского общества, благотворно влиять на личность и общество, противодействовать негативным социальным и социокультурным явлениям. Также изменилось отношение и со стороны нерелигиозной части населения, что выразилось в более взвешенной оценке роли Русской Православной Церкви в истории и современности, в интересе к религии как социокультурному явлению.

Тем не менее проблема выбора модели отношений между светским государством и религиозными объединениями все еще остается актуальной [29, С. 122-136]. Многообразие моделей светского государства нашло отражение в трудах как зарубежных исследователей (В. ван Дейк, У.К. Дурэм, А. Кисе, П. Мойзес, Г.М. Моран, С. Феррари и др.), так и отечественных (Н.В. Володина, П.Н. Дозорцев, Е.М. Мирошникова, И.В. Понкин, СВ. Потанин, А.В. Щипков и др.) [30. - 33; 34, С. 110-130; 35; 36, С.46-57; 37; 38, С. 81-86].

В связи с неутихающей дискуссией о формировании концепции государственно-религиозных отношений и ее реализации на практике уже не единожды возникал вопрос о необходимости формирования уполномоченного государственного органа по делам религий. Многие исследователи (А. Залужный, А. Лампси, А.В. Пчелинцев, С. Фирсов, М. Шахов и др.) отмечали, что без его создания самая оптимальная концепция отношений между государством и религиозными объединениями не может быть реализована [39, С. 12; 40, С. 10; 41, С.62-64; 42, С. 11; 43, С. 4-6]. К. Каневский, протоиерей В. Чаплин и др., напротив, не видят необходимости в подобном государственном органе.

На основании этого полагаем, что уточнение признаков светского государства позволит расширить теоретическое представление о взаимоотношениях государства и Руссой Православной Церкви.

Так, в современном мире существуют государства светские и теократические (Ватикан, Саудовская Аравия, Иран и др.). Противоположностью теократического государства является светское государство. «Светское государство — одна из конституционных характеристик государства, включенная в число основ конституционного строя» — (ст.14). Светский характер государства означает, что в России нет и не может быть обязательной религии. Вместе с тем гарантируется свобода совести, вероисповедания, свобода религиозных организаций.

Обращаясь к юридическому энциклопедическому словарю, находим  трактовку светского государства в рамках конституционно-правовой его характеристики, означающей отделение церкви от государства, разграничение сфер их деятельности. Светский характер государства не препятствует ему в то же время оказывать религиозным общинам материальную помощь из государственного бюджета. Конституция РФ (ст.14), провозглашая светский характер Российской Федерации, запрещает устанавливать какую бы то ни было религию в качестве государственной или обязательной [37, С.29-34; 44, С.433-434].

Исследование светского государства вполне закономерно приводит к необходимости анализа допустимой и возможной меры взаимодействия (вмешательства, взаимопроникновения, сотрудничества) государства и Церкви, а также необходимой и должной меры их взаимной изоляции и разделения.

В качестве одного из основных признаков светского государства обычно во всех дискуссиях приводится отсутствие государственной религии. Однако совершенно иного мнения в этом вопросе придерживается Л. Юззелл (бывший директор Кестонского института — организации, исследующей реализацию свободы совести по всему миру). «Я не считаю существование государственной религии нарушением религиозной свободы: государственная религия есть в Норвегии, в Великобритании. Если бы Православная Церковь была государственной в России, я не считал бы это незаконным по отношению к правам человека» [45].

Совершенно ложным стереотипом, пришедшим из атеизма и сохранившимся в научной мысли, является такое толкование светскости, которое отождествляет ее с антирелигиозным (атеистическим) или внерелигиозным характером государства. Очевидно, что светскость государства не предполагает построения системы государственно-конфессиональных отношений без учета интересов религиозных объединений, верующих граждан и всей совокупности факторов в религиозной сфере [47;48]. Государство обязано учитывать мнение своих граждан, выражающих принадлежность или предпочтительное отношение к традиционным религиозным организациям России, а таких граждан у нас подавляющее большинство. Права меньшинств обязательно должны защищаться, но их нельзя абсолютизировать и прикрывать ими нарушение прав и интересов всего народа.

Достаточно распространенная точка зрения, что в силу ч.2 ст. 14 Конституции РФ все религиозные объединения должны быть максимально изолированы от общества, а государство «равноудалено» от них, в корне ошибочна и антидемократична, нарушает права верующих граждан. Отделение религиозных объединений от государства предполагает, что они не подменяют собой органов государственной власти, не финансируются во всей полноте своей деятельности государством и пр. Но религиозные объединения вправе участвовать в общественной жизни [37, С. 32; 48]. Таким образом, светский характер государства не может препятствовать его сотрудничеству с традиционными религиозными организациями.

Некоторые ученые подчеркивают конфессиональную нейтральность светского государства, принципиально не приемлющего никакую из религий в качестве официальной идеологии и обеспечивающего гражданам возможность свободного мировоззренческого выбора. Заметим, что понятие "конфессионального нейтралитета" государства представляется все же нечетким, нуждается в толковании [37, С. 45-83].

На наш взгляд, достаточно верно определена суть светскости государства в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви.

Согласно христианской точке зрения, государство есть свойственная народу форма общности, оно суверенно, его цель — земное благополучие всех его членов. Законное насилие, независимо от типа государства, либо обусловлено естественными законами, либо идет от Бога. Вмешательство государства в различные сферы жизни правомерно там, где этого требует общее благо [49; 50, С. 27-36; 51, С. 400-401]. Следовательно, государство — это основной институт гражданского общества, осуществляющий управление им, охрану его экономической и социальной структуры, обеспечение безопасности во всех видах. Оно обладает монополией на принуждение в рамках определенной территории, правом на осуществление от имени всего общества внутренней и внешней политики, исключительным правом издания законов и правил, обязательных для всего населения, правом взимания налогов и сборов. [41, С. 22].

Представляет интерес позиция Н.В. Устрялова, исследователя 30-х гг. прошлого века, трактующего государство не только как власть, народ, территорию, право, но также как систему идей, которая объединяет население в народ, нацию.

Религия — относительно происхождения этого слова (от лат. religio — совестливость, благочестие, благоговение) существует несколько точек зрения. Наиболее признанными являются трактовки Цицерона: от лат. relegere (вновь собирать, обдумывать, откладывать на особое употребление) и Лактанция: от лат. religare (связывать, соединять). Соответственно, Цицерон видел существо религии в благоговении перед высшими силами, Божеством; а Лактанций — в союзе благочестия человека с Богом. Определение религии Лактанцием представляется шире, чем определение Цицерона.

Философ С.Н. Трубецкой давал определение религии, использованное в словаре Брокгауза и Эфрона как организованное поклонение высшим силам... Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Диакон Андрей Кураев предлагает такое определение: «С точки зрения правовых отношений религия есть вид человеческой деятельности. Эта деятельность отличается от остальных видов человеческой деятельности по своим целям... Эти цели могут быть охарактеризованы как религиозные только в том случае, если никакие другие виды человеческой деятельности не ставят своей целью их достижение» [49, С. 26].

Церковь как общественная религиозная организация является институциональным образованием общества, а государство, вне всяких сомнений — прежде всего, институтом политической системы.

Церковь является неким морально-этическим центром и основным источником общечеловеческих ценностей. Православие — это одно из трех основных направлений христианства, которое исторически сложилось и сформировалось как его восточная ветвь. Название «Православие» (от греческого слова «Ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей во II веке. Богословские основы Православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках. Оттуда православная вера попала в 988 году в Киевскую Русь.

В энциклопедическом словаре определение «Православие» обычно дается в двух аспектах: как догматическое учение и как деноминация христианской церкви.

В современном религиоведении различается религиозная и нерелигиозная деятельность. Компонентом государственно-церковных отношений является нерелигиозная деятельность институциональных религиозных субъектов — политических, экономических, научных и т.п.

Социальный институт в рамках социальной системы в целом представляет собой относительно автономное образование, имеющее внутреннюю специфику и тенденции развития. Социальный институт выступает как такое образование, в рамках которого складывается определенная совокупность правил, норм, стереотипов поведения на основе конкретного рода деятельности. По мнению Д.Е. Мануйлова [52],  Церковь как социальный институт дает верующим определенные стандарты и стереотипы мышления и поведения, определяет их отношение ко всему остальному миру.

Так, в целом, Русская Православная Церковь воздействует на процесс формирования общественного сознания, культуры и повышения ее уровня в России. Более того, мы считаем, что Русская Православная Церковь это делает эффективнее, чем другие социальные институты, участвующие в этом процессе.

Русская Православная Церковь — крупнейшая конфессия на территории Российской Федерации. Отношения с ней политической власти, государственного аппарата — существенная часть отношений с развивающимся гражданским обществом. Оптимальная модель взаимоотношений государства с Церковью позволяет ему расширять собственную социальную базу за счет верующих граждан. И наоборот, игнорирование опыта российской (в том числе советской) истории чревато конфликтом между властными структурами и верующими, соответственно, первые лишаются их поддержки.

Стоит отметить высокую репутацию Русской Православной Церкви в мировой политике, которая определяется самостоятельностью Церкви в определении и решении собственных целей, задач. Она не является орудием или проводником внешней политики Российской Федерации. Вместе с тем собственные цели Русской Православной Церкви в данный момент цивилизационного развития нашей страны совпадают с намерениями российского правительства. Однако совпадение это вовсе не является случайным: основные составляющие российской дипломатии — приверженность миру, помощь соотечественникам, в том числе за рубежом, защита целостности и суверенитета России — созвучны представлениям Русской Православной Церкви о предназначении власти, государства.

В условиях же нового кризиса, усугубившего проблемы экономического, социального и политического характера, Русская Православная Церковь активно включилась в общественную деятельность. Опираясь на православные ценности, Церковь участвует в решении многих проблем не только религиозно-этического характера, связанных с внутрицерковной жизнью, но и общественно-значимых гуманитарных проблем, взаимодействует с государством в различных областях.

Православие, православная этика, православная духовность пронизывают судьбу российского общества и государства, вошли в ментальность народа. Следовательно, можно утверждать, что Православной Церкви, действительно, принадлежит особая роль в цивилизационном развитии России и современных общественных переменах.

Несмотря на развитие положительных тенденций, все же сотрудничество государства и Церкви не остается без проблем. Главные проблемы, решаемые Церковью в настоящее время, связаны с преодолением тяжелого исторического наследия, восстановлением материальной, организационной основы, развитием и укреплением внешних связей, необходимых для обеспечения успешной церковной деятельности. Со стороны государства, ключевой задачей, требующей безотлагательного решения, является четкое закрепление правового статуса Русской Православной Церкви, соответствующего ее положению, месту в обществе и позволяющего Церкви развиваться в качестве института гражданского общества, создание условий для ее общественно-полезной деятельности, конструктивного сотрудничества с государственными органами власти и управления, прежде всего, в разработке социальной доктрины, способной определить дальнейший вектор цивилизационного развития российского общества.

Активная деятельность Русской Православной Церкви во многих сферах жизни общества зачастую вызывает неприязнь определенных кругов мирового сообщества, незаинтересованных в стабильной России. Это, в свою очередь, позволяет предположить, что они считают Русскую Православную Церковь достаточно сильной, имеющей возможности способствовать консолидации российского общества. Неслучайно современные отношения Русской Православной Церкви и Российского государства, в том числе и в контексте внешней политики, на сегодняшний день получили широкое освещение в средствах массовой информации, как зарубежных, так и российских.

Неслучайно многие политические и государственные деятели современной России особо подчеркивают государствообразующую роль Русской Православной Церкви в цивилизационном развитии России. Причем Русская Православная Церковь не пытается вернуть себе статус государственной, но неизменно указывает на тот факт, что культура, самобытность и самостоятельность России все же формировались под влиянием Православия.

В «Повести временных лет» летописец рассказывает о том, как к князю Владимиру пришли хазарские евреи с предложением принять их веру. «Он же спросил: "А где земля ваша?". Они же сказали: "В Иерусалиме... Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам за грехи наши, а землю нашу отдал христианам".  Сказал на это Владимир: "Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?"» [53, с.44].

Микрокосмос. Научно-богословский и церковно-общественный альманах
Миссионерского отдела Курской епархии Русской Православной Церкви. Выпуск 3. Курск — 2009 

Литература:

1. Арин О.А. Мир без России. - М.: Эксмо, 2007;
2. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. - Новосибирск,  1997. - Т. 1-2;
3. Валянскин С, Калюжный Д. Понять Россию умом. - М.: Алгоритм,  2001;
4. Ильин В.В., Ахиезер А.С. Российская цивилизация: Содержание,  границы, возможности. - М.: МГУ, 2000;
5. Кара-Мурза С.Г. Советская цивилизация. От Великой Победы до наших дней. - М.: Эксмо, 2004;
6. Нещадин А.А. Судьба России в современной цивилизации. - М.: Инфомарт, 2003;
7. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. - М.:  Эксмо, 2003;
8. Панарин А.С. Россия в цивилизационном процессе. - М.: Ин-т философии РАН, 1995;
9. Паршев А.П. Почему Россия не Америка? - М.: Крымский мост, 2002;
10. Российская многонациональная цивилизация: Единство и противоречия /  Под ред. Трепавлова В.В. - М.:
11. Наука, 2003;
12. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. словарь. Ред. кол.: Мчедлов М.П. и др. - М.: Республика, 2001;
13. Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации. - М.: Фаир-пресс, 2003;
14. Матяш В.Н. Север-Юг в системе международных отношений (политологический анализ). - М.: Дипломатическая академия МИД РФ, 2003;
15. Панарин А.С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. - М.: Логос, 1998;
16. Панарин А.С. Россия в Евразии. Геополитические вызовы и цивилизационные ответы // Вопросы философии, 1994, № 12;
17. Писманик М.Г., Бурко В.А., Жуланов С.С. Современные верующие, их социальный облик и самочувствие // Социально-гуманитарные знания. - 2003, № 4;
18. Каргина И.Г. Самоидентификации верующих: социальная мотивация // Социологические исследования. - 2004, №. 1;
19. Пчелинцев А., Рагозина Л. Государство, религия, закон: социологический  анализ // Религия и право. - 2001, № 1;
20. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии /в 2-х частях/Сост. В.И.Гараджа, Е.Д.Руткевич. - М.: Наука, 1994;
21. Вероисповедная политика российского государства. Учебное пособие. -  М: РАГС, 2003;
22. Верховский AM. Власть и религия в современной России // Свободная  мысль. -2004, № 4;
23. Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. Сб. статей / Под общ. Ред. С.М. Градировского. - Н.-Новгород, 2003;
24. Религия и политика в современной России / Под ред. Н.А.Трофимчука, С.Д.Яковлева. - М.: РАГС, 1997;
25. Фурман Д.Е., Каариайнен К. Религиозная стабилизация // Свободная мысль. - 2003, №7;
26. Дьюрем К. Свобода религии: модель США / Под ред. В.Еленского.- Киев, 1996;
27. Edvist G. Freedom of religion and new relations between church and state in Sweden // Studia theological. - Oslo, 2000. - Vol. 54. - № 1. - P. 35-41;
28. Kimmerling B. Religion, nationalism and democracy in Israel // Constellations. - Oxford; Cambridge, 1999. - Vol. 6. - № 3. - P. 339-363;
29. Миньковский Г.М. Комментарий к статье 14 Конституции Российской Федерации / Научно-практический комментарий к Конституции Российской Федерации / Отв. ред. д.ю.н., проф. В.В. Лазарев. - М., 2001;
30. Лупарев Г.П. Светское государство: теоретико-методологические основы, признаки и принципы / Десять лет по пути свободы совести. Проблемы реализации конституционного права на свободу совести и деятельность религиозных объединений: Материалы научно-практического семинара / Под ред. А.В. Пчелинцева. - М., 2002;
31. Dyke V. van Human Rights, Ethnicity and Discrimination. Westport, 1985. - P. 53-77;
32. Дурэм У.К. Перспективы религиозной свободы, сравнительный анализ.- М., 1999;
33. Kiss A. Permissible Limitations on Rights / Henkin L. (ed.) The International Bill of Rights. N.Y., 1981. - P. 290;
34. Mojzes P. War Between Religions // Religion in Eastern Europe. 1993. February. № 1-2. - P. 20-29;
35. Ферарри С. Церковь и государство в Западной Европе: итальянская модель / Мировой опыт государственно-церковных отношений:  Учебн. пос. / Под общ. ред. д.ф.н., проф.Н.А. Трофимчука. 2-е изд.,  дополн. и  перераб. - М., 1999;
36. Володина Н.В. Конституционно-правовые основы государственно-церковных отношений в России: XX век. М., 2000;
37. Мирошникова Е.М. Кооперационная модель как средство оптимизации российской государственной политики в области свободы совести /Десять лет по пути свободы совести. Проблемы реализации конституционного права на свободу совести и деятельность религиозных   объединений: Материалы научно-практического семинара / Под ред. А.В. Пчелинцева. - М., 2002;
38. Понкин И.В. Правовые основы светскости государства и образования.- М., 2003;
39. Щипков А.В. Церковно-общественные отношения и проблемы государственного регулирования // Исторический вестник (Москва, Воронеж). 2000. № 5-6 (9-10);
40. Залужный А. Политика государства и вера // Независимая газета. Религии. 2003. 19 марта. № 5 (113);
41. Лампси А. Будет ли «министерство веры»? // Независимая газета. Религии. 2002. 26 сентября. № 18 (89);
42. Пчелинцев А.В. Актуальные проблемы совершенствования государственно-религиозных отношений / Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия. Материалы конференции (Москва, 22-23 февраля 1999 г.). М., 1999;
43. Фирсов С. Свободная Церковь в свободном государстве // Независимая газета. Религии. 2003. 19 марта. № 5 (113).;
44. Шахов М. Концептуальные проблемы формирования государственной   вероисповедной политики // Религия и право. 2001. № I;
45. Стецовский Ю.И. Право на свободу и личную неприкосновенность: Нормы и действительность. - М., 2000;
46. Лоуренс Юззелл: Интервью Л. Юззелла М. Шевченко// Независимая газета. Религии. 1991. 6 октября. № 19 (42);
47. Куницын И.А. Правовой статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы.- М.,2000. - С. 122-123;
48. Жбанков В.Н. Мифотворчество против партнерства государства и  традиционных религиозных организаций в Российской Федерации./WEB-сервер Института государственно-конфессиональных отношений и права. Http://www.state-religion.ru.;
49. Кузнецов М.Н., Понкин И.В. Конституционно-правовой анализ содержания принципа светского характера государства в Российской Федерации, закрепленного в части 1 статьи 14 Конституции Российской Федерации.// Http.V/www.state-religion.ru.;
50. Кураев А. Православие и право. Церковь в светском государстве. - М., 1997. - С. 26;
51. Кант И. Религия в пределах только разума / Религия  и Общество. В двух частях. - М, 1994. -Ч. 1. - С. 27-36.
52. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. - М., 1975. - Т. 1. - С. 400-401.
53. Мануйлова Д.Е. Церковь как социальный институт. - М., 1998.
54. Повесть временных лет // Художественная проза Киевской Руси  XI-XIII веков. М., 1957.