Функционирует при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

Постараемся же помочь молитвой всему миру: преподобный Паисий Святогорец о предназначении монашества

25 декабря 2017 г.
Доклад иеромонаха Андрея (Василюка), преподавателя патрологии Минской духовной семинарии, кандидата богословия, произнесенный на монашеской секции Регионального этапа XXVI Рождественских образовательных чтений «Миссия монашества в современном мире» 15 ноября 2017 года в Свято-Елисаветинском женском монастыре.


Ваше Высокопреосвященство, Ваше Преосвященство, всечестные отцы и матери, братья и сестры!


В лице преподобного Паисия Святогорца мы сталкиваемся с удивительным свидетельством того, насколько христианство в своей сути неизменно и действенно во все времена. Прикасаясь к творениям, к наставлениям преподобного, мы, с одной стороны, видим в них воспроизведение святоотеческого опыта – он говорит о том же, о чем писали отцы Церкви всегда. Но с другой стороны, творения преподобного Паисия для современного читателя стали особенно близкими и легко воспринимаемыми. Старец Паисий пользуется большой известностью и почитанием во всем православном мире. И это вполне закономерно: преподобный – наш современник, и его слова звучат из реалий нынешнего мира, так знакомого нам.

Вехи жизни преподобного Паисия Святогорца

Преподобный Паисий Святогорец родился в Каппадокии в 1924 г. Вырос в Греции. С детских лет вел подвижническую жизнь. В 1950 г. стал монахом, подвизался по большей части на Святой Афонской Горе, а также в монастыре Стомион в Конице и на Святой Горе Синай. Нес исключительные аскетические подвиги и был щедро наделен от Господа многообразными благодатными дарованиями. После божественного призвания духовно окормлял тысячи людей, был одним из благодатнейших и рассудительнейших старцев нового времени. Почил о Господе 29 июня12/июля 1994 г. Похоронен в основанном им женском монастыре Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова в селении Суроти, неподалеку от Салоник[1].

Литературное наследие преподобного Паисия Святогорца


Литературное наследие преподобного Паисия многообразно. Оно нам стало известно благодаря трудам сестер Иоанно-Богословской обители, которую старец окормлял с 1967 года и до своей блаженной кончины. В обители остался его духовный фонд: письма монахиням, магнитофонные и стенографические записи его бесед, записи сестер, которые по благословению матушки-игуменьи непосредственно после личных бесед со старцем записывали их содержание. Это духовное наследие было систематизировано и сейчас издается в виде отдельных тематических томов.

На русском языке выходили книги его духовных наставлений: «Преподобный Арсений Каппадокийский», «Отцы-святогорцы и святогорские истории», «Слова» в 6-ти томах, собрание писем, адресованных сестрам монастыря святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти; а также книги, посвященные ему: «Когда чужая боль становится своей» и «Архондарик под открытым небом» священника Дионисия Тациса и также другие публикации.

По своему содержанию эти труды очень разносторонни: в них затрагиваются самые разные вопросы духовной жизни, актуальные для нынешнего мира. Эти книги адресованы разнообразной аудитории, пожалуй, каждый в них может найти ответы для себя.

Тема монашества в духовном наследии старца обозначена очень четко. Преподобный заботливо и внимательно относится к теме монашества. «Монашество находится в опасности, - это слова преподобного, - мир сегодня горит, а монашество утрачивает силу, приходит в упадок, теряет достоинство. Если из монашества уходит духовное, то в нем потом ничего не остается»[2]. И в своих наставлениях преподобный Паисий с беспокойством предостерегает нас от искушений современности. Слова преподобного Паисия о монашестве наполнены огромной любовью к монашескому деланию и проникнуты бесценным духовным опытом старца, опытом его святости.

Теме монашества, в первую очередь, посвящено собрание писем, адресованных старцем сестрам монастыря святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти. Также эта тема звучит во втором томе издания его Слов. Эти произведения удивительны. Кратко, очень просто, часто с юмором, поэтически, с редкой убежденностью и огнем святой Паисий здесь излагает поучения о монашеской духовной жизни.

Монашеский путь молитвы как путь служения миру

Говоря о предназначении монашества, о монашеском делании, о монашеском дистанцировании от мира, преподобный Паисий, вместе с тем, не отделяет монашество от мира. В каком смысле? «Монах уходит далеко от мира не потому, что ненавидит мир, но потому, что любит мир»[3], - говорит преподобный. И движимый любовью к людям монах призван участвовать в жизни мира двумя путями: помочь миру молитвой и проповедовать Христа своей жизнью. Это две главные темы, на которых заостряет внимание преподобный, когда говорит об отношении монашества к миру: молитва монаха за мир и его безмолвный образ евангельской жизни.

Вот цитаты преподобного Паисия об этом:

«Он (монах) молча проповедует Христа своей жизнью и помогает ближнему своей молитвой». «Наша задача в том, чтобы от наших молитв и примера люди получили помощь и духовно возродились»[4].

Главное делание монаха в отношении к миру – молитва. Молитвой решаются и духовные вопросы, и материальные. Старец Паисий обращает внимание, что именно молитвой преодолеваются те проблемы, где человеческих сил не хватает, где человек уже бессилен.

«(Монах)… может … помочь ему (миру) своей молитвой  в делах, которые не могут совершиться благодаря человеческим усилиям, но только при божественном вмешательстве» [5].

«Человеку нужно хорошо усвоить, что, будучи монахом, он больше поможет себе и миру через молитву и молчаливую проповедь (через пример), даже материально (опять–таки через молитву), простирая руки к небу и собирая облака, чтобы выпал дождь, если наступила засуха, а не простирая руки к богачам, чтобы потом помогать беднякам»[6].

Рассуждения преподобного сопровождаются множеством жизненных историй и сравнений. Одно из его излюбленных сравнений в отношении монашества – он сравнивает монахов с радистами (энциклопедия так определяет это понятие: радист – это специалист по передаче и приёму сообщений по радио, радисты в условиях боевых действий – это те, кто держит связь с «большой землей», благодаря чему координируютя боевые действия и приходит помощь тогда, когда свои силы заканчиваются): «Итак, если говорить коротко, монахи – это радисты Матери Церкви, … они уходят далеко от мира, …ибо уходят от «радиопомех» мира, чтобы иметь лучшую связь и больше и лучше помогать миру». «Поэтому монах должен находиться в постоянной связи с Богом, принимать от Него сигналы и указывать людям путь к Нему»[7].

Второй путь служения миру – это «бесшумная проповедь» – проповедь жизнью. «Когда мирские, пусть даже неверующие, люди приходят в монастырь и видят настоящих монахов, то, если у них есть доброе расположение, они становятся верующими». «Настоящий монах – это свет миру. Помните, что пишет святой Иоанн Лествичник? “Свет монахам – ангелы, а свет мирянам – монахи”». «Монах, имеющий благоговение, изменяет тех, кто его видит»[8].

Преподобный Паисий свидетельствует, что такое понимание монашеской связи с миром укоренилось и в благочестивых народных традициях. «Поэтому в Малой Азии, – говорит он, – в добром обычае было иметь хотя бы одного монаха от каждого рода, чтобы он предстательствовал о всех. В Фарасах, когда кто-то становился монахом, устраивали праздник на все село. «Он, – говорили люди, – теперь и селу нашему будет помогать»[9].

Монашество и социальное служение

Преподобный свидетельствует, что в современном ему мире, даже в церковной среде, превратно понимая миссию монаха, пытаются монашеское делание свести преимущественно к социальному служению обществу, к добрым делам: помощи больным, бедным и т.д. Здесь святой старец очень категоричен: «Я просто не могу понять действий некоторых клириков и мирян, которые борются против монашества!»[10]. Старец Паисий был очень обеспокоен такими веяниями. Его духовные наставления содержат целую апологию монашества. «…Мне хотелось бы подчеркнуть, – пишет святой старец, – великую миссию монаха, которая  есть нечто более серьезное, чем человеческие дела человеколюбия . Ибо еще прежде, чем стать монахом, он уже совершил такое же дело человеколюбия и раздал все, как сказал Христос юноше (см. Мф. 19:21), а также самого себя отдал Христу (своему богатому Отцу). Таким образом, теперь, уже будучи чадом Божиим (как нестяжательный монах), он имеет часть в достоянии Бога и все, чего хочет, просит у своего Милостивого Отца, и Отец его щедро подает ему Свои милости, если нет опасности, что они повредят Его бедным чадам»[11].

Преподобный Паисий настойчиво утверждает: миссия монаха – помогать миру молитвой, дела милосердия в миру – это миссия мирян. Он шуточно пишет: «Департамент социального обеспечения ежедневно взывает: “Святые отцы нашего времени (т.е. монахи), оставьте дела человеколюбия нам, мирянам, потому что мы не можем делать ничего другого, а вы занимайтесь чем-то более духовным”. «Монахи должны проявить себя монахами, а не мирянами»[12].

И далее комментирует применительно к жизни: «Монахи не оставляют пустыню, чтобы пойти в мир и помочь там какому-нибудь бедняку или посетить какого-нибудь больного в больнице и принести ему апельсин или другое утешение ( то, что обычно делают миряне , дело, которое от них взыщет Бог).  Монахи молятся обо всех больных , чтобы они получили двойное здравие...

Монахи также не посещают заключенных… Монахи молятся и просят Христа, чтобы всю ту райскую радость, которую они ощущают, Он подал всем нашим заключенным братьям, которые находятся в тюрьмах в миру...

Кроме этих заключенных, монахи помогают также другим – заключенным с большей строгостью и навечно... Это наши усопшие осужденные братья, которых монахи посещают особым образом и приносят им много духовных прохладительных напитков. Благий Бог помогает усопшим и одновременно извещает об этом монахов посредством какой-то невыразимой радости, которую источает у них в душе после их болезненной молитвы о наших усопших братьях...»[13].

«Человек мирской помогает бедняку килограммом риса и парой апельсинов... Но монах творит молитву, и ею, в молчании, шлет целые тонны помощи своим ближним»[14].

«Целью монаха не является усердное занятие рукоделием или собирание множества денег, чтобы помогать бедным, потому что  для него это духовное падение. Монах может помогать тоннами, а не килограммами  (когда, например, случится засуха, он своими молитвами может наполнить все амбары мира)»[15].

И не только в отрешении от мирского социального служения обвиняли монашество, но и в избегании семьи и заботы о детях. Преподобный так отвечает:

«Монахи, заинтересованные в спасении душ человеческих, являются более любвеобильными отцами, чем отцы по плоти, и имеют больше детей, чем самый многодетный отец, потому что все создания Божии они считают своими детьми и братьями и с состраданием молятся, чтобы все люди достигли своего предназначения – близости к Богу»[16].

«Так как некоторым нелегко понять духовное возрождение, которое монахи совершают в людях, упомяну, как они способствуют даже телесному деторождению. Хотя сами они девственники…, однако, если имеют дерзновение к Богу, разрешают неплодие многих матерей, будучи живыми или усопшими. Следовательно, монахи рождают даже будучи умершими,  если являются святыми» [17].

«Коротко говоря, монахи не просто фонарики, которые светят на улицах городов, чтобы люди не спотыкались, а удаленные маяки на скалах, направляющие своими вспышками корабли мира, благодаря которым корабли находят путь из пучины морской и достигают своей цели»[18].

«Бог может все привести в порядок, – пишет святой старец, – имея правильное духовное делание, можно одной лишь молитвой строить монастыри, снабжать их всем необходимым и помогать всему миру…»[19].

И далее, возвращаясь к аналогии «монах-радист», старец продолжает: «Безрассудно требование…, чтобы монахи вышли в мир. (Подобное безумство) высказывают и некоторые неразумные солдаты, когда их отряд подвергается опасности, то есть чтобы радист оставил свою рацию и вступил в перестрелку, как будто положение будет спасено, если к двумстам другим винтовкам присоединится еще одна. … Однако разумные радисты не слушают, когда их ругают, но изо всех сил стараются выйти на связь, а затем просят немедленной помощи у генерального штаба, и тогда прибывают большие силы авиации, бронетанковых войск, флота и таким образом бывает спасено положение... Точно так же и через монахов действуют божественные силы посредством их молитвы, а  не их собственные ничтожные силы »[20].

«Другое дело, если монах в течение какого-то времени находится в миру, когда этого требует необходимость, – тогда он помогает своей личной духовной силой, которую ему даровал Бог. Но это дело он считает побочным, а главное для него всегда –молитва»[21].

Есть исторические примеры яркого социального служения святых отцов. В IV веке известен аскет и подвижник свт. Василий Великий, который основал т.н. «василиады» - центры социальной помощи. Святой Паисий, отражая обвинения в адрес монашества, пишет: «Не хочу говорить о жизни Василия Великого до того, как он начал основывать свои василиады, но просто выскажу свой помысел, что сделал бы Василий Великий, если бы жил в наше время. Я думаю, что он опять нашел бы себе пещеру и взял в руки четки, видя, как пламя любви (от его василиад и от других святых отцов) распространилось повсюду – не только среди верующих, но и среди неверующих» [22]. Т.е. основав василиады, свт. Василий показал миру пример деятельного социального служения, и мир воспринял это служение, а значит – эта миссия в миру для свт. Василия выполнена.

Таким образом, говоря о монашестве, преподобный Паисий настойчиво утверждает: главное делание монаха – молитва. Все другие заботы и атрибуты монашеской жизни необходимо оценивать только через призму молитвы.

Монашество как путь личного духовного преображения

Говоря о молитвенном служении монаха, преподобный Паисий, вместе с тем, обращает внимание на существенное условие действенности молитвы – святость жизни. «Дело монаха – стать сосудом Святого Духа». «Ведь передо мной как монахом стоит следующая задача: вытравить свой частный человеческий дух,  привести в порядок сначала себя самого , чтобы стать человеком духовным, потому что в противном случае моя монашеская жизнь не имеет смысла»[23].

Духовные немощи для монаха – по сути, ведут к краху его монашеского предназначения:  «От немощей, становится, немощною молитва, и потом мы не можем помочь ни себе, ни людям. Связисты приходят в негодность. А если не работают связисты, то остальных бойцов захватывает враг» [24].

И далее он продолжает: «Итак, если монах не обретет духовного делания, если не получит помощи от старца и будет постоянно занят внешним, то н еизбежно духовно одичает  и не сможет усидеть у себя в келии, даже если его свяжут. Ему всегда будет нравиться общаться с людьми, проводить с ними экскурсии, говорить о куполах и археологии, показывать им горшки с разными цветами, устраивать для них богатые мирские обеды и покоить только внешних, мирских, людей. Если разобраться, какого рода этот покой, то можно увидеть, что это не покой, но через это занятие люди просто немного забывают о своих скорбях, а затем опять возвращаются к состоянию душевного беспокойства, потому что мирское мудрование подобно червю, который точит дерево.

Следовательно, монастыри имеют духовную цель, и в них не должно быть мирской стихии, но небесная, для того чтобы души наполняла райская сладость»[25].

В лице преподобного Паисия мы сталкиваемся с удивительным подвижником христианства, познавшим те высоты духовной жизни, о которых мы находим свидетельства у святых отцов Церкви. После очищения от страстей и великих молитвенных трудов они удостаиваются единения с Богом, сподобляются опытного Богопознания, входят в созерцание Бога и свидетельствуют о Боге.

«Подвизающиеся по-святоотечески, – пишет преподобный Паисий, – благодаря посещению благодати Святого Духа, становятся богословами-практиками. Если кто-нибудь из них, кроме внутреннего образования души, имеет также внешнюю образованность, то может описывать божественные тайны и правильно их истолковывать, как это делали многие святые отцы»[26]. По сути, здесь речь идет об апофатическом пути Богопознания – познании Боги из пути общения с Ним через аскезу и молитву. «Это путь аскетического восхождения, который предполагает со стороны человека очищение и позволяет достичь таинственного соединения с личным Богом в состоянии экстатическом (выхода из самого себя), в котором человек способен «посредством невидения и неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания, что невозможно ни видеть, ни знать, ибо это и есть, поистине, видеть и ведать»[27].

В святоотеческой письменности присутствуют яркие примеры описания апофатического пути богословия в творениях отцов-каппадокийцев (свтт. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, IV в.), в т.н. «Ареопагитиках» (ок. V в.), в творениях прп. Симеона Нового Богослова (X-XI в., а также в трудах афонита - свт. Григория Паламы (XIV в.).

Такой опыт, как результат подвижнической жизни монаха, описывает и преподобный Паисий: «…Пусть Он (Бог) сведет меня с ума Своей любовью, чтобы я вышел за рамки своего “я”, за пределы земли и земного тяготения – иначе моя монашеская жизнь не будет иметь смысла»[28].

«Небесная радость есть нечто высшее, нечто невыразимое. Когда человек начинает немножко вкушать небесного, его сердце играет, шалеет».

«Если человек стяжал чистоту, за которой следует простота со своей горячей верой и благоговением, то в него вселяется Святая Троица, и тогда с помощью божественного просвещения он легко находит ключи к божественным мыслям, имея возможность изъяснить богодухновенные слова очень простым и естественным образом, не ломая голову»[29].

Вот этим и привлекает современного читателя духовное наследие преподобного Паисия Святогорца.

Заключение

Подводя итог, думаю, стоит еще раз отметить добрую обеспокоенность преподобного Паисия состоянием современного мира и положением монашества в современном мире: «Не забывайте о том, что мы переживаем трудные времена, и о том, что необходимо много молитвы. Помните ту великую нужду, которую испытывают сейчас люди, помните о том великом усердии к молитве, которого требует от нас Бог. Молитесь об этом общем безумии, захватившем весь мир, молитесь о том, чтобы Христос пожалел Свое создание... Пусть Он божественным образом вмешается в эту безумную эпоху, которую мы переживаем…». «Мир сегодня горит, а монашество утрачивает силу, приходит в упадок, теряет достоинство. Если из монашества уходит духовное, то в нем потом ничего не остается»[30].

В этой ситуации преподобный Паисий призывает монахов к состоянию полной боевой готовности, подобному готовности солдат в военное время. Он побуждает иноков непрестанно помогать миру молитвой и стараться уберечь от изменения подлинный дух монашества, сохранить закваску для грядущих поколений.

В своих духовных наставлениях преподобный Паисий рисует нам идеал монашеского делания, который он и обрел в своей жизни, и предлагает нам следовать его путем. Конечно, духовные ориентиры святого старца важно налагать на нашу жизнь с рассуждением, не бездумно. И в описанном житии старца мерилом его слов и поступков является именно рассуждение: например, в одном случае отец Паисий не прерывает молитвы, сколько ни стучат нетерпеливые паломники в клепальце у калитки его кельи, а в другом – выезжает в мир. В какой-то ситуации старец, воспламененный по Богу негодованием, противостает богохульствам, в другой же – он лишь молча молится за хулителя.

И в заключение еще слова святого старца: «Счастливы, говорят в миру, те, которые могут насладиться благами мира. Однако блаженны те, которые все это отдают Христу и лишают себя всякого человеческого утешения – опять-таки ради Христа. Таким образом они сподобляются день и ночь пребывать со Христом, получая Его божественное утешение, которое часто оказывается столь великим, что они обращаются к Богу с такими словами: «Боже мой, нельзя вынести Твоей любви, потому что она велика и не вмещается в мое маленькое сердце»[31].


[1] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.

[2] Там же.

[3] Там же.

[4] Там же.

[5] Схимонах Паисий Святогорец. Письма. Письмо первое. К новоначальным. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/454#part_1648 Дата доступа: 05.11.2017.

[6] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо третье. Маленькое благословение – немного «орешков». Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/3 Дата доступа: 05.11.2017.

[7] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2. Дата доступа: 05.11.2017.

[8] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2. Дата доступа: 05.11.2017

[9] Там же.

[10] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2. Дата доступа: 05.11.2017.

[11] Там же.

[12] Там же.

[13] Там же.

[14] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.

[15] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2 Дата доступа: 05.11.2017.

[16] Там же.

[17] Там же.

[18] Там же.

[19] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.

[20] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2 Дата доступа: 05.11.2017.

[21] Там же.

[22] Там же.

[23] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.

[24] Там же.

[25] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2 Дата доступа: 05.11.2017.

[26] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо третье. Маленькое благословение – немного «орешков». Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/3 Дата доступа: 05.11.2017.

[27] Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. Гл. 2 // Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 351.

[28] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо шестое. Блаженства. Калива Честнаго Креста, 2.12.1972 г. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/6 Дата доступа: 05.11.2017.

[29] Старец Паисий Святогорец. О познании Бога. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.isihazm.ru/?id=384&sid=44&iid=2135 Дата доступа: 05.11.2017.

[30] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение / Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2Дата доступа: 05.11.2017.

[31] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо шестое. Блаженства. Калива Честнаго Креста, 2.12.1972 г. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/6 Дата доступа: 05.11.2017.


Источник: monasterium.ru
Другие новости раздела Социология
Другие новости
декабрь 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс  
1 2 3  
4 5 6 7 8 9 10  
11 12 13 14 15 16 17  
18 19 20 21 22 23 24  
25 26 27 28 29 30 31  

добавить на Яндекс добавить на Яндекс