В своей вступительной лекции преподаватель Эдинбургского университета доктор Марк Харрис представил расширенную схему взаимоотношений между наукой и религией, выходящую далеко за рамки классической схемы Й. Барбура – конфликт, интеграция, независимость и диалог. Прежде всего, существует определенная трудность в четком определении границ понятий наука и религия, что в свою очередь предполагает еще большую сложность выстраивания отношений между ними. Говоря о доминирующем представлении о конфликте между наукой и религией, проф. Харрис подчеркнул, что модель конфликта или «столкновения мировоззрений» представляет только один из возможных мировоззренческих подходов к данной проблематике и ни в коем случае не исчерпывает сложного взаимодействия между наукой и религией. В то же самое время проф. Харрис отметил, что упрощенный подход к этой проблеме, часто выражающийся в противоположном мнении о полном отсутствии конфликтов, также является не вполне объективным. С точки зрения истории и философии науки следует, скорее, говорить о «сложности» взаимоотношений между наукой и религией. Как отмечал в своих лекциях проф. Дж. Х. Брук: «Фундаментальная слабость гипотезы конфликта состоит в ее склонности представлять науку и религию как ипостазированные силы, как сущности сами по себе. Скорее они должны рассматриваться как сложные виды социальной деятельности, вовлекающие различные выражения озабоченностей человека, деятельности, в которой отдельные индивиды часто принадлежат обеим сторонам». Другую модель более сложного взаимоотношения между религией и наукой – «пророческий конфликт» - предложил В. Дриз. В своих лекциях он отмечает, что сам дискурс «наука и религия» является продуктом секуляризации общества. Если наука ищет понимания того, каким является мир, то религия в своем пророческом измерении указывает на лучший мир и предлагает критическую перспективу. С другой стороны, религия в целом и богословие в частности должны учитывать данные современной науки. Как следствие, конфликт неизбежен. Однако неизбежность конфликта никак не означает отказа от диалога, скорее предполагает его.

Доктор Марк Харрис является преподавателем науки и религии Эдинбургского университета и руководит программой подготовки магистрантов по науке и религии. Он получил степень доктора философии по физике в Кембриджском университете и с 1994 по 2004 гг. работал в лаборатории Резерфорда-Эплтона в Оксфорде.  Областью научных интересов М. Харриса является исследование взаимоотношений между наукой и интерпретацией Библии. В 2013 г. вышла книга «Природа творения», представляющая собой результат его исследования текстов Библии о творении в свете современной науки и библейской текстологии. В настоящее время его исследовательский проект посвящен исследованию научного и богословского подходов к предельной реальности и законам природы.

 

Вторую лекцию - «Мифический конфликт: не находятся ли религия и наука в лучшем взаимоотношении, чем полагают люди?» - представил член Британского общества по истории науки доктор Джеймс Ханнам.

Существует широко распространенное мнение, что наука и религия находились в конфликте на протяжении истории, и что в этой войне наука является однозначным победителем. Однако истинное взаимоотношение между наукой и религией зачастую предполагало не только конфликт, как в случае Галилея и Дарвина, но согласие и кооперацию. В своей лекции истории науки Дж. Ханнам подчеркнул основные причины того, почему такое представление о науке и религии стало широко распространенным. Он кратко очертил пять ключевых тем, имеющих отношение к диалогу науки и религии: древнюю Грецию, средние века, историю Коперника и Галилея, эпоху Просвещения и дискуссию об эволюции». В своей лекции Дж. Ханнам подчеркнул, что тезис конфликта был опровергнуты историками науки. Скорее следует говорить о сложном взаимоотношении или творческой напряженности взаимоотношений, нежели просто о конфликте. Чтобы понять это, необходимо исследовать исторические события в контексте каждой конкретной исторической эпохи, а не с позиций достижений современной науки. Исторический контекст, как правило, свидетельствует, что многие конфликты между наукой и религией были только прелюдией для более широких общественно-политических дискуссий и проектов.

Доктор Джеймс Ханнам получил образование в области физики в Оксфордском университете и степень доктора философии по истории и философии науки Кембриджского университета. Областью его интересов является история взаимоотношения науки и религии. Его первая книга «Бог философов: как средневековый мир положил основания современной науки» была опубликована в 2009 г. В настоящее время он работает над книгой об уничтожении английского средневекового наследия в период реформации.

 

В своей лекции «Космология и вера» доктор Родни Холдер рассказал о ключевых вопросах современной научной космологии и их отношении к вопросам религиозной веры. Как началась вселенная и как она развивается? Подразумевает ли научное объяснение, что мы можем обойтись без Бога? Почему законы природы являются столь специальным (иначе «тонко настроенными»), чтобы произвести вселенную с разумной жизнью, такой как мы с вами? Может ли существование мультивселенной – огромного или бесконечного множества вселенных – объяснить специфичность этой вселенной?  Можем ли мы, и если да, то каким образом мы можем говорить о божественном разуме в свете открытий современной космологии? Все эти вопросы сегодня стали не только областью рассуждения философов и богословов, но также областью исследований и спекуляций космологов. Однако предельные вопросы выходят далеко за рамки методов научного исследования вселенной. Как отмечает проф. физики Д. Сиама: «Никто из нас не может понять, почему вообще Вселенная существует, почему что-либо должно существовать, это предельный вопрос». Эту же мысль подчеркивает президент Королевского общества астрофизик и космолог Мартин Риз: «Такие вопросы лежат вне науки; они являются провинцией философов и богословов». Тем не менее, проф. Холдер сопоставляет теистическое объяснение нашей Вселенной с конкурирующей гипотезой мультивселенной и приходит к выводу, что у гипотезы мультивселенной есть множество неразрешимых проблем, которые делают ее ненадежной с научной точки зрения. В то же время теистическое объяснение Вселенной не нарушает законной автономии науки, но в то же время обеспечивает предельным объяснением, объясняет, почему должна существовать жизнь посредством свободного выбора Богом создать эту конкретную Вселенную и разумных существ в ней, дает понимание существующей специфичности нашей Вселенной.

Родни Холдер получил образование в Тринити-колледже Кембриджского университета и степень доктора философии в области астрофизики в колледже Церковь Христа в Оксфорде. После работы в течение 14 лет в министерстве обороны Великобритании он вернулся в Оксфорд изучать теологию, и в 1997 г. был рукоположен в священника Англиканской церкви. В своих книгах Родни исследовал способы, какими наука и вера могут дополнять друг друга; он является постоянным лектором в области взаимоотношений науки и религии, особенно в области космологии. Родни является членом международного общества науки и религии, общества рукоположенных ученых и форума по науке и религии.

Holder,  Rodney  (2013),  Big  Bang,  Big  God:  A  Universe  Designed  for  Life?  Oxford:  Lion Hudson.

Holder,  Rodney  (2004),  God,  the  Multiverse,  and  Everything:  Modern  Cosmology  and  the Argument  from  Design,  Aldershot  &  Burlington,  VT:  Ashgate.

 

Первая лекция сессии – «Почему необходима забота о творении: христианство и окружающая среда» - была представлена епископом Англиканской церкви Джеймсом Джонсом. Необходимость акцентировать богословский императив заботиться о творении лежит в самом характере Творца творения; свойства Творца отражены в различных свойствах творения: энергия, благость, любовь, свобода, риск, искупление, разнообразие и взаимозависимость. Новый Завет несет свидетельство роли Иисуса как Сына Человеческого (дитя Адама, дитя земли) в обновлении всего творения. Он соединяется с миром, поврежденным безрассудством человеческой деятельности, и для достижения справедливого и милостивого мира отдает себя во искупление, примирение и восстановление всех вещей. Как мы молимся в молитве Господней, это есть осуществление неба на земле.

Джеймс Джонс был епископом Ливерпуля с 1998 по 2013 гг. Областью его интересов являются вопросы защиты окружающей среды. Он является автором книги об отношении христианства и природы «Иисус и земля». Jesus  and  the  Earth  (SPCK  2003).  

 

Лекция доктора Винота Рамачандры «Бог и естественное зло» была посвящена размышлению об одной из вечных проблем – существованию зла и страданий в мире. Традиционно термин «естественное зло» применялся многими богословами и философами к следующим вопросам:

(a) в области биологии – присутствие страданий, смерти и вымирания в живом мире;(b)в области геофизики – землетрясения, цунами, извержения вулканов, ураганы и другие климатические события, которые приносят разрушительные бедствия для людей и животных.

Проф. Рамачандра подчеркнул со ссылкой на множество эволюционных биологов и богословов, что проблема физических страданий и смерти является одним из наиболее сложных вопросов в примирении между современным научным знанием и христианским богословием. Очень остро этот вопрос был поставлен Юргеном Мольтманном: «Даже самые лучшие из возможных стадий эволюции не оправдывают появление в жертв эволюции, как неизбежного осуществления будущего… Не существует, следовательно, никакой осмысленной надежды на будущее творения, если «слезы не будут отерты с каждого глаза». Но они могут быть отерты только тогда, когда мертвые воскреснут, и когда жертвы эволюции испытают справедливость через воскрешение природы. Эволюция в своей двусмысленности не имеет такой искупительной действенности, и, следовательно, никакого спасительного значения вообще. Если Христос мыслится в связи с эволюцией, он должен стать искупителем эволюции». Однако с таким острым акцентированием проблемы согласны далеко не все богословы. Действительно ли смерть имеет тот же смысл для всех живых существ, что и для человека? Ответ на этот вопрос далеко не простой. Тем не менее, многие современные богословы подчеркивают тезис о том, что Бог причастен страданиям всего творения и осуществляет свою искупительную миссию во всех бедствиях и страданиях живого мира. Возможный ответ на часто задаваемый людьми вопрос - «Где был Бог в тот момент, когда в катастрофе, бедствии или крушении погибли мои близкие?“ – может быть следующим: «Мы можем ответить скромно, но твердо, что Триединый Бог жертвенной любви присутствовал в боли и ужасе жертв, в скорби выживших, в героизме людей, которые рисковали своими жизнями, чтобы спасти оставшихся в живых, в гневе и протесте против уязвимости бедных в технологически богатом мире, и в излиянии всеобщего сострадания и сочувствия, проявившихся в спонтанном приливе волны человечности, которая проявила себя после катастрофы». Возможно, не существует универсального ответа спекулятивного богословия на этот вопрос, но предложенный ответ выходит далеко за рамки чисто рационального дискурса к осознанию причастности Бога к страданию всего творения и будущего преображения и изменения мира во Христе.

Доктор Винот Рамачандра изучал ядерную инженерию в Колледже королевы Марии в Лондоне и в 1979 г. получил степень доктора философии Империал-колледжа Лондона. В настоящее время работает в Шри-Ланку, где является профессором и секретарем по диалогу и социальной занятости международного фонда студентов Англиканской церкви. Областью научных интересов проф. Рмачандры являются философия науки, взаимодействие науки и богословия, прогресс в области космологии и ядерной физики.

 

Профессор Лори Золот в своей лекции «Иудаизм и окружающая среда» продолжила разговор о необходимости заботы о творении с перспективы иудейской религиозно-философской мысли. В своей лекции она подчеркнула, что планета, какой мы ее знаем, уже изменилась и перспектива изменения климатических условий угрожает нам все более необратимыми последствиями. В рамках доминирующей рыночной экономики и идеологических конструктов, которые создают наш горизонт восприятия, понимания и действия, решение проблемы климатических изменений как отдельными людьми, так и политическими лидерами, кажется невозможным. Мы научились привычке потребления и логике полезности, наше положение определяется пределами науки. Но такие бедствия как голод, засуха и наводнения являются общими в еврейских религиозных текстах, Коране и Новом Завете, и это то, что приводит вас к дверям ваших ближних. По этой причине обращение к логике текстов Писания должно напомнить нам о существенных обязанностях во время экзистенциального кризиса. Язык Писания авраамических религий подчеркивает, что кризис природного мира есть кризис справедливости и может быть полностью понят только в терминах гостеприимства и жертвенности. Это тот язык и та практика, которые могут позволить дать согласованный ответ на трудную проблему климатического хаоса.

Доктор Лори Золот – профессор биоэтики и гуманитарных наук школы медицины Фейнберга (США), профессор и член факультета еврейских исследований колледжа искусств и науки Вейнберга (США). В прошлом доктор Лори Золот была президентом Американской академии религии; Американского общества по биоэтике и гуманитарным наукам, вице-президентом общества иудейской этики.

 

 

В своей лекции «Библия и происхождение человека» доктор Марк Харрис подчеркнул, что взгляд на творение в христианстве, иудаизме и исламе имеет отношение к рассказу об Адаме и Еве. Проф. Харрис предложил рассмотрение и интерпретацию первых глав книги Бытия и рассказа о падении Адама и Евы (Быт. 2-3), который интенсивно обсуждается в контексте диалога богословия и эволюционной концепции происхождения человека. Историчность повествования о грехопадении является особенно важной для многих христиан как объяснение «первородного греха». Некоторые отвергают эволюцию для того, чтобы сохранить историчность повествования об Адаме и Еве, в то время как другие рассматривают этот рассказ как миф, который не может сопоставляться с эволюцией. Третий подход заключается в том, чтобы утверждать историчность Адама и Евы в контексте эволюционного подхода к происхождению человека. Проф. Харрис рассматривает все три возможности и склоняется, как это ни парадоксально, к возможности отказа от историчности Адама и Евы и отказа принимать представление о первородном грехе в любой формы. Основанием для такого утверждения, по мнению, Харриса, является отсутствие необходимости подразумевать историческое существование Адама в Рим. 5.8, а также неправильный перевод этой фразы бл. Иеронимом на латинский язык и возникшее вслед за этим в Западной Церкви представление о первородном грехе. Такое явное желание автора пересмотреть основания христианского богословия вызвало дискуссию после лекции и несогласие многих участников курсов с таким чрезвычайным богословским новаторством.

 

В лекции «Антропология и истоки религии» доктор Кара Уолл-Шеффлер из Тихоокеанского университета Сиэтла рассказала о характерных особенностях возникновения искусства, культуры и символизма в период палеолита. В особенности она подчеркивает появление массива символического материала в Европе около 35000 лет назад по сравнению с доступным материалом до распространения человека из Африки. Научная проблема состоит в том, чтобы ответить на вопрос, происходили ли культурные трансформации одновременно с биологическими, или люди могли иметь латентные «культурные способности» на протяжении тысяч лет. Однако несомненным остается, что мы имеем ясные свидетельства религиозного поведения и образного символизма в эпоху палеолита. Лекция вызвала огромный интерес, а также множество вопросов, связанных с проблемой различия между анатомически современным человеком (AMH) и человеком с символическим мышлением (и, соответственно, религией) в эпоху палеолита. Кроме того, дискуссию вызвал вопрос о возможной религиозности неандертальцев. Кара Уолл-Шеффлер на последний вопрос ответила отрицательно, полагая, что неандертальцы не обладали достаточным уровнем развития ни для символического искусства, ни для религиозности.

 

Профессор Мэри Швейцер в лекции «Молекулы в век динозавров» подчеркнула, что на всем протяжении исследования этих ископаемых видов, в науке существуют утверждения, которые не являются достаточно обоснованными посредством экспериментальных и наблюдательных данных. Например, согласно некоторым анатомическим свойствам их относят к рептилиям, так что они должны были медленно двигаться, быть холоднокровными и довольно глуповатыми, жившими воспроизводившимися скорее как ящерицы, нежели млекопитающие. Только в начале 1970х стали исследоваться другие возможности, включая то, что некоторые из анатомических свойств динозавров можно также наблюдать у птиц. Сегодня понимание динозавров опирается на сомнение в ранее выдвинутых утверждениях, и их представляют не только как активных и разнообразных, но также имевших близкое отношение к современным птицам, и теперь интерпретация данных ископаемых происходит совершенно иначе.

По мере того, как наше понимание биологии, физиологии и эволюции динозавров изменилось, одно утверждение очень трудно отвергнуть, что никаких первоначальных органических признаков не присутствует в костях этих древних существ. В 2005 г. было опубликовано первое сообщение о сохранившихся мягких и гибких тканях, сосудах и клетках. Морфология, однако, независимо от того, насколько она приближается к подобным свойствам живых позвоночных, недостаточна для того, чтобы делать вывод о том. что это останки когда-то жившего динозавра. Чтобы найти основание этой идеи, необходимо опровергнуть альтернативные гипотезы – включая возможность современного загрязнения образца. Двумя годами позднее группе исследователей с Мэри Швейцер удалось секвенсировать первые последовательности протеинов динозавров. В соединении с другими данными и в последующих исследованиях группе удалось опровергнуть гипотезу о загрязнении. Это вызвало множество реакции как внутри, так и вне научного сообщества. Одной из реакций на исследование, быстро принятой в некоторых христианских сообществах, было то, что поскольку каждый «знает», что клетки, ткани и протеины являются короткоживущими, данные якобы указывают на молодой возраст Земли и буквальное шестидневное понимание творения. Мэри Швейцер подчеркнула, рассматривая эти ткани, не только вопрос о том, как наука и вера опираются на различные методы и подходы, но также вопрос о том, что свидетельства в пользу очень древнего возраста земли не находятся в конфликте ни с каким библейским мировоззрением, как и присутствие древних тканей, клеток и молекул. Наука и вера являются различными инструментами, и не должны сравниваться либо опровергать друг друга.

Проф. Мари Швейцер является палеонтологом и эволюционным биологом и специализируется на восстановлении биомолекул древних ископаемых, включая динозавров. Она получила степень доктора философии государственного университета Монтаны. В настоящее время является профессором департамента биологических наук государственного университета Северной Каролины, куратором в области палеонтологии музея естественных наук.

 

В лекции «Эволюция человека и нравственная свобода» доктор Дэвид Лати подчеркнул, что одной из наиболее сильных и наиболее убедительных интуиций, которую имеют люди, является чувство, что мы контролируем наши собственные верования и действия. Наши глубочайшие мнения и решения являются моральными по определению, и, таким образом, вопрос о самоконтроле становится очень важным, когда мы рассматриваем мораль. Никакие биологические или другие научные данные никогда даже не ставили серьезного вызова моральной свободе ни в философском, ни в практическом смысле, несмотря на сильные утверждения новостных заголовков и даже научных статей. Эволюционное рассмотрение морали, глубоко укорененное в экологии поведения и дарвиновской эволюционной теории не только совместимо с концепцией человеческой моральной свободы, но предполагает, что ее практический элемент является функциональным. Однако некоторые свойства нашего эволюционного и культурного наследия могут приводить к загрязнению моральных вод – частые случаи, где мы не уверены, что мы должны делать, или мы имеем трудность в принятии решения. В самом деле это «человеческое состояние» вероятно является по большей части причиной, почему существование моральной свободы ставилось под сомнение. В дискуссии, которая состоялась после лекции, доктор Лати подчеркнул, что несмотря на то, что эволюционная биология имеет успехи в объяснении поведения человека, далеко не все в его поведении может быть объяснено с научной точки зрения. Человек имеет как биологическое, так и над-биологическое измерение, и это в особенности имеет отношение к морали.

Доктор Дэвид Лати является доцентом в области биологии и координатором исследовательской программы Квинс-колледжа, университета Нью-Йорка, где руководит лабораторией поведения и эволюции. Он получил образование в области истории и биологии в Гордон-колледже, степень доктора философии в области философии морали и философии биологии института Уайтфилда в Оксфорде за исследование того вклада, какой наука может внести в понимание оснований морали. Кроме того, он получил степень доктора философии в области экологии и эволюционной биологии университета Мичигана за исследование в области эволюции птиц.

 

Вторая лекция проф. Лати «Биология и личность» была развитием предшествующей темы. Современная биология все дальше продвигается в области нейрофизиологии, генетики, эволюционной истории и функций черт человека, включая наше мышление и поведение. Многие из нас задаются вопросом, что эти достижения будут означать для понимания таких идей, как личность. Одним из способов проникнуть в понимание этих вопросов является тот, чтобы рассмотреть, что личность может или должна означать сегодня. Это очень быстро приводит к вопросам, таким как качества существа как личности, будь то, например, животное или инопланетянин, может ли сознание быть объяснено биологически, какова роль тела в отношении к разуму, и относительная важность опыта и наследственности в появлении личности в процессе развития. Тщательное холистическое представление о личности открывает удивительную роль современной биологии, например, в раскрытии физических аспектов природы мысли и в объяснении того, как мы оказались там, где мы находимся сегодня как вид. Биология также помогает нам сохранять наши концепции, связанные с личностью и их определения обоснованными и последовательными. Тем не менее, наука продолжает оставлять крупнейший или наиболее фундаментальный вопрос о человеке открытым.

 

Доктор Дэниэл Вайс, преподаватель факультета теологии Кембриджского университета и директор исследований в области теологии и религиоведения колледжа Мюррея Эдвардса, рассказал о представлении о личности с точки зрения иудаизма.

 

Доктор Усама Хасан, преподаватель инженерных наук университета Мидлсекса, в своей лекции «Ислам и эволюция» рассказал о непростом взаимоотношении между исламским богословием и эволюционной биологией. В лекции проф. Хасан отметил, что диапазон реакций на эволюционную биологию в исламском мире является весьма широким, от полного неприятия эволюционной биологии такими апологетами ислама как Харун Яхья, до рецепции эволюции рядом современных исламских богословов. Доктор Хасан отметил, что в истории средневековой исламской мысли можно найти множество примеров представлении о развитии человека и его связи с животным миром, поэтому современное неприятие эволюционной биологии в исламе никак не вписывается в традицию исламского богословия и философии, и является скорее новшеством, чем данью традиции. Тем неприятие эволюционной биологии сегодня широко распространено в исламском мире и является весьма агрессивным. Сам доктор Усама Хасан неоднократно подвергался попыткам нападения экстремистов, угрожавших жизни его и его семьи, находился под специальной охраной британской полиции и до настоящего времени находится в сложном положении из-за своих взглядов. Тем не менее, он не боится выступать на британском телевидении и в интернете и говорить о совместимости ислама и эволюционной биологии. Желая объединить исламских ученых, доктор Хасан открыл специальный сайт, посвященный диалогу науки и богословия в исламском мире.

В настоящее время доктор Усама Хасан является членом Королевского астрономического общества и имамом мечети Таухид в Лондоне. Он получил степень магистра искусств Кембриджского университета и степень доктора философии Империал-колледжа Лондона.

        

 

Профессор доктор Элен Икленд в своей лекции «Во что верят ученые: глобальные перспективы в науке и вере» познакомила аудиторию с результатами своих трехлетних социологических исследований отношения ученых в различных регионах мира к религии и этике. Сегодня из 7 млрд. населения более 5.8 млрд. называют себя религиозными людьми и большинство развитых и развивающихся экономик стремятся наращивать свою научную инфраструктуру. Все же СМИ и ученые часто считают науку находящейся в конфликте с религией и рассматривают науку в качестве главной причины секуляризации. Ученые утверждают, что религия препятствует прогрессу и принятию науки в США, Европе и частях Азии. До сегодняшнего дня, однако, не проводилось никаких исследований, как ученые по всему миру рассматривают религию, и как религия влияет на ученых в различных национальных контекстах. Элен Икленд с 2011 по 2015 гг. провела кросс-национальное исследование отношения ученых к религии и духовности. Икленд и ее команда опросили 22525 ученых (получив 9422 ответа) и интервьюировали 609 респондентов в таких странах как Франция, Гонконг, Индия, Италия, Тайвань, Турция, Великобритания и США. Результаты исследований, которые представила Икленд, говорят о сложной картине отношения ученых к религии в зависимости от культурного контекста и истории той или иной страны.

Проф. Икленд является автором книги: «Наука против религии: что в действительности думают ученые».

 

В длинном высказывании Вавилонского Талмуда раввины обсуждают вопрос о страдании и его смысле. Есть ли какая-либо ценность в страдании? Может ли страдание действовать как искупление грешного поведения? Могут ли скорби быть названы «наказанием любви»? Может ли страдающий, по крайней мере, понять свою муку как экзальтацию? Ответ, предложенный в тексте, представляет собой длинную линию аргументации, в которой защитники, испытывающие ужасные утраты и болезнь, повторяют один другому: «Ты рад своему страданию?» И отвечают: ни да, ни нет». Они говорят нам, что страдание не приветствуется ни как осмысленный опыт, ни как предварительное состояние к посмертной награде. На личном уровне боль, болезнь, скорбь, происшествие понимаются как расстройство без духовной ценности, и не связанные с духовным путем или преображением. В большинстве иудейских текстов страдание не является проблемой бытия, это проблема этики и ответа. Во-первых, моральная ценность медицины как ответа на страдание обогащается повествованиями, которые представлены в агадической и галахической традициях. Во-вторых, акт исцеления вовлекает не только прямую встречу с другим на физическом уровне, но и прямую встречу с другим на моральном и экзистенциальном уровне, подразумевая, что быть врачом означает желать быть причастным акту морального изменения и взаимности. В-третьих, длительная традиция живого опыта еврейского народа полна страданий как на коллективном, так и на индивидуальном уровне, и таким образом вопрос о смысле имеет как социальное, так и психологическое измерение. Наконец, весь моральный аргумент, содержащийся в еврейском взгляде на страдание, состоит в том, что социальное благополучие, милосердие, медицина и наука, необходимые для ответа на страдания, являются актом справедливости, ответом человека, аргументом со стороны рук человека против несправедливого и еще неискупленного и темного мира.

 

Последняя лекция курса – «Робототехника и искусственный интеллект: секулярные эсхатологии?» - была представлена доктором Винотом Рамачандрой. В лекции проф. Рамачандра отмечал, что создание машин с человекоподобными свойствами и качествами уже многократно рассматривалось в популярных фильмах и книгах. Такие машины привлекают огромное количество правительственных и корпоративных финансов и имеют большие последствия для человеческого труда и благополучия. В то же самое время вокруг этих новых технологий сталкиваются утопическое и антиутопическое представления о взаимодействии машин и человека, вызывая новые богословские дискуссии о человеческой личности и природе спасения. В своей лекции проф. Рамачандра поставил вопросы, связанные с размыванием границы машина-человек в развитии современных технологий.

Кроме лекций на протяжении всей школы проходили семинары и малые рабочие группы по обсуждению представленных в лекциях вопросов, знакомство с ресурсами в области взаимоотношения науки и религии. Всем участникам школы были выданы сертификаты института Майкла Фарадея о прохождении учебы в рамках этой школы. Институт Майкла Фарадея выражает надежду, что подобные встречи и инициативы института найдут отклик не только в сердцах участников курсов, но также и в организации подобных курсов, семинаров и конференций в различных странах мира.