Вниманию читателей портала предлагается доклад заведующего библиотекой Московской духовной академии доцента игум. Дионисия (Шленова), прочитанный в МГИМО 7 апреля 2010 г. на пленарном заседании Международной научно-практической конференции эллинистов «Греция и Кипр: язык, культура, страны, народы», посвященной памяти М. Л. Рытовой.

В современном мире существует множество библиотек, вмещающих еще большее количество книг. Среди них особое место занимает Библия, несопоставимая ни с какой другой книгой или даже библиотекой. К Священному Писанию христиан почтительно относятся не только сами христиане, но и представители других религий, также как и философы, историки, литературоведы и прочие деятели мировой культуры и науки. Библия, язык которой на первый взгляд кажется грубым и простонародным (достаточно вспомнить высказывание блж. Иеронима о грубости библейского языка по сравнению с языком классических авторов), начиная с глубокой древности стала важнейшей книгой в богослужебной, повседневной и культурной жизни человечества.

Исключительно высокое достоинство Библии обуславливает особо высокие требования к ее переводам. Перевод Библии, в которой каждое слово может рассматриваться как боговдохновенное, – это особо ответственное дело, требующее глубочайших филологических и богословских знаний, в идеале, в совокупности с внутренней причастностью тому, к чему призывают библейские книги, а именно к жизни по заповедям Божиим в живой традиции Церкви, являющейся «столпом и утверждением Истины» (1 Тим. 3, 15). В русской библеистике обычно обращали особое внимание на наиболее актуальные для Руси славянские или русские переводы Библии, или же на более известные переводы на основные европейские языки, в то время как переводы на новогреческий язык, несмотря на свое ближайшее отношение к древнегреческому исходному тексту, остаются некой terra incognita. Быть может, виною тому ряд обоснованных или необоснованных соображений: 1. новогречекий язык еще слишком «юн», чтобы на него переводить 2. образованные греки в новогреческом переводе не нуждаются 3. переводы на новогреческий крайне трудны в силу общности древне- и новогреческого языка, и потому невозможны или малораспространены и пр.

В самой Греции вопрос о библейских новогреческих переводах освящен достаточно хорошо. Основная библиография с 1900 по 1995 г. указана у И. Каравидопула, «патриарха» греческой библеистики, который в книге «Греческая библейская библиография» привел как список переводов Священного Писания на новогреческий (в алфавитной последовательности авторов), так и основную литературу по теме[1]. Протопр. Георгий Металлинос, ныне декан Богословского факультета Афинского университета, описал предшествующий период в своей специальной диссертации, защищенной в 1977 г., «Вопрос о переводе Священного Писания на новогреческий язык в XIX в.», в которой после краткого перечня древних переводов Священного Писания «иудейского происхождения» подробно рассматриваются христианские переводы, но особенно перереводы XIX в.[2]

Одной из важных вех в переводе Священного Писания на новогреческий стала секция 4-й конференции православных библеистов «Перевод Священного Писания в Православной Церкви», на тему «Переводческие и экзегетические проблемы переводов Священного Писания на новогреческий» (25–28 октября 1986 г.)[3], на которой были кратко подведены итоги и намечена программа действий на будущее. В последующие годы после того, как в 1992 г. было создано Греческое библейское общество вместо существовавшего ранее представительства Британского, переводческая деятельность стала носить более систематический характер. Хотя в конце концов Элладская Церковь «примирилась» с Библейским обществом, сохранились разные установки, которые едва ли могут быть легко примирены. Возможно, более свободные переводы Библейского общества последнего времени «спровоцировали» появление более традиционных переводов (например, Н. Сотиропулоса), которые, хотя и были очень тепло встречены представителями Церкви, не обладают пока что тем статусом, какой получил перевод четырех профессоров Фессалоникийского унивыерситета (1989 г.), принятый в среднем образовании как учебное пособие.

Переводы Библии на простой или новогреческий язык предпринимались издревле, но особо часто в XIX и XX вв. Переводы выполнядись по благословению Церкви, по инициативе частных лиц, а также при участии инославных церковных сообществ или Библейских обществ. Иногда данные инициативы пересекались мирно или, наоборот, враждебно. В Греции наиболее остро нежели в любой другой стране мира разгорелся как конфликт между стронниками и противниками новых переводов, так и конфликт между сторонниками традиционных переводов и сторонниками свободных переводов. Эпицентр первого конфликта – постановление Иерусалимского собора 1672 г., согласно которому любой перевод Священного Писания категорически запрещался, а само Писание должно распространяться только на древнегреческом языке – том же языке, что и язык богослужения. Данное постановление, как известно, было вынесено по поводу перевода Максима Каллиуполитиса, выполненного по предложению голландского посла в Константинополе Корнилия Хага кальвинисткого вероисповедания под редакцией константинопольского патриарха Кирилла Лукариса. Эпицентр второго конфликта – восстание студентов Афинского университета в начале 1901 г., недовольных новым «евангелическим» переводом Юлии Сомаки, выполненным по просьбе королевы Ольги (которая написала к нему свое предисловие), в результате этого восстания было смещено и светское правительство и архиепископ Элладской Церкви Прокопий. По следам драматических событий в греческой конституции 1911 г. было принято следующее постановление: «Текст Священного Писания соблюдается неизменным, передача его другим языковым способом без предшествующего одобрения Константинопольской Великой Церкви Христовой абсолютно запрещается»[4], которое, однако, соблюдалось и соблюдается далеко не всегда.

Общее число известных переводчиков на Священного Писания на греческий язык – около 50[5]. Среди них лица в священном сане, иногда занимающие высшие иерархические ступени (например, св. Афанасий Пателларий, митр. Фессалоникийский, затем патр. Константинопольский, †1654), профессора богословских факультетов, литераторы. Из них шестеро[6] в основном занимались стихотворными переводами.

Первый известный переводчик Ветхого и Нового Завета на народный греческий язык – Иоанникий Картанос родом из Керкиры, его перевод (Венеция, 1536) неоднократно переиздавался, хотя и осуждался представителями Церкви, которые находили в нем догматические ошибки и даже «еретические злоучения». Второй наиболее известный переводчик – Максим Каллиуполитис, чей перевод Нового Завета, вышедший уже после смерти автора (†24.9.1633) удостаивался как самых высоких, так и самых отрицательных оценок. Так, один константинопольский патриарх Кирилл Лукарис во вступлении к переводу писал: «…Справедливо, чтобы и священные книги, как божественное и святое Евангелие, переводились и толковались на простом диалекте и общем языке, когда может их прочесть по-гречески каждый читатель, дабы получить плод от того, что написано внутри, и доставить душе пользу», а другой, константинопольский патриарх Гавриил, в 1704 г. осудил перевод на сожжение.

Аналогичная ситуация складывалась и с последующими переводами. По поручению Библейского общества архим. Иларион Синаит (затем митр. Тырновский) (1765–1838) перевел все Священное Писание, но данный перевод был осужден Синодом Константинопольской Патриархии 1823 г. и только в 1828 г. был издан только Новый Завет.

В XIX в. самым известным переводом был перевод Библиии Н. Вамваса, изданный под своеобразным названием «Священные письмена переведенные с божественных первообразов (Ветхий и Новый Завет)» (Оксфорд, 1851; Афины, ^r1964). Хотя данный перевод осуждался Синодом Константинопольской Патриархии (1836, 1839 г.), он неоднократно переиздавался в XX в. Библейским обществом. В недавнем прошлом перевод стал предметом научной дискуссии. Хотя по оценке С. Саккоса перевод не имеет особой ценности, поскольку мало чем отличается от оригинала[7], прот. Георгий Металинос оценил его исключительно высоко.

Число всех переводов Священного Писания на греческий язык составляет ок. 66 наименований. Условно их можно разделить на три большие группы: I. Полные переводы всего Священного Писания или Ветхого/Нового Завета (18 точных переводов, 3 толковательных). II. Частичные переводы Нового Завета (16 изданий, 3 толкования-парафразы). II. Частичные переводы Ветхого Завета (17 изданий, 4 толкования-парафразы). Переводы, входящие в первую наиболее важную группу, можно систематизировать следующим образом.

	Полные переводы Священного Писания	Полный перевод Ветхого Завета	Полные переводы Нового Завета
1	Иоанникий Картанос	А. Хаступис	Максим Каллиуполитис
2	Иларион Синаит архим. (Издан только НЗ)		А. Паллис
3	Н. Вамвас		В. Веллас, Е. Антониадис, Алевизатос А., Г. Конидарис
4	Х. Пацис (изд.)		Псарудакис Н. (только Евангелие)
5	12 профессоров Афинского и Фессалоникийского университетов. 1997.		С. Агуридис, П. Василиадис, ис И. Галан, Г. Галитис, И. Каравидопул, Б. Стойянос
6			Г. Галитис, И. Каравидопул, П. Василиадис, И. Галанис
7			Н. И. Сотиропул
8			А. Деликостопул
9			Дамаскин, еп. Велестинский

Пространные святоотеческие толкования – это особый жанр, решительно выходящий за пределы перевода. Однако их тоже необходимо учитывать, поскольку в некоторых случаях они являются важнейшей предпосылкой для качественного перевода на новогреческий. Так, по оценке одного из известных греческих библеистов С. Саккоса, перевод Ф. Зографу отличается особым качеством в силу того, что оснащен подстрочными толкованиями, основывающимися на толкованиях св. Иоанна Златоуста: «Мы можем по этому переводу понять, от какого количества ошибок освобождает переводчика использование одного хорошего комментария»[8].

Авторами-переводчиками переводов-парафраз Священного Писания являются: П. Трембелас, Н. Капсис и И. Колицарас. Приведем перечнь их трудов:

Трембелас П. Новый Завет с кратким толкованием. Афины, 1952–1953, ²⁶1987, ³¹1987 – Текст взят из его восьмитомного Комментария на Новый Завет [за исключением Апокалипсиса]. Афины, 1950 и дал.

Капсис Н., Димитропулос П. (под руководством Луварис Н.) Новый Завет – Парафраз. Афины, 1960 (Священное Писание. Т. 3). – Перевод Капис (Мф. 1–24, 57), Димитропул (Мф. 24, 58–до конца).

Колицарас И. Новый Завет. Текст–толковательный перевод. Т. 1–2. Афины, 1963, ¹⁵1990.

Колицарас И. ВЗ по тексту 70–толковательный перевод. Т. 1–5. Афины, 1970–1973. ²1989.

Колицарас И. Священное Писание. Ветхий и Новый Завет. Толковательный перевод. Т. 1–7. Афины, 1981.

Самым известным и талантливым переводчиком-пересказчиком Священного Писания был известный богослов братства «Сотир» П. Трембелас, грандиозный мыслитель-богослов, пытавшийся соблюсти оригинальность греческого богословия с элементами схоластического подхода. Пересказ текстов Священного Писания, также как и богослужебных текстов был одним из основных миссионерско-просветительских методов братства. Парафраз Нового Завета, выполненный Трембеласом, стал классикой подобного жанра (он выдержал несколько десятков переизданий), определив и во многом повлияв не только на последующие парафразы, но и на переводы, между которыми иногда можно провести только условную грань. Быть может, эта свобода и является главной особенностью современных новогреческих переводов, которые через свободное отношение к тексту Священного Писания пытаются оправдать право на свое существование. Естественно, что метод парафразы, непредосудительный сам по себе, таит в себе ряд опасностей для неискушенных переводчиков, которым легче передать трудное место за счет многих менее точных слов, нежели мучительно отыскивать самый точный лексический эквивалент. Помимо этого глобального достоинства-недостатка С. Саккос указал еще на два недостатка переводов Нового Завета:

1. Некоторые переводы делались не по церковному тексту, с которым они издавались параллельно.

2. Некоторые места переводились не с греческого оригинала, а с европейских переводов, которые выполнялись по оригинальному греческому тексту и по Вульгате[9].

Поясним сказанное на примере: Стих 1 Кор. 2, 16 «мы же имеем ум Христов» переводится в ряде переводов (у Максима Каллиуполитися, Зографу, Велласа, Вамваса, Димитропула) дословно. П. Трембелас предлагает парафраз «имеем мысль и помысел Христа», которая еще более видоизменяется у Колицараса («имеем мысли и чувства Христа»). В наиболее распространенном ныне переводе 4-х профессоров, выполненном под эгидой Греческого Библейского общества, экзегеза П. Трембеласа совмещается с дословным переводом («имеем ум и мысли Христа»), а в переводе Н. Сотиропула, выполненном, скорее всего, как противовес, предлагается тот же дословный перевод, но на димотике с отказом от парафраза – ἔχουμε νοῦ Χριστοῦ. В недавнем прошлом профессор Нового Завета Фессалоникийского университета С. Саккос предложил свой вариант перевода слова νοῦς как самый верный – φρόνημα: «В исследуемом тексте «ум» или остается без перевода или переводится σκέψις, διάνοια, αἰσθήματα. Однако правильное толкование φρόνημα. Мудрование Христово (1 Кор. 2, 16) противопоставляется «мудрованию плоти» (1 Кор. 2, 18): ведь «ни люди не могут иметь ум Христов, ни плоть обладает умом»[10]». Однако, здесь С. Саккос мог находиться под влиянием перевода тех же четырех профессоров, которые Рим. 12, 2 «обновлением ума вашего» вслед за П. Трембеласом («через приобретение новых христианских мудрований» – διά της αποκτήσεως νέων χριστιανικών φρονημάτων) переводили как «приобретая новое мудрование верующего» (αποκτώντας το νέο φρόνημα του πιστού). Поскольку Сотиропулос (вслед за Велласом) предложил вариант «обновлением вашего духа» (με την ανακαίνισι του πνεύματός σας), очевидно, что слово νοῦς «ум, разум» перестало восприниматься терминологически, и стало передаваться разными далеко не всегда последовательными терминами, применительно к аудитории.

В завершении укажем на то, что в переводе 4-х профессоров встречается последовательность языков на табличке прибитой ко кресту в последовательности издания Несли-Аланда «по-еврейски, по-римски, по-гречески» (Ин. 19, 20), хотя во вступлении к переводу было сказано, что перевод следует церковному тексту согласно константинополькому изданию 1904 г. (и значит данное место должно было бы быть переведено «по-еврейски, по-гречески, по-римски»). В перечне языков можно усмотреть определенную скрытую иерархию, в которой греческое надписание оказалось на последнем месте. Хотя в таком порядке можно усмотреть замечательную добродетель смирения почти что на национальном уровне, конечно, с эллинской точки зрения – это ошибка, которую следовало бы исправить при последующем переиздании текста.

В качестве краткого вывода приходится констатировать, что несмотря на многочисленность переводов на новогреческий язык остается еще ряд серьезных, не в полную меру решенных переводческих проблем, которые могут стимулировать появление новых переводов на новогреческий в будущем. Для русских переводчиков Библии переводы Библии на новогреческий могут стать хорошим примером сочетания свободного и традиционного подхода. Однако представляется нежелательным смешение жанра перевода и парафраза, который может привести к ряду произвольных решений, обусловленных вкусами и установками переводчика вне церковной традции понимания текста. В то же самое время было бы целесообразным перевести на русский язык новозаветный парафраз П. Трембеласа, или заниматься составлением еще более глубоких парафраз-толкований в традиции византийской святоотеческой экзегезы, а также с учетом богатого опыта греческих переводчиков-библеистов.

Библиография

1. Η μετάφραση της Αγίας Γραφής στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εισηγήσεις Α΄ Συνάξεως Ορθοδόξων Βιβλικών Θεολόγων, Θεσσαλονίκη 25-28 Οκτωβρίου 1986, Θεσσαλονίκη 1987. 254 σ.

2. Κακουλίδης Ε. Δ. Για τη μετάφραση της Καινής Διαθήκης. Ιστορία, κριτική, απόψεις, βιβλιογραφία. Θεσσαλονίκη, 1970. 56 σ.

3. Καραβιδόπουλος Ι. Δ. Ελληνική βιβλική βιβλιογραφία. Θεσσαλονίκη, 1997. 326 σ.

4. Μεταλληνού Γ. Το ζήτημα της μεταφράσεως της Αγίας Γραφής εις την νεοελληνικήν κατά τον ΙΘ' αι. Αθήναι, 1977. 423, 59 σ.

5. Σάκκος 1970 – Σάκκος Σ. Ν. Περί της μεταφράσεως της Καινής Διαθήκης. Τεύχος Α’. Εξέτασις των κυριωτέρων νεοελληνικών μεταφράσεων της Καινής Διαθήκης από πλευράς ερμηνείας. Αθήναι, 1970. 118 σ.