Для начала следует конкретизировать понятия. Что значит деятельная философия? Сразу же уточню, что под деятельностью разумеется не внешняя деятельность (Маркс: философия должна не объяснять мир, а его изменять), а внутренняя. Не изменив себя к лучшему, мир к лучшему не изменишь. Точнее – не преобразив себя. Но можно ли своими силами преобразить себя? Невозможно без благодати, помощи Божьей, милости Иисуса Христа. Бытует распространенное мнение, что философия – это отвлеченное теоретизирование, к реальной жизни не имеющее отношения. Тут конечно возникает вопрос: а что есть реальная жизнь, так ли уж реальна жизнь обычного человека, который живет посюсторонними материальными интересами, или как раз она нереальна, иллюзорна, ибо питается эгоистическими мечтами, фантазиями и навязанными обществом желаниями? Философия реальна, ибо стремится к пониманию истины, подлинного бытия. Философия – это любовь, стремление к мудрости, мудрость же есть разумение блага. Но «никто не благ, только Господь» [1]. Христос сказал: «Я есть путь, истина и жизнь» [2]. Христос есть истина. Свет Христов, свет истины прогоняет тьму неведения, дает жизнь вечную и ведет, направляет в Царство Небесное. Философия в таком смысле есть высшее делание, борьба с не-истиной, злом, чтобы по благодати удостоиться света истины и вывести его в логос – речь в духе истины. Святые отцы тогда будут подлинными философами, а их духоносные творения мерилом философии. Удаление от их духа будет удалением от философии как таковой, подлинного любомудрия. Такой критерий сейчас необходим, ибо под философией каждый понимает что угодно. Пустое умствование выдается за философию. Философии, чтобы стать собой, необходим возврат к святым отцам, поучиться у них стремлению к Божественной мудрости, к Богу. Бог есть любовь, и истины без любви не бывает. Любовь и есть истина. Любовь мудра, ибо знает благо и стремиться к нему.
Девиз философии: «познай себя» [3; 92]. Свет истины Христовой следует открыть в своем сердце. Следует познать свое сердце, очистить его от грехов и страстей. Святые отцы дали метод – умное делание для познания и очищения сердца. Умное делание – это молитва (Иисусова), борьба с помыслами, хранение сердца, трезвение. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» [4]. Искушения – это помыслы, которые посылает враг рода человеческого, чтобы погубить, сбить с пути истинного. Враг использует наши слабости, греховные страсти, чтобы захватить и погубить нашу душу. Падшая греховная природа (ветхий человек) не дает проявиться новому, сокровенному сердца человеку, образу Божьему в нас. Страсти мира, века сего захватывают, пленяют, делают человека рабом греха. Грех (греч. – амартия), промашка мимо истинной цели, бытия Божьего. Тьма страстей заслоняет свет истины. Умное делание (деятельное любомудрие) есть подвиг преодоления, преображения слепых страстей светом Христовой истины. Мирская истина прагматична, ее критерий – польза (материальная, изменчивая); Христова истина спасительна, дает жизнь вечную, освободительна – освобождает от рабства греху, страстям. Умное делание стремиться к без-страстию – преодолению страстей.
Умная, внимательная Иисусова молитва – это взывание к Господу Иисусу Христу о помиловании. Помилование – благоволение, отклик в ответ на зов. Также и такое: Бог зовет, призывает к спасению и сердце, душа откликается искренней, от всего сердца молитвой. В этом действии не человек субъект деятельности. Тут позволителен хайдеггеровский термин «Gelassenheit» –освобождение, отволенность» [5; 188], т.е. позволение (непрепятствование) своей душе стремиться к Богу. Подобное стремиться к подобному, свет души к Свету Христовому. В молитве сердце ощущает близость Бога, стремится к непрерывному общению с Ним. Искренняя молитва – это открытость Трансцендентному. Искренность по-гречески – алетейа, истинность. Открытость – это доверчивость, отдавание себя на милость. Дети доверчивы, они открыты и чисты и более причастны истине, чем «умные» взрослые. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» [6]. Дети верят родителям, полагаются на их силу, мудрость, любовь, заботу, ибо чувствуют свою слабость, немощь. Ребенок в отличие от философа-рационалиста не полагается на свой разум, а доверяется родительской мудрости. Вера мудрее чем разум, она дает знание собственной беспомощности и невозможности бытия без Высшего Другого. Другой здесь друг, а не своевольный хозяин, тут сыновство, а не рабство. Философия есть дружба с мудростью, которая строится на доверии, взаимной самоотдаче. Деятельное любомудрие (умное делание) доверяется руководству Духа Святаго, чтобы следовать пути истины.
Поэтому деятельное любомудрие есть смиренномудрие. Не человек действует своей волей, а направляется, руководится волей Божьей, которая направляет к истине. Смирение есть понимание своей нищеты духовной, своего истинного положения. Человек – лишь почва, в которой может прорости семя мудрости, слово истины. Его задача – не мешать терниям своих страстей заглушить семя божественного логоса. Хранение сердца от страстных помыслов оберегает душу от ослепления злом неистины, обмана. Следует различать помыслы благие от неблагих, полагаясь на мудрость Христову, ибо злые, погибельные помыслы имеют видимость благих, и своим умом не разоблачить хитрость и коварство злокозненного врага. Лишь простой, детский, чистый ум отличит злое от доброго, как ребенок без всякой рефлексии отличает злого человека от доброго. Но доверять следует лишь Богу, а к помыслам быть недоверчивым. Вера Богу соотносится с неверием помыслам. Ложь, обман, видимость истины Святые Отцы называют прелестью.
Св. Игнатий Брянчанинов пишет: «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. Усвоимся этой истине верою в нее; возопием молитвою к этой истине, – и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами. Горестно состояние наше! Оно темница, из которой мы молим извести нашу душу, исповедатися имени Господню» [7; 256]. Мрачное состояние обрисовал епископ Игнатий, но это правда. Мы пребываем во лжи, в обольщении, в падении. И когда мы думаем (мним), что мы сами по себе, своим умом знаем истину, мы самообольщаемся. Сократ открыл тот факт, что люди как правило не знают, но думают (мнят), что знают. Нужно загнать разум в тупик, в противоречие, чтобы открылся факт собственного незнания. Это состояние – духовная нищета. И из этой темницы следует взывать именем Господним, дабы освободил, спас от тьмы, исцелил светом благодати.
Душа как темница вызывает аналогию с платоновской пещерой. Там прикованные узники видят только тени вещей на задней стороне пещеры. Чтобы узреть вещи, следует освободиться от пут, повернуть себя к истинным вещам, а затем выйти из пещеты-темницы, чтобы увидеть солнце-благо [8; 321-323]. Этот процесс болезненный, ибо свет истины неприятен для глаза, привыкшего созерцать ложные призраки вещей. Так и в умном делании следует повернуть свой взгляд в темноту душевную, взывать в глубину и из глубины к Господу Иисусу, чтобы вывел из пещеры, очистил от помыслов-призраков, пленяющих ум и сердце, и озарил светом истины. Самый главный призрак – это страсть гордыни, самообольщающееся мнение о собственном превосходстве. Тьма мнит себя светом, нищета богатством, ничтожное величайшим, больное здоровым, бессильное всесильным. Далее другие страсти – тщеславие, гнев, жадность и др. Страсти привязывают нас к земному, временному и не позволяют узреть небесное, вечное. Страсти порождают мирскую суету, когда ум озабочивается делами, скачет от вещи к вещи и отчуждается от самого себя. Помыслы, которые пленяют ум суетными вещами, рассеивают духовную силу. Задача внимательной молитвы собрать ум в себе для предстояния Богу. Собирание по-гречески – логос [9; 203]. Молитва, речь-логос к Богу это собранное удерживание себя в направленности к Единой Троице. Обычно ум собеседует с помыслами – подобиями речи, подобиями логоса. Следует отвратиться от этого пагубного общения и обратиться с молитвенной речью-логосом ко Христу-Свету-Логосу, собрать все свои силы в единонаправлености к Богу. Ум должен внимать каждому слову молитвы. Нужно предельно собраться в этом мгновении обращения к Богу. Это мгновение отражает вечность. Суетный ум будет вторгаться в молитву, отвращать к вещам прошлым и будущим, несущественным. Суетный ум показывает себя безсущностным, непребывающим, это как бы бытие – меон. Собранный на молитве ум есть истинное бытие. Все силы души и тела, собранные в молитвенном обращении к Богу являют собой стремление к подлинному, целостному, настоящему, истинному бытию. И Бог по благодати свободен открыться, явить себя человеку, духом единя с собой. Единение разорванных грехопадением ума, души и тела [10; 259-261] даруется по благодати в богообщении, божественном единении духом. Бог дарует целомудрие. Игумен Маркелл, преподаватель Киевской духовной академии, говорит, что целомудрие – это объединение в целостность всех сил человека: цело-мудрие. Деятельное любомудрие есть стремление к целомудрию, той целостной чистоте душевной и телесной, которая приемлет Духа Истины. Истина озаряет и преображает естество, дарует слово-логос.
Философия есть любовь, стремление к мудрости. Мудр лишь Бог. Философия есть стремление к Богу, любовь к Нему. Деятельное любомудрие есть постоянное движение к свету, к целостности, к видению сущности вещей. Следует постоянно преодолевать себя, свою ветхую, падшую природу, чтобы обновиться и восстать в своем подлинном образе. Преодоление себя болезненно, необходимо покаяние (по греч. – метаноя, букв. – умоперемена), изменение ума, видение своих грехов, борьба с суетными помыслами, теми силами, которые не хотят отпускать душу и ввергают в злое помрачение. За истину необходимо непрерывно бороться, преодолевая ложь, обман, не-истину. Любая остановка в этом труде, любое послабление себе ввергает в тьму греховную, в суетное помрачение. Смиренномудрие, нищета духовная, полагание не на себя, а на волю Божью [11; 16] дадут силы неустанно продвигаться в горняя. «Дух бодр, плоть же немощна» [12]. Самый главный враг здесь – самомнение. Смиренномудрие преодолевает самомнение покаянием и страхом Божиим – источником всякой мудрости. Страх Божий открывает присутствие священного, и ум замолкает в безмолвном благоговении. Дионисий Ареопагит называет это тем не-знанием, которое есть ведение Бога [13; 7]. Это предельная мудрость, к которой стремится любомудрие. Лишь в исихии, священнобезмолвии даруется Боговедение. Человеческая, суетная речь помыслов замолкает, чтобы явился невыразимый Божественный Логос и сердце ощутило божественное прикосновение. Это таинственное ведение, которое душой ощущается в творениях духоносных святых отцов. Их философия, их богословие деятельно, дышит борьбой со грехом, с губящей ложью врага истины. Поэтому их творения вдохновляют на борьбу против лжи, мертвости в себе, направляют и руководствуют, предостерегают, указуют на козни вражеские, учат побеждать их. Отцы говорят из опыта, из узрения сути и в этом смысле их творения есть подлинная феноменология.
Эдмунд Гуссерль, основатель феноменологии, для узрения смысла предлагал метод воздержания от суждений – «эпохе» [14; 72]. Помыслы – это суждения, которые исходят от ограниченного, эгоистического ума, падшего естества. Цель суетных помыслов-суждений не открыть истину, а скрыть ее, прельщением увлечь в падение, в ложь, во зло, увести от блага ко злу, от подлинного бытия к неподлинному. В умном делании «эпохе», т.е. воздержание от суждений-помыслов, будет своеобразной духовной аскезой. Я их не принимаю, от них воздерживаюсь. Воздержание от помыслов – это воздержание от лжи, противостояние ей в своей душе. Это требует непрестанного внимательного труда. Будут постоянные падения в ложь, но надежда на Иисуса Христа подымает, и покаяние придает силы в борьбе-противодействии греху. Тут деятельная философия являет себя как противо-деятельная, противодействующая лжи, греховному обману, не соглашающаяся с ним и противоречащая ему. Это противодействие обессиливает помыслы, дает возможность открыться истине, истинному Логосу. Истина здесь выступает оружием – «оружием обыдет тя истина Его» [15], щитом и мечом. Обычное сознание понимает истину как констатацию факта, истина же Христова есть оружие, поражающее неправду, врагов спасения. Не зря святые отцы молитву называют мечом духовным [16; 291]. Молитва приближает к Богу, грехи удаляют от Него. Само внимание словам молитвы отвращает ум от суждений-помыслов. Внимательная молитва выступает тем «эпохе», воздержанием от суждений, открывающим возможность озарению светом истины, боговедению-богообщению. Чтобы произносить слова молитвы, следует всеми силами удерживаться от внутреннего суетного говорения. Этим деланием расчищаем с помощью Христовой свято место для прихода Духа Святаго. Деятельное любомудрие и есть эта неустанная, терпеливая работа. Суета ума должна затихнуть, освободив место безмолвному ведению, миру, покою – благодатному дару. Тогда логос – истинное суждение, будет даром речи, божественным даром, раскрывающим сущность вещей. И тогда человек понимает, что не он говорит от своего разума, а ему подарено слово для просвещения, и это осознание наполняет чувством благодарности к Тому, кто дал слово, к Богу-Слову, к Иисусу Христу. Благодарение, евхаристия есть сущность и движущая сила любомудрия, ведь сама жизнь дарована для искания истины, и благодарение будет ответом на бесценный дар.
Истинная речь, слово истины не принадлежит отдельному человеку –философу. Противоречие философских школ друг другу есть следствие грехопадения, отпадения от богообщения в самомнящее ограниченное существование. Истина всегда соборна, истинная речь духоносна, исходит от единого церковного опыта. Отцы Церкви совместно боролись за истину против еретических умствований и измышлений, и их любомудрие соборно, дружно, единомысленно. Деятельное любомудрие есть соборная деятельность, духовная деятельность под руководством Христа. Отсюда необходимость в переосмыслении значения философии, ее метода и основания, ибо зачастую люди за философию принимают пустое умствование прельщенного самомнения, вообразившего себя обладателем окончательной и однозначной истины. Истина есть Христос, и пока философия не вернется к Нему, она обречена на бесплодное умствование. Философия должна помогать Церкви направлять ко спасению, и сейчас это становится все более и более актуальным. Ибо времени мало, а опасность велика.
1. Мф. 19:17.
2. Ин. 14:6.
3. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. – М.: Наука, 1989.
4. Мк. 14:38.
5. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: - М.: Высш. шк., 1991.
6. Мф. 18:3.
7. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч. Аскетические опыты, т.1. Украинская православная церковь, Полтавская епархия, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001.
8. Платон. Государство. // Сочинения в 3-х т. Т.3. Ч. 1. - М.: Мысль, 1971.
9. Хайдеггер М. Введение в метафизику. – СПб.: Высшая религиозная школа, 1998.
10. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч. Аскетические опыты, т.2. Украинская православная церковь, Полтавская епархия, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001.
11. Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань. – М.: ЛЕТОПИСЬ, 2008.
12. Мф. 26:41.
13. Святой Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие. // Мистическое богословие. Киев, «Путь к истине», 1991.
14. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. – М.: Дом интелектуальной книги, 1999.
15. Пс. 90:4.
16. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч. Аскетические опыты, т.2. Украинская православная церковь, Полтавская епархия, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001.