Функционирует при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
   
Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

О созерцательных умозрениях преподобного Максима Исповедника в Трудности 41. Часть 2

19 октября 2017 г.
Предлагаем читателям вторую часть ранее опубликованного исследования трактата прп. Максима Исповедника. Автор продолжает анализ созерцательной практики умного делания, в которой постигается смысл пяти делений и пути их преодоления человеком. Благодаря данному преодолению, по мысли преподобного Максима, осуществляется мистическое восхождение ума к единению с Богом.

6. Практика преодоления делений
 
В настоящем разделе сделана попытка соотнесения учения Максима о преодолении делений с этапами-степенями развития молитвы в практике умного делания. Нам представляется, что именно эта практика стала источником ведения Максима, которое изложено в Трудности 41. Хотя мы не имеем исторических документов, подтверждающих это предположение о Максиме, такое соотнесение напрашивается, если верить в единый источник православного Предания. И это позволяет не научно, но богословски попытаться соотнести одно с другим.
В Трудности 41 Максим говорит о человеке как об обладающем в себе всеми частями природ тварного мира и что предназначение человека состоит в том, чтобы соединить в себе разделенные части в единое целое и соединиться с Богом. При этом соединение должно осуществляться путем последовательного сведения краев (противоположных природ) в единое целое и продвижения вверх к Богу через середины (противоположностей): «Ради этого человек вводится в число сущих последним, подобно некой естественной связке, опосредуя своими частями края всего мира и сводя в себе воедино то, что по природе удалено друг от друга на большое расстояние, чтобы, начав прежде всего с собственного деления, положить начало собирающему все сущее к Богу как к Причине, соединению и затем, непрерывно и последовательно продвигаясь через середины вперед, обрести в Боге, в Котором уже нет разделения, предел своему объединяющему всесущее возвышенному восхождению» (1305 ВС).
 
Чтобы понять этот тезис Максима, надо ответить на несколько вопросов:

1. Каким образом практически можно осуществить восхождение к Богу?
2. Что означает сведение воедино в себе противоположных природ?
3. Что такое середина?
4. Что означает продвижение вперед (вверх) к Богу?
 
Чтобы не утомлять ищущих ответа, сначала дадим краткие ответы на поставленные вопросы, а затем приступим к разъяснениям.

1. Восхождение к Богу осуществляется через деятельную и созерцательную стороны жизни человека. Деятельная сторона – это стяжание добродетелей. Созерцательная сторона – это обретение ведения логосов сущих посредством умного делания (исихии).
2. Сведение в себе противоположных природ в деятельной стороне жизни означает соблюдение праведного образа жизни, при котором человек перестает быть зависим от противоположностей, они перестают замечаться и оказывать влияние на произволение человека, соединяясь в тождество целого. А в созерцательной стороне жизни это означает обретение способности к чистой безмолвной молитве, при которой ум постигает логосы, соединяющие противоположные природы в единое целое. Различение соединения противоположного в единое Максим называет созерцательным тропосом смешения.
3. В деятельной стороне жизни серединой является добродетель, а в созерцательной стороне жизни серединой является ведение логосов, соединяющих противоположное в единое.
4. Продвижение вверх в деятельной стороне означает обретение более высокой добродетели, начиная с обретения нравственных добродетелей, затем добродетелей познания естественных законов и далее переход к высшей добродетели созерцания в Духе. Продвижение вверх при созерцании означает переход при содействии благодати к созерцанию логосов более общих природ, начиная от логоса единой земли и завершая логосом ипостаси тварного мира, после чего молящийся может быть вознесен по благодати к единению с Богом. Различение восхождения или снижения уровня созерцания логосов Максим называет созерцательным тропосом положения.
 
Напомним, что говорит Максим о преодолении делений ипостаси тварного мира в порядке снизу-вверх от самого низшего состояния падшего человека к наивысшему состоянию обожения. 
Пятое деление самого человека на мужское и женское своеобразие преодолевается «благодаря бесстрастнейшему расположению в божественной добродетели <…> через совершенное единение с собственным, как я сказал, логосом» (1305С).
Четвертое деление природы земли на рай и землю обитания преодолевается, когда «посредством своей святой жизни обитаемую землю с раем человек сделал бы единой землю. Она не делилась бы для него сообразно различию своих частей, но скорее сводилась бы воедино, поскольку он не испытывал бы никакой зависимости ни от одной из ее частей» (1305D). Для пары рай и земля обитания логосом единения является логос единой земли – «земля едина и неделима в себе, ибо сохраняет тот логос, согласно которому существует свободной от деления на различные [места]» (1309В).
Третье деление чувственной природы на небо и землю преодолевается, когда человек сделает «свою жизнь во всем тождественной ангелам по добродетели (насколько это доступно людям)» (1308A). Для пары небо и земля логосом единения является логос чувственного – «явил всю чувственно воспринимаемую природу единой сообразно ее более цельному логосу, уничтожив в Самом Себе своеобразие рассекающего ее деления» (1309С).
Второе деление ипостаси тварного мира на две всеобщие природы умопостигаемое и чувственное преодолевается «благодаря равенству ангелам в познании, человек сделал бы единым все творение, которое не делилось бы для него на ведомое и неведомое, поскольку его ведающее знание логосов сущего совершенно сравнялось бы с ангельским» (1308А). Для пары умопостигаемое и чувственное логосом единения является логос единого тварного мира – «соединил умопостигаемое и чувственное, явив в Себе совершенно неделимым и непоколебимым схождение всего творения в единство, осуществляющееся сообразно его наипервейшему и наиболее цельному логосу» (1309С). О логосе тварного мира Максим говорит в Мистагогии как о логосе единообразующей силы, соединяющем умопостигаемое и чувственное в единую ипостась по закону Творца – «Каждый из этих миров, сращенных в единении, не отвергает и не отрицает другого, по закону [Творца], соединившего их. И, соответственно этому закону, в них заложен логос единообразующей силы <…> ипостаси в [этом] единении»[1].
Первое деление между тварным и не тварным преодолевается сверхъестественно по благодати и не имеет единого логоса – «любовью соединив тварную природу с нетварной (о чудо Божественного о нас человеколюбия!), человек явил бы их едиными и тождественными по свойству благодати» (1308В). В Мистагогии V Максим называет это соединение единением с «единственным и единым Логосом и Богом, в Котором, как в Создателе и Творце сущих, в соответствии с единой и непомыслимой простотой единообразно существуют и пребывают все логосы сущего».
 
Чтобы стало понятнее представление Максима об этапах восхождения к Богу, представим деления в виде ступеней познания логосов, соединяющих разделенные части природ:

Лестница восхождения по ступеням ведения логосов всеобщих природРис. 2. Лестница восхождения по ступеням ведения логосов всеобщих природ, соединяющих противоположные природы в родовое единство. Логос тварного соединяет все сущее в единую ипостась тварного мира. Соединение тварного и нетварного не имеет логоса природного единения, но осуществляется сверхъестественно по благодати единения с Логосом-Богом.
 
Для дальнейшего рассмотрения лестницы восхождения к Богу необходимо уточнить, что понимает Максим под терминами «логос», «ум» и «разум», «созерцание», «ведение», «мышление», «мудрость».

Логос – этот термин является многозначным у Максима, но в контексте Трудности 41 мы ограничимся значением, которое определил Ареопагит и которое уже цитировалось нами во втором разделе об умопостигаемом: «Логосы сущих, каковые богословие называет предначертаниями и божественными и благими пожеланиями, разделяющими и творящими сущее, в соответствии с которыми Сверхсущественный все сущее и предопределил и осуществил»[2].

Ум и разум – это не два различных органа души, а две способности человеческого ума. Умная способность ума проявляется в созерцании и постижении логосов вещей видимого и невидимого миров. А разумная способность проявляется в руководящей роли ума по совершению добродетелей: 
«…к разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная – разумом. Ум является движущим началом разумной силы, а разум – промыслительным началом силы жизненной. Первый (я подразумеваю ум) есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу»[3].

Созерцание – это проявление способности ума созерцать невидимые логосы сущих также, как видение – это проявление зрительной способности глаза видеть внешние формы вещей. При созерцании ум «видит» умопостигаемые сущности вещей. Не всякий ум способен созерцать, но только чистый ум: 
«Чистый ум есть вышедший из неведения, и просвещаемый Божественным светом… Чистый ум пребывает или в простых помышлениях о вещах человеческих, или в естественном созерцании видимого, или в созерцании невидимого, или во свете Святыя Троицы»[4].

Ведение – это процесс созерцания логосов сущих, которое сохраняются в памяти в виде умопостигаемых образов аналогично процессу видения глазом. Также ведение означает результат процесса ведения в виде опытного знания. Неведение – это отсутствие способности созерцать невидимое.

Мышление бывает множественное и единовидное. Множественное мышление свойственно разуму и включает рассудочное обдумывание, уразумение и рассуждение, протекающее во времени в виде словесных мыслей. Единовидное мышление свойственно созерцающему уму и состоит в простом восприятии простых сущностей, которыми являются логосы. Единовидное мышление сразу воспринимает объект созерцания как целое и сразу различает логос в полноте смыслов без разделения их на части. Единовидное мышление осуществляется «посредством отвержения символического созерцания умом сущих и перехода к единовидному и простому тайноводству богословской премудрости» (1360С).

Мудрость – это способность ума к единовидному созерцанию высших логосов, а также ведение наиболее общих логосов сущих, включая высший логос тварного мира: 
«…ум есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу <...> ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания – к ведению <…> силой ума является мудрость, а сам ум есть мудрость в возможности»[5].

Любомудрие – «любомудрие же как связующее между собой нрав и волю (γνώμης), деяние и созерцание, добродетель и ведение, и понимаемое по отношению к мудрости в качестве причины» (1136D). Максим различает «деятельное, естественное и богословское любомудрие, или, – что то же самое, – боголюбие» (PG91, 1296B). Термин «любомудрие» в оригинале означает то же, что и «философия», но поскольку термин «философия» в настоящее время не ассоциируется с любовью к Богу, то переводчики обычно используют термин «любомудрие», которое ближе к «боголюбию». Деятельное любомудрие Максим называет также нравственным, так как его целью является стяжание нравственных добродетелей. Естественное любомудрие – это постижение видимого мира и его законов с целью постижения Бога как Причины всего сущего. Богословское любомудрие – это мистическое созерцание божественных логосов и опыт обожения: 
«Соделать ум чистым от всякого страстного мечтания есть дело деятельного любомудрия; а естественного созерцания – явить его искусным в истинном знании причины, по которой существуют сущие; а богословской мистагогии – соделать его благодатью подобным Богу» и, насколько это возможно, равным по свойству и ничего более не помышляющим из того, что после Бога, по [своему] превосходству [над ними] (1241С).
 
Теперь перейдем к более подробному изложению ответов на поставленные в начале раздела вопросы. Мы отметили две стороны жизни человека – деятельную и созерцательную, «ибо без добродетели и ведения никому никогда не было возможно улучить спасение» (1065D). Деятельная сторона жизни управляется разумом, а созерцательная – умом. И поскольку ум и разум – это две способности единого ума, то и две стороны спасения не осуществляются раздельно одна от другой: «Ум, который, как мы сказали, называется также мудростью, развиваясь посредством навыка в созерцании неизреченного безмолвия и в ведении, приводится к истине с помощью незабывающего и бесконечного знания. А разум, который мы назвали рассудительностью, посредством практического навыка в добродетели, [осуществляемого] телесным образом, находит свое завершение через веру в благе. И именно из этих двух [начал] образовывается истинная наука о делах божественных и человеческих, подлинно непогрешимое ведение – высшая точка всего божественного христианского любомудрия»[6].
 
Обратим внимание на тезис Максима о необходимости развития навыка в созерцании неизреченного безмолвия. Здесь он указывает метод обретения созерцательного навыка и постижения истины – неизреченное безмолвие. Это указание на умное делание исихастов. Существуют и другие мнения о методах созерцательного восхождения ума к истине, которые якобы возможны без практики безмолвной молитвы, или, что тоже самое, исихии. В следующем разделе «О диалектике» мы рассмотрим эти методы. А здесь мы остановимся на том методе, который для Максима является истинной наукой. Мы не будем описывать особенности и практику исихастов, но только отметим, что умное делание доступно не только монахам-отшельникам, но всякому человеку, стремящемуся к познанию Бога, и рассмотрим те мистические особенности умного делания, которые проявляются в текстах Максима и которые свидетельствуют о том, что источником богословского любомудрия Максима был мистический опыт созерцания.

Умное делание имеет три основных этапа: 1) умная молитва 2) сердечная молитва и 3) чистая безмолвная молитва, которую также называют созерцательной. И если первые два этапа помогают молящемуся в очищении ума и сердца и стяжании нравственных добродетелей, то в чистой молитве ум восходит благодатью Святого Духа к созерцанию божественных логосов. Не случайно «сотницы о любви» Максим начинает со слов о важности чистой молитвы для познания Бога: «Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога… Все добродетели споспешествуют уму в возлюблении Бога, но всех более чистая молитва».
 
Максим различает два состояния чистой молитвы, из которых первый свойственен для подвижников деятельного образа жизни, а второй – для созерцательной жизни. При этом в первом состоянии ум пребывает в предстоянии Богу, но не восходит к созерцанию логосов: «Два есть высочайших состояния чистой молитвы. Одно случается с людьми жизни деятельной, другое с людьми жизни созерцательной. Одно бывает в душе от страха Божия и благой надежды; другое от Божественной любви и крайней чистоты. Признак первой меры есть тот, когда собирают ум от всех мирских помыслов, творя молитвы без развлечения и смятения, и как бы Сам Бог предстоял ему, как и предстоит действительно»[7].
 
А во втором состоянии ум восхищается благодатью к вершине умного делания – безмолвному единовидному созерцанию логосов: «...восхищение ума божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одного Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Тогда, двигаясь окрест логосов, которые относятся к Богу, ум воспринимает относящиеся к Нему чистые и явные отобразы Его»[8].
 
Без умного делания подвижник может умалять страсти и постигать с помощью рассудочного мышления логосы отдельных вещей видимого мира, но не может прийти к ведению рая и ангельскому ведению логосов сущих, как это описано Максимом в Трудности 41. Этим мы не умаляем значение разумного доброделания, но возвышаем значение молитвенного созерцания. Без первого невозможно перейти ко второму. Когда же подвижник умаляет страсти и переходит от нравственного любомудрия к практике умного делания, то наступает перемена в его взаимодействии с Богом. Умное делание с самого начала осуществляется не только по произволению человека, но и по дару призывающей благодати Святого Духа. Благодать обучает и наставляет всякого молящегося даже тогда, когда рядом нет опытного наставника, но есть смирение и стремление к Богу. Умное делание начинается с устной Иисусовой молитвы, творимой устами, и постепенно превращается в навык внимательной молитвы, сначала творимой умом в голове, а затем на гортани. Молитва очищает ум и сердце молящегося, и однажды наступает момент кардинального изменения молитвы, когда человеку открывается ведение рая. Это происходит, когда благодатью Святого Духа отверзается духовное сердце молящегося и ум совлекается с гортани и соединяется с сердцем. В этот благодатный момент сердце становится обителью для Иисуса Христа и наполняется благодатью Любви Христовой ко всякому человеку, которая всех равно любит. Молящийся ощущает райское блаженство, как говорит Максим: «Блажен человек, который всякого равно любить может»[9]

И исполняется просимое в Иисусовой молитве, как обещано Христом: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю <…>, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 14-23). С этого знаменательного восстановления присутствия Святого Духа и Любви Христовой в сердце и обретения в себе логоса райского бытия начинается истинная духовная жизнь и переход к созерцательному образу жизни естественного любомудрия.

Велико и чудно, как говорят отцы, ведение рая в сердце. Молитва творится самодвижно благодатью Святого Духа, радость и восторг соединяются с плачем сердца, изливающего вместе с молитвой усладительные потоки слез. Это состояние дается на время, и благодатные ощущения в сердце постепенно умаляются, самодвижность молитвы исчезает, и молящийся возвращается к трудовой молитве, но сохраняется тихое и едва заметное присутствие Духа в сердце и молитва творится в единстве ума и Духа, как говорит апостол Павел: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор. 14:15). Постепенно любовь к молитве и терпеливое пребывание в безмолвии вознаграждаются переходом к состоянию, которое Максим описывает, как восхищение на небо. Если раньше молящийся различал пространственные положения своего тела и мог слышать молитву в локальной точке духовного сердца, то с восхищением на небо молящийся переходит в состояние, при котором тело и сердце перестают различаться, словно соединяясь в нечто единое и расширяясь до бесконечности. При этом теряется ориентация в пространстве, а молитва творится везде. Ум обретает свободу от помыслов и чувств и легкость бессловесных движений, но еще сохраняется ощущение движения молитвы во времени и общее ощущение телесной невесомости. Это созерцательное состояние молящегося можно соотнести с ведением логоса единой земли, когда телесная земля и земля духовного сердца соединяются в тождестве. С обретением в себе логоса единой земли одновременно молящийся возносится на небо к единовидному восприятию умопостигаемого мира.

Следом за этим дается еще более высокое состояние единения неба и земли в едином логосе чувственного. Ум переходит к тропосу созерцания, при котором он совершенно отрешается от образов и помыслов о чувственных вещах, и молитвеннику дается благодать нечувствия всего чувственного, включая время, пространство, собственное тело и физиологические процессы в нем. Все телесные органы чувств молитвенника как бы перестают существовать. Все чувственное соединяется в единицу. В этом простом восприятии чувственного ум, словно забывая о всем чувственном, восходит к ангельскому созерцанию умопостигаемого. Обретение в себе логоса всеобщей природы чувственного означает, что ничто из чувственного, ранее различаемого во множестве чувственных вещей с помощью телесных органов, теперь не различается и воспринимается как простая единица. Увидеть умом логос чувственного невозможно, но можно воспринять его энергии. Становясь простым, бесконечным и свободным от восприятия множественных и ограниченных пространством и временем чувственных вещей, ум становится способным воспринять простые и бесконечные энергии логоса. Это состояние и есть обретение в себе логоса чувственной природы, а умное восприятие в этом состоянии есть созерцание логоса единого чувственного мира. Это мистическое состояние Максим описывает в главах о любви как первое состояние чистой молитвы, а в Трудности 41 – как вознесение на небо: «Затем, сделав свою жизнь во всем тождественной ангелам по добродетели (насколько это доступно людям) и соединив тем самым землю с небом, человек сделал бы единым и всецело неделимым в себе все чувственное творение, которое совершенно не имело бы для него пространственного деления на расстояния, поскольку человек сделался бы духовно легким и никакой телесной тяжестью не притягивался бы к земле и не удерживался бы от восхождения на небеса в силу совершенной слепоты к здешним вещам своего ума, преданно устремленного к Богу и мудро совершающего, как бы вслед общему пути, начавшееся с обращения к Богу и естественно продвигающееся шаг за шагом восхождение» (1308A).
 
О телесной легкости и восхождении на небо во время чистой молитвы Максим говорит также в умозрительных «Главах о Богословии и Домостроительстве Сына Божьего»: «Перешедший от деятельного состояния к умозрительному отсутствует в теле. Восхищенный, словно на облака, на высоту умозрений, [он оказывается] в ясном воздухе таинственного созерцания, при котором он сможет всегда быть с Господом». Удаляется же от Господа тот, кто не в силах созерцать [божественные] умозрения чистым умом, без их воздействия на чувство (насколько это возможно [для человека]), и кто не в силах вмещать простое слово о Господе, без иносказаний»[10].
 
Здесь слова «вмещать простое слово о Господе, без иносказаний» означают способность к единовидному созерцанию божественных логосов, которые просты и воспринимаются без рассудочного мышления. Эта способность появляется, когда телесные чувства смолкают и ум восходит к созерцанию в тропосе ангельского ума. С богословской точки зрения Максим поясняет это преображение молящегося в терминах катафатического и апофатического познаний: «Ибо всякое естество словесных [тварей] сообразно своему чину и силе научается и подражает гностическим свойствам и катафатическим положениям вышестоящей сущности и чина посредством апофатических отъятий свойственного ей, так что катафатическое познание вышестоящего есть отрицание оставленного ниже <…> [апофатическим] отрицанием чувственного является мысленное[11]» (1240D).
 
С отрицанием чувственного молящийся переходит к созерцанию умопостигаемого мира. В этом состоянии постигаются энергии различных логосов сущих, и ум переходит в соответствующие тропосы созерцания. При этом различаются не логосы частных вещей тварного мира, а логосы промысла и суда по отношению к личности молящегося и его собратьев, а также логосы смешения и положения, обучающие и наставляющие молящегося на путь истины.

В Трудности 10 Максим описывает «пять тропосов [способов]созерцания, коими разделяя тварь, святые благочестиво собирали ее таинственные логосы, расчленяя ее на сущность, движение, различие, смешение и положение» (1123В), из которых тропосы смешения и положения соответствуют ведению логосов всеобщих природ, рассмотренных выше. В тропосе смешения (или иначе Максим называет его составлением, или синтезом, (1136В) созерцание логосов противоположных природ соединяется неслиянно в логосе единения. И при этом созерцатель осознает действие Святого Духа, восхищающее его на более высокое положение по отношению к причастию благодати. Смешение и положение изменяют мистическое состояние созерцателя и воспринимаются им как дар благодати в ответ на его произволение к познанию Бога. Умаление благодати приводит к утрате благодатных состояний чистой молитвы и воспринимается как наказующее или испытывающее действие Духа и побуждает молящегося к смирению и покаянию. Поэтому тропосы смешения и положения Максим называет в Трудности 10 «педагогическими, приводящими к добродетели и сродству с Богом». Тропос смешения Максим называет символом нашего произволения, потому что благодать смешения символизирует истинность смиренных устремлений молящегося к познанию Бога, а положение Максим называет учителем непоколебимого нрава, потому что через возрастание и умаление благодати молящийся обучается правильному образу жизни и молитвы.

Рассмотрим подробнее созерцательный тропос положения. Этот тропос непосредственно связан с созерцанием логосов единения. Чем выше степень общности логоса, тем выше положение человека и его тропос существования становится все более простым и согласным с замыслом Божьим о человеке. Человек постепенно восходит по лестнице естественных тропосов к высшей простоте ума (см. рис. 2). Так, восстановление в себе логоса единого человека возвышает его над скотоподобным образом жизни и делает способным к духовной жизни и молитве. С ведением рая две части земли соединяются в единое ведение, и человек, обретая в себе логос единой земли, восходит в своем положении на ступень выше, где единая земля становится частью чувственной природы. С вознесением на небо[12] все чувственное соединяется в единое ведение логоса чувственного, и человек восходит в своем положении еще на ступень выше, где единое чувственное становится противоположностью множественного умопостигаемого мира. С ведением умопостигаемого мира как целого и простого человек восходит на последнюю ступень естественного созерцания и обретает в себе логос единого тварного мира. В этом высшем созерцательном состоянии чистой молитвы и познании логосов сущих человек предстоит Богу в единовидной простоте ума подобно высшим ангельским чинам. Из этого положения человек может быть вознесен по благодати к сверхъестественному состоянию единения с Логосом. Восхождение человека по лестнице ведения происходит по произволению человека при содействии благодати. При этом термин «положение» отражает степень причастности благодати Святого Духа. Также положение имеет значение направления движения по отношению к Богу, то есть движение человека к благодати или погибели. Высшим положением человека является Сыно-положение, которое уже не зависит от произволения человека, а является вознесением к богословскому любомудрию по дару благодати: «Имена по своему охвату бывают относящимися одни к сущности, другие – к отношению, третьи – к благодати или погибели. <…> ко благодати же – когда человека, ставшего во всем послушным Богу, Писание именует богом, по реченному: «Аз рех бози есте», хотя он ни по природе, ни по отношению не имеет [основания] быть или называться Богом, но по благодати и положению становится и именуется [таковым], ибо благодать [сыно]положения ни с чем не связана и не имеет для себя в природе никакой воспринимающей силы, потому что тогда она уже не была бы благодатью, а проявлением действия [этой] природной силы» (1237АВ).
 
Теперь более подробно рассмотрим созерцательный тропос смешения. Если тропос положения дифференцирует состояние ума и определяет положение молящегося по отношению к благодати, то тропос смешения, наоборот, интегрирует созерцательные движения ума и соединяет восприятие множественного и противоположного в простое единовидное восприятие логоса, который соединяет все в нераздельное тождество единицы. Тропосы смешения и положения есть проявление единообразующей силы логоса, смешивающего восприятие множества вещей одной природы и двоицы вещей противоположных природ в единое восприятие посредством перехода к созерцанию на более высоком уровне, где осуществляется иное различение по иным признакам. Чем выше уровень смешения сущих, тем проще восприятие. Если при смешении восприятия земных вещей теряется различение телесных признаков, то при переходе от восприятия всего чувственного к восприятию множественности умопостигаемого мира теряется восприятие чувственных и духовных ощущений и ум пребывает в состоянии только умопостижения и различения логосов[13]. Когда же все многообразие умопостигаемого в тропосе смешения соединяется в единое восприятие, то происходит смешение умопостигаемого и чувственного в единое и простое восприятие энергий логоса тварного, соединяющего умопостигаемое и чувственное в единую ипостась всего сущего. Поэтому можно сказать, что созерцательный тропос смешения сущих означает их простое единовидное созерцание. Связь простого восприятия с созерцательным тропосом положения состоит в том, что «катафатическое познание вышестоящего есть отрицание оставленного ниже», то есть отрицание восприятия означает простое восприятие частей как одно, и переход к различению того, что выше. Положение «выше» или «ниже» определяется уровнем созерцательного ведения на лестнице восхождения по ступеням логосов соединения, как это представлено выше на рисунке 2.

Следует уточнить, что означает утрата различения в тропосе смешения. При смешении множественности вещей в единовидное восприятие и при соединении противоположных частей природы в тождество ум не утрачивает способности различения частей, но воспринимает их как простое одно на более высоком уровне созерцания. Подобно тому, как при единении божественной и человеческой природ во Христе «тропос единения оставляет невредимым логос различия» (1056СD), также и в тропосе смешения не меняется логос человека и не утрачивается способность различения, но утрачивается влияние различий на его восприятие. Так с обретением в себе логоса человека утрачивается зависимость от различия людей по половому признаку. При этом брачные отношения могут оставаться, но они наполняются духовным содержанием и совместным устремлением к Богу, подобно патриарху Аврааму, преодолевшему, по словам Максима, все то, что отторгает ум от созерцания божественного (1148А). С обретением логоса земли утрачивается различение деления по признаку жизни на земле обитания и в рае сердца. При этом забота о жизнеобеспечении не исключается, но она перестает быть главной, как в евангельской притче о Марфе и Марии. С обретением логоса чувственного утрачивается различение деления чувственных вещей по пространственному признаку на телесные вещи и светила на видимом небе. При этом человек телесно остается жить на земле, но во время молитвы его ум становится светоподобным и возносится к тонкому восприятию умопостигаемого мира. С обретением логоса тварного мира утрачивается различие видимого телесного мира и невидимого ангельского мира по признаку ведения и неведения. При этом человек не становится ангелом, но во время молитвы Духом Святым ему открывается ангельское ведение всеобщих логосов.

Теперь рассмотрим более подробно способность ума к единовидному созерцанию. Природа человеческого ума едина с природой ангельского ума. И ум может существовать как в тропосе (способе) земного бытия, так и в тропосе ангельского бытия. В ангельском тропосе движения ума осуществляются единовидно в вечности и бесконечности. А в земном тропосе ум движется в течении времени и в ограниченном пространстве. Умное делание позволяет уму выходить из земного тропоса и восходить при содействии Духа к тропосу ангельского мышления. На практике это осуществляется во время молитвы отрешением ума от словесных мыслей и сосредоточением внимания на смыслах слов Иисусовой молитвы. Смыслы слов Иисусовой молитвы безобразны, бессловесны, божественны, неизменны, вечны и являют собой логосы Божественного света. Проникновением в смыслы ум выходит из движений во времени и восходит к движениям в тропосе вечности, то есть к созерцанию невидимых вещей, постигаемых умом. В тропосе ангельского созерцания разум и его сила рассудительности не исчезают, но обретают движения, свойственные неизменности и простоте божественных логосов. Рассудительность проявляется в различении приснодвижной неизменности, а разум – в добродетельной деятельности ума по устремлению к постижению созерцаемых вещей. При этом Максим различает два вида мышления – единовидное и множественное: «Мышление формируется мыслимыми [вещами]; будь оно единым или множественным, оно формируется по образу каждого из мыслимых» [14]. Отличие единого (простого) восприятия от множественного восприятия состоит в том, что исчезает различение частей и все воспринимается как одно. Например, всему чувственному присуще время и телесное ощущение, и одним из первых признаков перехода к простому восприятию является исчезновение всех чувственных ощущений пяти телесных чувств, включая собственное тело и его ориентацию в пространстве, а также физиологических процессов, таких как дыхание, сердцебиение, усталость, тяжесть стояния. Важно заметить, что переход к простому созерцанию осуществляется не волевыми движениями ума вроде обобщающего поверхностного взгляда на видимые вещи, а обретается как благодатное «превосхождение ума в Духе» (1237D), изменяющее тропос его движений в согласии с созерцаемым логосом.

Мышление является связующим движением или энергией ума между созерцателем и созерцаемым объектом. И если объект созерцания существует во времени, то и ум мыслит о нем и рассуждает во времени. Если же объект созерцания существует в тропосе вечности, то и ум мыслит и рассуждает о нем единовидно вне времени. И пока существует ум, он будет мыслить и рассуждать либо единовидно вне времени, либо множественно во времени. И только когда ум будет вознесен к единению с Тем, Кто выше ума, то ум перестает мыслить и пребывает в состоянии сверхъестественного созерцания, при котором нет различия двоицы субъекта и объекта созерцания и нет никакой множественности – ум становится единым светом, подобно Свету Святой Троицы. Максим описывает это так: 
«Всякое мышление отражает множественность или, по крайней мере, двойственность. Ибо оно есть посредствующая связь неких крайностей, соединенных друг с другом, то есть оно есть связь мыслящего и мыслимого. Ни одной из этих крайностей не присуще сохранять полностью простоты. Ведь мыслящий есть некий субъект, содержащий в себе способность мыслить, неотделимую от него. А мыслимое есть либо субстрат, либо то, что в субъекте; от него неотделима способность быть постигаемым мыслью или предлежащая сущность, к которой относится эта способность. Ибо ни одно из сущих не является само по себе простой сущностью или простым мышлением так, чтобы быть нераздельной единицей. <…> А поэтому тот, кто в какой-либо мере сопричаствует мышлению, еще не выходит за пределы двойственности; тот же, кто совершенно оставляет это мышление, оказывается неким образом в Единице и отстраняет от себя способность мыслить»[15].
 
В практике умного делания, описываемой отцами-исихастами, обретается опыт единовидного умного созерцания и опыт превосхождения ума и вознесения к Единице, то есть к единению с единой и простой Троицей. Такое равноангельское ведение дается благодатью Святого Духа при произволении молящегося к безмолвному образу жизни, при котором взаимодействие ума с чувственными вещами ограничивается минимальной потребностью жизнеобеспечения, а все внимание устремляется к созерцанию и богомыслию. Ум безмолвника во время молитвы постепенно восходит к тропосам единовидного созерцания все более общих логосов, начиная от обретения в себе логоса человека и завершая созерцанием высшего и наипервейшего логоса тварного мира. Выше этого состояния - только бытие Богом в единении с Богом, которое уже не зависит от произволения молящегося, но дается сверхъестественно по благодати. В единении с Богом ум перестает быть умом и престает мыслить даже единовидно, но обретает блаженство божественной жизни света во Свете Святой Троицы.
 
7. Богословское любомудрие Максима и диалектический метод Платона
 
Если кратко изложить содержание Трудности 41, то можно сказать, что этот трактат Максима призван указать путь восхождения к Богу, который начинается с деятельного стяжания добродетелей и естественного созерцания множественности видимого мира, переходит к единовидному созерцанию умопостигаемого мира и завершается вознесением к Богу. Эти три основные этапа Максим называет деятельным, естественным и богословским любомудрием, составляющих единую философию боголюбия. Богословское любомудрие, основанное на единовидном созерцании, является наиболее естественным для чистого ума, но оно остается неведомым для многих. О красоте единовидного созерцания как наиболее высокой деятельности человека писали античные философы Платон, Аристотель, Плотин и христианские богословы. И возникает вопрос, в чем причина того, что многие современные философы и богословы, просвещенные верой и знанием, ведя добродетельный образ жизни и созерцая видимый мир, не могут обрести опыта единовидного созерцания, которого достигал Плотин[16]. Его описание единения с первым Богом, именуемым как Единое, а также как Благо, отражают опыт обожения. Этот опыти Плотин и преподобные христианские богословы описывают одинаково – как видение света. Для сравнения приведем сначала описание единения с Единым у Плотина: «Подобно глазу, и ум наш, когда закроет взор свой от всех свойственных ему предметов и всецело в себе самом сосредоточится, тогда и он может, не видя ничего, узреть нечто – узреть не тот отраженный свет, который присущ всему вне его находящемуся (т. е. ноуменам), но свет только сам по себе и в себе во всей его чистоте, узрит его, когда он не извне, а внутри его самого внезапно появится и озарит его. В тот самый момент, когда ум наш озаряется таким светом, он не знает, откуда именно явился ему этот свет, отвне или извнутри, а когда видение прекратится, уму кажется, что свет был как будто внутри его, как будто и нет»[17].
 
Аналогичное описание мы можем прочесть в умозрительных и богословских главах прп. Симеона Нового Богослова: «Ум, будучи простым, или, скорее, обнаженным от всякой мысли и всецело облаченным в простой божественный свет, покрываемым этим светом, не может найти ничего иного, кроме того, в чем он пребывает <...>, будучи светом во свете, но не светом сам по себе. Достигший [высокой] меры совершенства, будучи мертв и не мертв, живет в Боге <…>, он слеп как видящий не по естеству; он стал превыше всякого естественного зрения, как получивший новые глаза, которые несравненно лучше естественных, и видящий сверхъестественно»[18].
 
Совпадение переживаний высочайшего опыта обожения у преподобного Симеона Нового Богослова и Плотина прослеживается не только в словах, но и в изложении опыта единовидного созерцания и восхождения по лестнице ведения логосов. Многие современные философы-богословы тщательно изучают труды древних философов и богословские труды святых отцов, и в том числе отцов-исихастов, ведут аскетический образ жизни, отвергая излишества чувственных наслаждений, ничего не предпочитая, как говорит Максим, благому расположению души к познанию Бога[19], но не подозревают, что именно их философская деятельность становится препятствием к познанию Бога. Проблема заключается, как нам кажется, в том, что ум такого человека, назовем его условно «философом», удерживается во множественном мышлении. Источником ведения «философа» является рассудочное постижение божественных логосов в образах видимого мира, которое само по себе благо и дает наслаждение разуму в озарении истины, а наслаждение разума, в свою очередь, побуждает «философа» к еще большей рассудочной деятельности ума в ожидании вкушения новых сладостных открытий. Однако созерцательная деятельность такого «философа» лишь расширяется в плоскости постижения логоса земли, а плоды этой деятельности лишь кажутся возрастанием в познании Бога. А по сути рассудочная философская деятельность мало чем отличается от душевной деятельности музыкантов и поэтов, которые, как говорит Платон, «ценят уши выше ума»[20]. А в терминах Максима это означает, что следом за деятельным и естественным любомудрием должно следовать богословское любомудрие, но «философ» ценит естественное ведение выше божественного любомудрия. Особую роль единовидного созерцания Максим выделяет при описании трех движений души – чувства, рассудка и ума: «Чувство, содержащее только простые духовные логосы чувственного, святые вознесли к уму посредством рассудка. Рассудок, содержащий логосы существующего, они в одном простом и неделимом разумении единовидно соединили с умом. А успокоившийся ум, совершенно освобожденный от движения в отношении всего сущего и даже от самой естественной своей деятельности, они приблизили к Богу, и в нем [уме], всецело сведенные к Богу, удостоились через Духа смешаться с Богом, как целые с целым»[21].
 
«Простое и неделимое единовидное разумение» – это не плод рассудочной деятельности «философа», а единовидное созерцание логосов сущих в состоянии чистой молитвы. А «успокоившийся ум» – это вознесение ума к молчанию в единении с Богом. Итак, ум обладает способностью и предназначен для единовидного мышления и созерцания умопостигаемого. Именно эту способность ума Платон называл диалектикой: «Тот самый напев, который выводит диалектика. Он умопостигаем, <…> минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого»[22].
 
«Вершина умопостигаемого» и «постижение сущности блага» достигается единовидным созерцанием ума. Поэтому диалектика Платона не ограничивается интеллектуальной деятельностью современного «философа», а лишь пользуется ей как предварительной подготовкой для восхождения ума к мистическому созерцанию и обретению мудрости единовидного мышления вплоть до единения с Благом. Аналогично определяет диалектику и Плотин: «Диалектика пользуется Платоновым делением для различения эйдосов и в определении того, что есть что, и в [нахождении] первых родов, сплетая тех, что произошли от этих первых родов [с целым Ума], пока не проходит всё умопостигаемое; тогда она снова разъединяет, пока не достигнет начала; после этого она приходит в безмолвие; диалектика безмолвствует, пока присутствует Там, она более не остается многопопечительной, но видит, возникнув в Едином; она оставляет так называемое логическое мышление – мышление о посылках и силлогизмах – другому искусству, как она может оставить [другой науке] и знание о правописании. Кое-что из логики она необходимо рассматривает как некое предуготовление»[23].
 
Здесь греческий термин ἡσυχία (исихия), означающий дословно «тихость», переведен как «безмолвие». Именно этим термином в русской литературе по умному деланию обычно обозначают исихастскую практику безмолвной молитвы, которая осуществляется в тишине (исихии) ума от всякого помысла и чувственных ощущений при единовидном созерцании. Аналогично Максим в Мистагогии V говорит о «навыке в созерцании неизреченного безмолвия», с помощью которого ум приводится к незабывающему и бесконечному ведению и к истине. При этом незабывающее ведение обретается – как и у Платона после того, как ум проходит все умопостигаемое, а ведение истины и блага у Максима и Плотина означают единение с Единым – когда ум пребывает в молчании.

Диалектический метод Платона – это метод исихии, а диалектика – это ведение логосов сущих, обретаемое при единовидном созерцании в тропосах смешения и положения, которые мы подробно рассмотрели выше в разделе 6. Это ведение Плотин называет знанием, которое обретается не мнением рассудка, а единением с Тем, Кто выше всякого мнения: «О том же Знании видевший его Платон сказал, что "оно не есть не что иное, нежели Тот, в Ком оно есть", однако Платон оставил нам искать и обнаруживать, каким образом осуществляется то Знание, так что если мы достойны называться "платониками", возможно, лучше всего начать именно отсюда»[24].
 
То есть диалектика Платона начинается с поиска знания, которое мы здесь называем единовидным созерцанием, а Максим – богословским любомудрием. Из этого знания рождаются и логические посылки, и методы рассудительности. При этом четверка логических методов деления, определения, доказательства и анализа, которые продемонстрированы Платоном в его диалогах и о которых «неоднократно говорят философы – Прокл, Аммоний (сын Гермия), Элий, Давид и у Христиан- Иоанн Дамаскин и Иоанн Скотт»[25] как о методах диалектики, являются для Платона следствием восхождения ума по лестнице ведения логосов (см. рис. 2) в созерцательных тропосах смешения и положения.

Максим в Трудности 41 говорит о ведении святых (то есть сподобившихся обожения) о том, что все сущее поделено пятью делениями. Это же ведение описывает и Плотин как ведение диалектики. Рассмотрим основные деления Плотина: «Она [диалектика] есть наука, способная говорить о каждом согласно его логосу: что оно есть, и чем отлично от других, и что у него общего с теми, среди которых оно есть, и где каждое из них есть; и если оно действительно есть, то каково оно, и сколькие суть; и, опять же, сколько не-сущих, отличных от сущих».
 
Здесь Плотин говорит о первом делении, отделяющем сущее от не-сущего, так как для Плотина сущим является нетварное, а не-сущим – тварное. Далее: «[диалектика] рассуждает о Благе, о неблаге, и о всех тех, что расположены ниже Блага, и о ему противоположном; она проясняет, что вечно, а что не вечно».
 
Здесь Плотин говорит о Благе и неблаге. Благо в учении Плотина – это имя для первого Бога, которого он именует также Единое. Ниже Блага расположен умопостигаемый мир (Ум и эйдосы), а противоположное Благу и Уму – это тленный чувственный мир Души. Первый мир Ума вечен, а второй мир Души – невечен. То есть в терминологии Трудности 41 Плотин говорит о втором делении ипостаси всего сущего на умопостигаемое и чувственное. Далее: «Удержавшись от блужданий вокруг чувственного, диалектика располагается в умопостигаемом и там занимается своим [предназначенным ей делом], отвергая ложь и насыщая душу в том, что было названо [Платоном] полями истины».
 
Здесь Плотин говорит о преодолении второго деления через смешение всего сущего в единицу и переход к созерцанию множественности умопостигаемого мира. Ложью Плотин называет чувственное, которое не имеет истины. Знание истины обретается в постижении умопостигаемых эйдосов, что в терминологии Максима означает постижение логосов. Далее: «Диалектика пользуется Платоновым делением для различения эйдосов и в определении того, что есть что, и в [нахождении] первых родов, сплетая тех, что произошли от этих первых родов [с целым Ума], пока не проходит всё умопостигаемое; тогда она снова разъединяет, пока не достигнет начала».
 
Здесь Плотин описывает деления по родам и нахождение первых родов аналогично Трудности 41. Первыми родами Максим называет наиболее общие природы, которыми вся чувственная природа делится на небо и землю, рай и землю обитания. У Плотина в других местах также первое небо (солнце и звезды) рассматривается отдельно от земли, как особое творение Души. Душа у Плотина является чувственной природой тварного мира, и Она вместе со своими творениями делится на два состояния – высшее, которое устремлено к Богу, и низшее, которое устремлено к земле обитания. Эти состояния души в Трудности 41 названы раем и землей обитания. В этом тексте Плотин говорит о «сплетении» первых родов в единое целое, что в Трудности 41 соответствует тропосу смешения всех природ в логосе единого тварного, который объемлет все логосы в единое целое. И далее Плотин говорит о «разъединении, пока не достигнет начала». Началом для Плотина является Единое, а «разъединение» – это отделение ума созерцателя от всего, что созерцалось до этого как целое, и устремление к Единому. И далее: «Диалектика безмолвствует, пока присутствует Там (в Боге), она более не остается многопопечительной, но видит, возникнув в Едином».
 
Здесь Плотин говорит о диалектике как об уме созерцателя, который, оставив множественное и единовидное созерцание логосов сущих, пребывает в молчании и видении Света в единении с Единым. То есть платоновская диалектика – это метод последовательного восхождения по лестнице ведения логосов и вознесение к молчанию ума в свете Святой Троицы.

Из приведенного выше сравнения платоновских делений и их преодоления можно заключить, что платоновская диалектика и богословское любомудрие Максима, изложенное в Трудности 41, – это единый опыт созерцательных умозрений святых. Именно опыт исихии и обожения есть метод, позволяющий судить о платоновской идее блага и доказывать истину не на основе мнения, а на основе ведения Истины и Блага, которые, по словам Максима, «обнаруживают Бога»[26]. Кто игнорирует исихию как метод диалектики, тот не в силах обрести познание идеи Блага и, по словам Платона, пребывает в сновидениях: «Кто не в силах с помощью доказательства определить идею блага, выделив ее из всего остального; кто не идет, словно на поле битвы, сквозь все препятствия, стремясь к опровержению, основанному не на мнении, а на понимании сущности; кто не продвигается через все это вперед с непоколебимой уверенностью, – про того, раз он таков, ты скажешь, что ему неведомо ни самое благо, ни какое бы то ни было благо вообще, а если он и прикоснется каким-то путем к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания. Такой человек проводит нынешнюю свою жизнь в спячке и сновидениях»[27].
 
Однако среди современных философов бытует мнение, что помимо исихии и сердечной молитвы существует иной путь восхождения к Богу. Этот второй путь представляетс, как интеллектуальный гнозис с помощью «античной отстраненности» ума или мистической «простоты взгляда»[28]. И при этом к числу таких интеллектуалов (что удивительно!) причисляются древние платоники и ранние христиане, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Каллист Катафигиот[29]. Такое деление на созерцательные школы, как нам кажется, сформировалось, с одной стороны, по причине отсутствия в текстах созерцателей прямых описаний метода исихии, основанного на молитве и безмолвии, а с другой стороны, отсутствие таких описаний было обусловлено хранением тайны исихастского учения, которое передавалось лишь тем, кто готов был воспринять его. Приведем некоторые доводы в опровержение такого представления о возможности интеллектуального созерцания вне молитвы. Во-первых, Плотин прямо говорит, что созерцание начинается с безмолвной молитвы: «Но каким образом, кого и что созерцает Ум? <…> Прежде чем мы попытаемся дать ответ на этот вопрос, обратимся к Богу, но призовем его не словами, но душой, вознеся себя к Нему на молитву. И в этой молитве мы предстанем перед Ним лицом к лицу, один на один, ибо Он есть единый и единственный. Чтобы узреть Первоединое, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и отрешившись от всего, вознесшись превыше всего в полнейшем покое, молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние и отраженные, то есть Душа и Ум, а за ними и образ внутреннейший, первичный, первосветящий – Первоединое»[30].
 
О том, что для Максима Исповедника чистая молитва – это основа мистических умозренией, мы уже достаточно много написали в настоящей статье. Псевдо–Дионисий Ареопагит начинает повествование о Небесной иерархии с Иисусовой молитвы: «Итак, призвав Иисуса, Отчий "Свет", сущий, <...> сколько есть сил, будем созерцать…» И уже совсем удивительно, что Каллист Ангеликуд причисляется к школе «интеллектуальных созерцателей». Такое представление о Каллисте Ангеликуде (Катафигиоте) может возникнуть, если ограничиться текстом в 5-м томе Добротолюбия «Уцелевшие главы св. Каллиста Катафигиота, обдуманные и весьма высокие, о божественном единении и созерцательной жизни». В этом же томе есть еще один текст Каллиста Ангеликуда «Слово XXII», который еп. Феофаном (Затворником) помещен в урезанном виде под именем Каллиста Тиликуда и называется «О безмолвнической жизни». Это слово в других изданиях известно, как «Исихастская практика» и «Исихастсткое утешение», где он прямо говорит об Иисусовой молитве и практике умного делания. А также в его сочинении «О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии»: «И те, кто, преславно избрав удаление от людей и безмолвие и устремившись всею душой, предали себя пустыням – в горах, в пещерах, в ущельях земных (Евр. 11, 38), в затворах, во всяком уединении и удалении от людей, всю жизнь проводили в безмолвии и никак иначе не философствовали, нежели умно и премирно об умопостигаемом и премирном божественном, за чем следует единение ума в самом себе, просветление и несказанное просвещение… Посему следует призывать Господа нашего Иисуса Христа в помощь с расположением и усердием»[31].
 
Каллист не только практиковал умное делание, но и явил его плоды в главах «О Божественном единении и созерцательной жизни», где развивает учение Плотина об уме и Едином в свете христианской веры и личного опыта просвещения Светом Святой Троицы. Можно сказать, что между Плотином и христианскими исихастами наблюдается единство в главном и различие в частном. Главное – это опыт единовидного созерцания и обожения, а различия – в интерпретации опыта в тех понятиях, которыми они пользовались в своей среде общения. Может возникнуть вопрос относительно отсутствия христианской веры у Плотина и того, что его ученик писал трактаты против христианства. Но христианство учит, что главное – это не вера в догматы, а любовь к Богу, «ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:21). А истинная вера приходит не от слышания, а от созерцания неизреченных глаголов Божественного света: «Духовное же ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно от сего именование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною»[32].
 
Почему так важна уединенная молитва в безмолвии ума? Дело в том, что переключение ума на единовидное созерцание выше произволения человека и дается по благодати. И потому созерцание обретается не рассудочным мышлением, а молитвой о милости Божьей. И пока «философ» не поймет, что одна безмолвная молитва в Духе выше и важнее его многословных трудов в рассудке, и не будет ей предпочитать иное, то и получит вместо истинной диалектики ложное мнение о ней. Ибо одно порождает многое, но многое не порождает одно без отрицания множественности мышления в себе и себя самого во множестве своих знаний. Ум, непрерывно вращающийся по кругу[33] односложной молитвы в самом себе, подражает гностическим свойствам ангелов[34] и обретает, как говорит Аристотель, удивительное удовольствие, самодостаточность и мудрость в единовидном созерцании, которое превосходит всякое удовольствие ищущих знание посредством множественного мышления[35]. Многое отрицается не только и не столько отшельничеством и затворничеством, но прилежной молитвой, как сказано великим безмолвником: «Молитва есть умерщвление понятий, свойственных воле плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умерший для мира; и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. В самоотвержении души обретается, наконец, любовь Божия»[36].
 
Но созерцательные умозрения Максима в Трудности 41 согласуются не только с диалектикой Платона, но и с созерцательными умозрениями Псевдо–Дионисия о небесной иерархии. Различие положений в небесной иерархии ангельских чинов аналогично различию положений ума при восхождении по лестнице ведения всеобщих логосов. Низшие ангелы знают логосы чувственных вещей не по изучению частных вещей, а по состоянию ума в тропосе смешения чувственного мира к простой единице. То есть ангелы не ощущают чувственные вещи, как не ощущает свое тело молящийся человек в чистой молитве. Но как тело остается нераздельно соединенным с умом, так и ангелы своими энергиями пребывают соединенными со всеми чувственными вещами как с единым миром. Соединение ангелов с чувственным миром проявляется в невидимом для глаза восприятии и передаче сияния Божественного света человеческим умам подобно вторичным светилам невидимого мира. В этом состоит их просвещающая способность и миссия по отношению к человеку. Созерцаемые умом энергии логосов в чистой молитве воспринимаются благодаря умным энергиям ангелов. Таким образом, ведение молящегося чистой молитвой можно соотнести с ведением ангелов низшей иерархии. Ангелы более высоких чинов соединены с чувственным миром через ведение всеобщего логоса единого тварного мира, объемлющего умопостигаемое и чувственное как целое. Ведение логоса единого тварного мира определяет тропос ума, при котором не различаются части двух миров, но весь тварный мир воспринимается единовидно как простая единица. И при этом все многообразие логосов сущих соединено и объемлется ведением всеобщего логоса тварного мира. В этом и состоит смысл слов Максима о гностическом упрощении: «целый чувственный мир существует в целом умном мире, гностически упрощаясь умом посредством логосов[37]». То есть чувственный мир во время чистой молитвы гностически упрощается до единицы. Также весь тварный мир гностически упрощается до единицы, когда молящийся ум человека обретает в себе единовидное ведение логоса единого тварного мира. При этом исчезает всякое различие умом как чувственных вещей, так и умопостигаемых вещей, включая время и вечность, пространство и бесконечность. Когда нет никаких различий, то уму нечего забывать, и потому Максим называет это ведение незабывающим: «Ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания – к ведению, через ведение – к незабывающему ведению, а посредством него – к истине… Бог есть Истина»[38]. Незабывающее ведение можно соотнести с ведением ангелов средней иерархии. Согласно Ареопагиту, «средний порядок небесных умов очищается, просвещается и совершенствуется каким сказано образом богоначальными осияниями, подаваемыми ему вторично через первый иерархический порядок, и через этот средний второявленно передаваемыми далее». Аналогично и молящийся чистой молитвой второго типа ощущает восхищающее действие благодати, преображающее молитву к более высокому состоянию созерцания света, исходящего сверху, но не видит его. Ум преображается до предельной чистоты и прозрачности воздуха созерцания, но еще не зажигается Свет и остается различение созерцателя и Созерцаемого: «...восхищение ума божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одно­го Того, Кто Своей любовью так озаряет его»[39].

Максим, как мы уже отмечали, различает два состояния чистой молитвы, из которых первый соответствует деятельному образу жизни, то есть земному тропосу в пространстве времени. В этом тропосе бытия и молитва творится соответственно, и могут даваться образы, обладающие формой, но дающие смысловое единовидное их постижение, как у апостола Петра при схождении с небес корзины с различными яствами. А второе состояние чистой молитвы бывает у безмолвников, которые отрешают себя и свой ум в терпеливом пребывании в молитве и боголюбии. Тогда дается незабывающее ведение, ни в чем не уступающее ангельскому ведению господств, сил и властей. В этом состоянии постижения энергии высшего логоса тварного мира ум обретает силу и господствует, словно властелин, над всем тварным миром, соединившись с ним в единое целое. Как говорит Плотин, в этом высшем состоянии ума мир можно описать, как «живую прозрачную сферу, играющую разноцветными лучами, или массу соединенных в одно целое живых, прозрачных всяческих лиц, а еще лучше – массу чистых, чуждых всякого недостатка душ, составляющих из себя как бы пирамиду, вершину которой занимает ум и освещает отсюда все пространство этого умопостигаемого мира»[40]. Находясь на вершине лестницы восхождения к Богу, ум не способен по своему произволению превратиться в божественное ничто и вознестись к божественному мраку неведения. Но ум способен воспринять благодать обожения и вознестись к единению с Богом, подобно высшему ангельскому чину престолов, херувимов и серафимов[41]. В этом состоянии единения постигаются единообразно все логосы сущих, которые до этого постигались в виде образов и подобий Божественного света на разных ступенях созерцания: «Когда душа станет единовидной и соединится с собой и с Богом, то уже не останется помысла, по примышлению разделяющего ее на многое; она увенчает главу первым, единственным и единым Логосом и Богом, в Котором как в Создателе и Творце сущих в соответствии с единой и непомыслимой простотой единообразно существуют и пребывают все логосы сущего. Всматриваясь в [сей] Логос, пребывающий уже не вне ее, но как Целый в целой, сама душа в простом схватывании будет знать логосы и причины сущих, благодаря которым, вероятно, она до своего обручения с Логосом и Богом медленно продвигалась посредством диэретических методов. И посредством них [логосов] она теперь бережно и гармонично приводится к Нему – Содержителю и Творцу всякого логоса и всякой причины»[42].
 
Деления тварного мира, таким образом, составляют иерархию ступеней ведения, на которые человек восходит посредством добродетелей деятельного очищения сердца и созерцательного делания ума. Без такой деятельности и созерцания человек не может подниматься по ступеням ведения, приближаться к Богу и обрести премудрость, свойственную высшему ангельскому чину херувимов[43]. Практикующих умное делание можно сравнить с ангелами, которые, подобно невидимым умным зеркалам, способны принимать и передавать, очищаться и очищать, просвещаться и просвещать Божественным светом ведения логосов сущих, словно «вторые светлости, служители первой Светлости»[44]. И слова Ареопагита о предназначении небесной иерархии ангелов в полной мере относятся к предназначению человека в преодолении иерархии делений, описываемых в Трудности 41: «Цель иерархии – уподобление по мере возможности Богу и соединение с Ним»[45].
 
Таким образом, созерцательные умозрения Максима в Трудности 41 о делениях тварного мира соединяются с платоновской диалектикой и Небесной иерархией Ареопагита в единое ведение святых о ступенях ведения на пути к познанию и единению человека с Богом.


[1] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия VII. //Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 1: Перевод Сидорова.//Мартис, 1993.

[2] Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. О божественных именах. 5:8. – СПб.: Алетейя; Издательство Олега Абышко, 2002.

[3] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия 5.

[4] Прп. Максим Исповедник. Главы о любви 1.33 и 1.97.

[5] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия V.

[6] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия V.

[7] Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. 2.6.

[8] Там же. Перевод В.В. Петрова.

[9] Прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.17.

[10] Прп. Максим Исповедник. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2.59.

[11] Здесь термин «мысленное» обозначает единовидное мышление при созерцании, отличающееся от множественного дискурсивного мышления. См. ниже о единовидном мышлении.

[12] См. раздел 4 настоящей статьи о понятии «небо» в Трудности 41.

[13] В первом разделе об умопостигаемом мы уточнили, что божественные логосы непостижимы для ума, но постижимы их тварные образы, образуемые высшими ангельскими чинами. Но, постигая образы логосов, ум постепенно восходит к сверхумному постижению логосов в единении с Логосом. Поэтому для простоты изложения мы будем говорить об умопостижении логосов.

[14] Прп. Максим Исповедник. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2.59.

[15] Прп. Максим Исповедник. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 1.82.

[16] Неизвестный автор (предположительно, прп. Никодим Святогорец): «Даже самые стихийные мудрецы сознавали пользу безмолвия: философская школа неоплатоников, имевшая многих знаменитых последователей под руководством философа Плотина, глубоко развивала созерцательную, внутреннюю жизнь, достигаемую преимущественно в безмолвии»; Откровенные рассказы странника духовному своему отцу.

[17] Плотин. Эннеады V.5.7-8./ Плотин в русских переводах. Издательство «АЛЕТЕИЯ» (Санкт-Петербург) при участии Греко-латинского кабинета Ю.А. Шичалина, 1995, перевод Г.В. Малеванский, стр. 106.

[18] Прп. Симеон Новый Богослов. Двадцать пять глав умозрительных и богословских. 17-19.

[19] Прп. Максим Исповедник. «Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога»; Главы о любви, 1.1.

[20] Платон. Государство. Книга 7. 531а.

[21] Преподобный Максим Исповедник. Трудность Х.8 (PG91, 1113АВ). Перевод В.В. Петрова.

[22] Платон. Государство. Книга 7. 532а.

[23] Плотин. Эннеады. 1.3.4 / «Плотин. Первая эннеада». Пер., вступ. ст., коммент. Т.Г. Сидаша, Р.В. Светлова. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2004. стр. 144

[24] Плотин. Эннеады. V.8,4.

[25] В.В. Петров. глава 3.3.1 в его книге.

[26] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия 5.

[27] Платон. Государство. Книга 7, 534с.

[28] Пьер Адо. Плотин, или простота взгляда. Перевод Е. Штофф. Pierre Hadot. Plotin ou la simplicite du regard. Paris, 1989. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1991. (Пьер Адо прекрасно изложил учение Плотина о необходимости добродетели внутреннего созерцания и его советы, как этого достичь, но, не имея опыта умного делания, трактует метод Плотина как простой взгляд внутрь себя).

[29] Т.Г. Сидаш: «…издревле в мистико-аскетическом предании Церкви были два пути восхождения, один из которых основательно забыт, а другой практикуется и по сию пору. Первый сложился в недрах Александрийской школы и был весьма близок платоникам; главными его представителями на Востоке были: Климент Александрийский, Ориген, св. Григорий Чудотворец, св. Григорий Нисский (до какой-то степени и св. Григорий Богослов), Евагрий Понтийский, Синезий Птолемаидский, св. Дионисий Ареопагит (кем бы он ни был), преп. Максим Исповедник, а из более поздних учителей св. Каллист Катафигиот. Для всех этих людей подлинно существующим было умопостигаемое, и умозрение не было некоей мирской деятельностью, но именно путем восхождения к Богу. Результатом постижения божественных энергий в этой школе был гнозис. В русской духовности эта школа не представлена вообще. С известной долей условности этих людей можно назвать христианскими платониками или идеалистами. Другая школа, которую правильно было бы назвать натуралистической, тоже сформировалась в Египте; виднейшие ее представители – преп. Макарий Великий, преп. Иоанн Лествичник, преп. Исихий, Никифор монашествующий, преп. Григорий Синаит, св. Григорий Палама, св. Марк Эфесский – помещали ум в сердце, учили о мистическом значении физиологии, практиковали Иисусову молитву; в теории все эти люди были куда ближе перипатетикам и стоикам, нежели платоникам. Результатом постижения энергий здесь мыслилось некое просветленное состояние. Эта школа была представлена в России величайшим из русских подвижников – святым и благословенным Нилом Сорским, а также св. Паисием Величковским, позднее свв. Игнатием (Брянчаниновым) и Феофаном (Вышинским), а также всеми, кто теперь учит о "православной традиции того или иного" или просто, "без всяких философий", практикует Иисусову молитву по городам и весям. (Если первая школа умерла на Востоке где-то около XIV в., то вторая, во всяком случае в России, сильно выродилась, утратив уже к XX в. последние остатки античной отстраненности и величия, которые сохраняла до известной степени и раннехристианская традиция)». / Плотин Шестая эннеада. Трактаты VI-IX / Пер. с древнегреч. и послесл. Т. Г. Сидаша. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2005, стр. 373.

[30] Плотин. Эннеады VI.1.6. Плотин в русских переводах. Издательство «АЛЕТЕИЯ» (Санкт-Петербург) при участии Греко-латинского кабинета Ю.А. Шичалина, 1995, перевод Г.В. Малеванский, стр. 59.

[31] Прп. Каллист Ангеликуд. Слово XVI. О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии. / Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. М.: Изд-во Православного Братства Святителя Филарета Московского, 1999. С. 100-118.

[32] Прп. Исаак Сирин. Слова Подвижнические. Слово 84.

[33] Аристотель: «Существует что-то, что вечно движется безостановочным движением, а таково – движение круговое»; Метафизика, (XII 7). Прп. Максим Исповедник (или Иоанн Скифопольский): «Круговым же это движение представляется потому, что оно возвратное и совершается около Него. Так, мышлением самого себя и Того, Кто прежде него, от Кого он [ум] воссиял, поскольку Богом ведь, захотевшим это, он был произведен, он будет вращаться вокруг Него, чтобы не сказать вокруг стремления и любви к Богу, словно около центра». О небесной иерархии, 7.4, схолия 39.

[34] Псевдо–Дионисий Ареопагит: «Говорят, что божественные умы движутся по окружности». Схолия 49: «Движутся же они, мысля о превосходящем, и стоят, будучи познаваемы слабейшими, как умопостигаемые, пребывающие в собственном тождестве, ибо они – охрана и обитель для самих себя, в себе располагаются и в себе сосредоточены, а не рассеянны в чуждом благочестию. Все ведь меньшее обращено к превосходящему. Движения же умов и душ кругообразны и цикличны, как и Иезекииль говорит, – поскольку они выходят из самих себя и обратно в самих себя возвращаются, не покидая себя. Это что касается бестелесных»; О божественных именах, 4.8.

[35] Аристотель: «философия, [или любомудрие], заключает в себе удовольствия, удивительные по чистоте и неколебимости, и, разумеется, обладающим знанием проводить время в [созерцании] доставляет больше удовольствия, нежели тем, кто знания ищет. Да и так называемая самодостаточность прежде всего связана с созерцательной деятельностью, <…> мудрый же и сам по себе способен заниматься созерцанием, причем тем более, чем он мудрее»; Никомахова этика, (X 7).

[36] Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 43.

[37] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия II. 20-37 (PG 91, 669АВ). Перевод В.В. Петрова из доклада по ссылке 11.

[38] Прп. Максим Исповедник. Мистагогия V.

[39] Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. 2.6.; Перевод В.В. Петрова.

[40] Плотин в русских переводах. Издательство «АЛЕТЕИЯ» (Санкт-Петербург) при участии Греко-латинского кабинета Ю.А. Шичалина, 1995, перевод Г.В. Малеванский, стр. 211.

[41] Псевдо–Дионисий Ареопагит: «И первое [Первый троичный чин: престолы, херувимы, серафимы], говорит он, пребывает всегда около Бога, близко к Нему и прежде других, непосредственно, согласно преданию, соединяется с Ним». Небесная Иерархия, 6.2.

[42] Преподобный Максим Исповедник. Мистагогия V. Перевод В.В. Петрова

[43] Псевдо–Дионисий Ареопагит: «Имя же херувимов – их разумность и боговидность, способность воспринимать высочайшее светодаяние и созерцать в первозданной силе благолепие Богоначалия, преисполняться умудряющего преподания и обильно приобщать вторичных к излитию дарованной премудрости». Небесная Иерархия, 7.1.

[44] Святитель Григорий Богослов. Слово 38.

[45] Псевдо–Дионисий Ареопагит. Небесная иерархия, 3,2.

Ключевые слова:
См.также:
Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (87)

Написать комментарий
#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
17.11.2017 в 21:25
Выношу ответ Илие в начало комментариев, чтобы обозначить свою позицию по отношению к Плотину.

Илия: Уважаемый Виктор! У меня к Вам огромная просьба:
остановитесь в своём «правильном» и «вне сомнении верном» «истолковании –
интерпритации» равенства философствований Плотина и Исповедании Святой Троицы
ортодоксальным христианством.
-----------------------------------

Уважаемый, Илия. Я согласен с вами в том, что учение о Святой Троице иное нежели учение Плотина о триаде Единое-Ум-Душа. В статье и комментариях я высказал лишь предположение о возможных соответствиях между двумя учениями, но ни в коем случае не об их тождестве или равенстве. Для меня учение Плотина вызвало интерес после того, как я нашел в его текстах точное описание мистической практики умного делания, а в диалектике Платона я увидел соответствие с учением Максима о пути восхождения к Богу, как лестнице постижения логосов сущих. И чем больше я изучал тексты Плотина, тем более убеждался в том, что оба учения имеют единый источник - созерцательная молитва и экстатический опыт единения с Богом. Этот опыт един, но он не имеет однозначного перевода на словесный язык понятий и потому излагается различно в зависимости от существующей философской системы понятий и той меры Божьего откровения, которая была дана в то время человеку. Плотин выработал свой язык и свое учение, которое на основе его созерцательного опыта, обобщило весь эллинский опыт познания Бога. Это учение несомненно было критически осмысленно нашими великими учителями Василием Великим и Григорием Богословом, тщательно изучавших философию в Афинах одним в течение 5 лет, а другим в течение 8 лет. Но не учение Плотина стало источником христианских догматов. Оно лишь подготовило почву вместе со Священным Писанием и мистической практикой в пустынях Египта к откровению Божьему о Святой Троице, которое было дано христианам тогда, когда пришло время догматических споров и установления истины.
Однако, я полагаю, что различие учений не было препятствием к экстатическому опыту единения с Богом для Плотина. Я не нахожу в учении Плотина ничего, что могло бы стать препятствием для такого единения в его время. И нахожу обоснование этому предположению в Новом Завете, который учит поклонятся Господу не по букве, а в Духе, и что среди таких Бог находит Себе избранников. Но в наше время я также, как и вы полагаю, что без веры во Христа и Святую Троицу невозможно пройти путь восхождения к Богу, ибо только по истинной вере и любви дается истинное созерцание и обожение. И в наше время Истина содержится в православных догматах. Но и одного знания православных догматов не достаточно для спасения. Поэтому я и высказался в статье против пути "интеллектуального гнозиса" на основе рассудочной философии, исключающего метод созерцательной молитвы, как метод исихастской диалектики, применявшийся Платоном и Плотиным.
Ответить

#
10.11.2017 в 23:29
Неовитос Виктор, я вот о чем подумал:
Вы считаете Единое неоплатоников Богом, и даже Ум неоплатоников соотносите с Богом Слово христиан. Почему же тогда Бог неоплатоников разворачивается, постепенно эманирует наш мир полный скорби? Ведь в неоплатонизме нет учения о грехопадении человека. Зло, скорбь, несовершенство формируются как бы естественным ходом вещей. Этот ход вещей определяет Единое, из Него все образуется, а отсюда следует вывод, что в этом Едином не все " слава богу ". Ведь так получается, да? Зло в неоплатонизме возникает как естественный процесс постепенной инволюции - материализации Духа и угасание Его изначальных качеств. То есть несовершенство нашего мира предопределено свойствами, качествами Единого и процессом инволюции. Единое и механизм эманирования несут в себе потенции возникновения зла. Разве можно такое образование считать Богом?
Мысли простые, детские, но убивающие веру в то, что Единое - это совершенное Благо. Из совершенного блага естественным образом образуется только благо. В неоплатонизме физический мир и физическое тело человека никогда не смогут стать благом, даже и после восхождения Ума, Души неоплатоников и ума человека к Единому. Как Вы совсем этим миритесь?
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
11.11.2017 в 22:51
Сергей Сергеевич, на этот вопрос Плотин отвечает в эннеаде Ι. 8. "О том, откуда множество зол и что они суть".

Ответить

#
14.11.2017 в 13:32
А Вы своими словами можете пояснить, как возникает материя, которая по мнению Платона и Плотина есть зло, при условии, что в самих эйдосах зла нет? И вообще, двойственность ´- разум-материя - платоников и неоплатоников не свидетельствует ли о том, что такое двойственное учение есть продукт двойственного ума, того ума, который появился у человека после вкушения плода с дерева познания добра и зла, т.е. продукт падшего ума?
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
15.11.2017 в 23:27
В двух словах не расскажешь. Посмотрите лекцию С.В.Месяц, где она схематично и образно рассказывает концепцию Плотина о материи и зле:
http://media.losev-library.ru/?id=6595-6687
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 17:14
Сергей Сергеевич: "одного только оставления всех концепций недостаточно для христианского спасения. Должно быть еще и То, что приводит человека к истинному восприятию, независящему и запредельному любым концепциям. Христиане это То находят в таинствах Церкви, т.е. находят во Христе и в благодати Святого Духа. Неоплатоники, оставив все концепции, остаются с самыми утонченными и возвышенными энергиями Единого. Я считаю, что эти энергии есть проявления возвышенных состояний падшего ума человека, которые приносят человеку отдохновение и переживание экстаза, но по сути ничего не меняют в устройстве его падшей природы, иначе бы среди отцов основателей неоплатонизма были бы те, кто воскрес на подобии Христа. Ничего подобного в неоплатонизме нет".
----------------------------------------------------------

Сергей Сергеевич, я также горячо верю во Христа-Спасителя, как и вы, и полагаю, что боговоплощение было именно потому, что для нас нет иного пути для спасения, кроме веры во Христа и следования за Ним. Но я также верю, что ветхозаветным пророкам Иезикилю и Моисею было дано ведение единения с Богом еще до боговоплощения. Также я полагаю, что опыт единения с Богом был дан Платону, как эллинскому пророку, и Плотину (четырежды по жизнеописанию), как предтече единения христианской веры с филосовским учением. Я полагаю, что в этом был Промысел, по которому вера во Христа Сына Божьего распространилась по всей Римской империи. Благодаря этому божественному синтезу веры и философии и возникло христианское учение о Святой Троице. Это учение, опять же, не является плодом осмысления Священного Писания, ибо как может падший ум осмыслить священное откровение Святого Духа? Христианское учение о Святой Троице – это откровение уму человеческому, который исходит от падшего состояния рассудочного мышления и восходит к единовидному созерцанию ума и постижению божественных глаголов. Именно к такому состоянию ума и призывали Платон и Плотин, называя его диалектикой. Но ведение о Святой Троице не было им открыто, так же, как и апостолам, потому что это было преждевременно. Необходимо было подготовить народы для восприятия откровения о Троице. Источником учения о Троице является не ум человека, а Сама Троица. При этом учение о Троице не отвергает учение неоплатоников о Едином и не отвергает ветхозаветное Писание иудеев и апостольское учение о спасении, но оно восходит выше и того, и другого и соединяет их в единое целое. В терминологии Максима учение о Троице подобно божественной единообразующей силе, соединяющей противоположности в единое целое, как логос тварного мира соединяет умопостигаемое и чувственное в единую ипостась тварного мира. Но прежде такого соединения Промыслом Божьим подготавливались иудейский и эллинский народы к восприятию учения о Троице. Поэтому нет смысла искать источник учения о Троице в учении Плотина или в учении апостолов. И нет смысла сравнивать учение о Едином с учением о Троице. Ведь учение о Троице исходит от Бога и объемлет все ведение, которое было дано умам человеческим до этого. И если уже сравнивать неоплатонизм с христианским учением, то справедливо будет сравнивать с тем, что было развито христианством не спустя столетия, а в то время, когда жили Платон и Плотин.


Возможно ли единение со Христом без веры во Христа? Я полагаю, что Господь показал это на примере апостола Павла, когда явился ему не в человеческом образе, а в Духе. Господь говорит, что хула на Сына Человеческого простится, а на Духа - нет. Как вы это понимаете? Я вижу в этом как раз основание к тому, что по Промыслу может даваться единение со Христом в Духе без веры в боговоплощение подобно апостолу Павлу. И когда такой опыт дается, то человек обретает веру созерцания Христа в Духе. О такой вере прп. Исаак говорит, как о вере, превышающей веру от слышания. Ибо когда Христос в сердце, то вера непоколебима. Именно такой верой обладали не только ветхозаветные пророки еврейского народа, но и древние эллинские философы в лице Платона и Плотина, о чем свидетельствуют тексты Плотина и его жизнь. Поэтому, если заранее не приписывать опыту Платона и Плотина человеческое развлечение падшего ума, и не приписывать их вере в Бога, именуемом Единое и Благо, свойство индифферентного абсолюта, но обратить внимание в текстах Плотина на живого Бога-Единое, Который воспевается, как источник любви, мудрости, благости и силы, даваемой по вере в единого Бога и любви к Богу, обретаемой через добродетели, то тогда становится очевидным Промысел Божий и то, что Он желает спасти всякого человека и в разум истины привести. Церковные таинства совершаются не в храмах, но в сердцах человеческих, ибо «настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе». Не вижу оснований считать, что Отец не нашел таких поклонников в лице Платона и Плотина.

Ответить

#
11.11.2017 в 03:05
" Также я полагаю, что опыт единения с Богом был дан Платону, как эллинскому пророку, и Плотину (четырежды по жизнеописанию), как предтече единения христианской веры с филосовским учением. Я полагаю, что в этом был Промысел, по которому вера во Христа Сына Божьего распространилась по всей Римской империи. Благодаря этому божественному синтезу веры и философии и возникло христианское учение о Святой Троице." (с)

Не учение о Святой Троице возникло, а в 4-го веке появилась интеллектуальная оправа для уже существующего с момента зарождения христианства учения о Святой Троице. При изготовлении этой оправы святые Отцы несомненно воспользовались интеллектуальными достижениями своего века т.е. воспользовались наработками эллинской философии, значительный вклад в которую внесли Платон и Плотин. Смотря на историю под таким ракурсом, наверное, можно назвать Плотина " предтечей единения христианской веры с философским учением ".
Ответить

#
11.11.2017 в 22:16


Святитель Василий Великий прямо указывает на отличие своего учения от философии Плотина.



 


Хорошо известен отрывок из "Третьего слова о богословии" свт. Григория Богослова, в котором содержится несомненная ссылка на Плотина . В ней Григорий Богослов подчеркивает различия между своим учением и мыслью античного философа.


 


Становление и расцвет неоплатонизма проходил одновременно с формированием патристического богословия = паралледьно.



 


Богословие раскрывает «богооткровенные истины» ограниченному человеческому разуму. Философия сводится к облегчению понимания теологических разъяснений, последняя не в состоянии постигнуть истины откровения, недоступные человеческому разуму.


 

/ασυγχυτως, ατρεπτως, αδιαιρετως, αχωριστως


Ответить

#
10.11.2017 в 20:17
Для надежности повторю:

Виктор Неовитос, в Ваших рассуждения ( я сейчас говорю о первой части Вашего комментария ) явно видна натяжка. Вы хотите сделать Плотина предтечей каппадокийцев, точнее, предтечей тех святых Отцов Церкви, которые на Вселенском соборе сформулировали учение о Троице.
Учение о святой Троице существовало в Церкви и до первого Вселенского собора. Не было четких формулировок, которые бы исключили разночтения. Если бы в Церкви не появлялись ереси, то и этих четких формулировок тоже не было. Церковь прекрасно обходилась и без этих формулировок, пока не появились ереси и не набрали силу. Учение о Троице существовало в христианстве всегда. Дожидаться появления учения Плотина не было никакой необходимости. Считать Плотина " предтечей единения христианской веры с филосовским учением ", думаю, тоже нельзя. Свои взгляды на творения Дионисия Ареопагита я Вам уже излагал.

По поводу второй части Вашего комментария:

Описанные Вами события, произошедшие с апостолом Павлом, имели место быть после воплощения Христа, и оно имеет прямое отношение к становлению христианской Церкви. Савл многое знал об Иисусе Христе, но не считал Его Богом. Как и почему произошло то, к чему Савл не стремился, знает только Бог. Вы же хотите разобраться в другом вопросе. Возможно ли достичь единения с Богом, минуя Христа? - это Вас интересует. Павел, точно, Христа не миновал. А кто, по-вашему, достиг единения с Богом вне Христа? Вы говорите: " Платон и Плотин ". Но как Вы это докажите? Ни учение Платона, ни учение Плотина, на мой взгляд, не ведут к единению с Богом, а ведут к познанию Единого неоплатоников. На мой взгляд, это не есть одно и то же. Православная Церковь анафематствовала учение Плотина. Православная Церковь, по-вашему, возводит хулу на Духа Святого. Про Платона и Плотина я Вам уже писал. Ум как инструмент, используемый в деле богопознания, - вещь очень важная. Платон и Плотин продемонстрировали все возможности этого инструмента. Возможно, в этом и заключалась их миссия на Земле. Христианство в деле богопознания, кроме ума, использует и другие инструменты. Использует всю человеческую природу, и всего человека.

Закончу на этом. Мне сейчас не очень удобно писать, да и с публикацией комментариев начались какие-то проблемы. Думаю, мы уже донесли друг до друга то главное, что хотели сказать. Вы - идею о синтезе христианства с эллинской философией, и о Плотине как " предтече единения христианской веры с философским учением ", я - рассуждения о том, что учение Плотина не выходит и не выводит человека за рамки человеческого падшего ума, а значит и не способно решить проблему смертности человека, хотя оно и помогает человеку взойти на вершину этого ума. Тонкости связанные с пониманием понятия " Единое" и вопросы о связи Единого с Богом христиан здесь на форуме в споре мы, конечно, решить не сможем. Мои суждения об искоренении " семян заблуждений ", думаю, будут Вам полезны, если Вы уделите им должное внимание. Единое без семян - это то, что ведет человека к богопознанию, а Единое с семенами - это то, что создает в человеке то восприятие бытия и мира, которое типично для падшего человека со всеми вытекающими последствиями. Грань очень тонкая.
А то, что способно искоренить эти " семена ", в учении Плотина отсутствует, на мой взгляд.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
11.11.2017 в 23:57
Сергей Сергеевич, а познали ли Иезикиль и Моисей Христа? Если да, то почему Платон не мог познать Христа? Вы говорите, что Плотин не мог познать Христа, но его слова о силе любви, которая исходит от Бога-Единого и даруется подвижнику для восхождения и единения с Ним, свидетельствуют об опыте ведения Христа в сердце. Этот опыт хорошо известен православным исихастам, когда посредством молитвы отверзается сердце и в него входит Христос.

Церковь не возводит хулу на Святого дДха. Ибо одно дело отрицание учения ради более высокого учения, а другое дело отрицание того, что Дух дышет, когда хочет и в ком хочет. Под хулой на Святого Духа я понимаю поклонение букве и мнению вместо поклонения Богу в духе и истине. Ибо истина не в устах, а в Духе и постигается не рассуждениями, а видением Истины, которое дается Духом.

Согласен с вами, что Платон и Плотин продемонстрировали уникальные возможности ума, но они также показали возможность вознесения выше ума по дару любви Бога. Об этом свидетельствует их учение о диалектике, которое опирается не на ум, а на Того, Кто выше ума. На эту особенность платоновской диалектики почему-то никто не обращает внимание, видя в ней только упражнения для ума. Но если диалектика безмолвствует вне ума, то что такое тогда диалектика, если, по вашему, платоники не выходят за пределы падшего ума?

Семенами спасения являются откровения Духа и Он щедро их сеет в каждом сердце, но, как известно, сердца бывают разные. Основное препятствие, которое не дает прорасти семенам - это гордость. Ее присутствие погубило фарисеев, видевших Христа воочию телесными глазами, а ее отсутствие спасает тех, кто не знает писанного закона и судится по закону в сердце.

Мне понравилось высказывание Плотина о превозношении гностиков, которые свое учение строили не на основе опыта единения с Богом, а на основе умственных конструкций, как вы говорите, падшего ума, где он говорит о гордыне, как о препятствии к единению с Богом:

"Многие стремятся Туда, и достигающие этого — блаженны, другие же, согласно тому, что оказалось возможным для них, имеют соответственную судьбу. Не нужно только [исключительно] себе [заранее] приписывать эту возможность [, о гностики]. Поскольку, если кто-нибудь скажет, что имеет что-нибудь [, на самом деле не имея этого], то, благодаря этому [своему хвастовству], иметь этого уже не будет. Но они говорят, что они имеют многие вещи, хотя и знают, что не имеют их; они думают, что обладают тем, чем не обладают; что они одни имеют то, чего они одни не имеют."

Ответить

#
14.11.2017 в 13:09
" Сергей Сергеевич, а познали ли Иезикиль и Моисей Христа? " (с)

Не знаю. Бог являлся ветхозаветным пророкам в стихиях мира сего, а не непосредственно. Об их взаимодействиях с Духом Святым или Христом ничего сказать не могу.

" Вы говорите, что Плотин не мог познать Христа, но его слова о силе любви, которая исходит от Бога-Единого и даруется подвижнику для восхождения и единения с Ним, свидетельствуют об опыте ведения Христа в сердце. Этот опыт хорошо известен православным исихастам, когда посредством молитвы отверзается сердце и в него входит Христос." (с)

Человек испытывает любовь-влечение к тому, что его обогащает, и что нравится ему. Такая любовь зависит от причин и условий. Например, человек испытывает любовь к Единому в момент соприкосновения с энергиями Единого, и переживает эту любовь пока эти энергии наполняют его. Все заканчивается - и остаются только воспоминания. Такой любящий не будет жертвовать собой ради того, кто или что не превосходит и не обогащает его.

" Согласен с вами, что Платон и Плотин продемонстрировали уникальные возможности ума, но они также показали возможность вознесения выше ума по дару любви Бога. Об этом свидетельствует их учение о диалектике, которое опирается не на ум, а на Того, Кто выше ума. На эту особенность платоновской диалектики почему-то никто не обращает внимание, видя в ней только упражнения для ума. Но если диалектика безмолвствует вне ума, то что такое тогда диалектика, если, по вашему, платоники не выходят за пределы падшего ума?" (с)

Выше активного падшего ума - неактивный падший ум. Такой ум для активного кажется трансцендентным. Его люди боготворят. Но он бесплоден так же, как и активный ум, ибо не может привести человека к прозрению и не может избавить его от смерти.

Я сужу не конкретных людей, а их учения. Побуждает меня это делать не гордость, а совсем другие мотивы.
Ответить

#
10.11.2017 в 20:15
Виктор Неовитос, в Ваших рассуждения ( я сейчас говорю о первой части Вашего комментария ) явно видна натяжка. Вы хотите сделать Плотина предтечей каппадокийцев, точнее, предтечей тех святых Отцов Церкви, которые на Вселенском соборе сформулировали учение о Троице.
Учение о святой Троице существовало в Церкви и до первого Вселенского собора. Не было четких формулировок, которые бы исключили разночтения. Если бы в Церкви не появлялись ереси, то и этих четких формулировок тоже не было. Церковь прекрасно обходилась и без этих формулировок, пока не появились ереси и не набрали силу. Учение о Троице существовало в христианстве всегда. Дожидаться появления учения Плотина не было никакой необходимости. Считать Плотина " предтечей единения христианской веры с филосовским учением ", думаю, тоже нельзя. Свои взгляды на творения Дионисия Ареопагита я Вам уже излагал.

По поводу второй части Вашего комментария:

Описанные Вами события, произошедшие с апостолом Павлом, имели место быть после воплощения Христа, и оно имеет прямое отношение к становлению христианской Церкви. Савл многое знал об Иисусе Христе, но не считал Его Богом. Как и почему произошло то, к чему Савл не стремился, знает только Бог. Вы же хотите разобраться в другом вопросе. Возможно ли достичь единения с Богом, минуя Христа? - это Вас интересует. Павел, точно, Христа не миновал. А кто, по-вашему, достиг единения с Богом вне Христа? Вы говорите: " Платон и Плотин ". Но как Вы это докажите? Ни учение Платона, ни учение Плотина, на мой взгляд, не ведут к единению с Богом, а ведут к познанию Единого неоплатоников. На мой взгляд, это не есть одно и то же. Православная Церковь анафематствовала учение Плотина. Православная Церковь, по-вашему, возводит хулу на Духа Святого. Про Платона и Плотина я Вам уже писал. Ум как инструмент, используемый в деле богопознания, - вещь очень важная. Платон и Плотин продемонстрировали все возможности этого инструмента. Возможно, в этом и заключалась их миссия на Земле. Христианство в деле богопознания, кроме ума, использует и другие инструменты. Использует всю человеческую природу, и всего человека.

Закончу на этом. Мне сейчас не очень удобно писать, да и с публикацией комментариев начались какие-то проблемы. Думаю, мы уже донесли друг до друга то главное, что хотели сказать. Вы - идею о синтезе христианства с эллинской философией, и о Плотине как " предтече единения христианской веры с философским учением ", я - рассуждения о том, что учение Плотина не выходит и не выводит человека за рамки человеческого падшего ума, а значит и не способно решить проблему смертности человека, хотя оно и помогает человеку взойти на вершину этого ума. Тонкости связанные с пониманием понятия " Единое" и вопросы о связи Единого с Богом христиан здесь на форуме в споре мы, конечно, решить не сможем. Мои суждения об искоренении " семян заблуждений ", думаю, будут Вам полезны, если Вы уделите им должное внимание. Единое без семян - это то, что ведет человека к богопознанию, а Единое с семенами - это то, что создает в человеке то восприятие бытия и мира, которое типично для падшего человека со всеми вытекающими последствиями. Грань очень тонкая.
А то, что способно искоренить эти " семена ", в учении Плотина отсутствует, на мой взгляд.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
12.11.2017 в 00:21
А то, что способно искоренить эти " семена заблуждений ", в учении Плотина отсутствует, на мой взгляд.
--------------------------------------------
Сергей Сергеевич, семена заблуждений, как я понимаю вас, искореняются добродетелями. В учении Плотина этому уделено очень много внимания. Эннеада 1.2 так и называется "О добродетелях". Но и по всему тексту проходит основная мысль, что без очищения нет спасения. Под очищением понимается уподобление Богу, а под спасением - обожение.

"Без добродетелей Бог – лишь слово". (VI 9, 15, 39)

Ответить

#
14.11.2017 в 12:38
" Сергей Сергеевич, семена заблуждений, как я понимаю вас, искореняются добродетелями " (с)

Нет. Я уже несколько раз писал, что " семена заблуждений " искореняются прозрением, т.е. видением-ведением истины, которое приносит и к которому приводит человека только благодать Духа Святого.
Добродетели и добродетельные действия возможны и без прозрения. Например, человек следует принципам, соблюдает заповеди и таким образом совершает добродетельные действия. Человек прозревший, избавившийся от всех видов заблуждений становится автоматически добродетельным человеком, даже не помня и не вспоминая про заповеди и принципы. Живущий по принципам и соблюдающий заповеди еще не есть прозревший истину человек.

" Но и по всему тексту проходит основная мысль, что без очищения нет спасения. Под очищением понимается уподобление Богу, а под спасением - обожение." (с)

Вот только в понятие " Бог " люди могут вкладывать разный смысл, и могут уподобляться разным явлениям.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
8.11.2017 в 01:12
Сергей Сергеевич: "С совершенно разных колоколен смотрят на якобы реальность неоплатоники и христиане. С позиций ума ( падшего ) ведется построение умозрительных конструкций в неоплатонизме. Ум сам себя моделирует, а потом познает себя на опыте, не выходя за рамки своей природы, а просто переходя от одного состояния своей активности к другому, доходя до предельного состояния - полностью успокоенного ума. Но это - тот же самый ум. Ум падшего человека, познающий себя в своих разных состояниях. Он просто разворачивается до состояния абсолютного спокойного ума и называет это состояние Единым. Другие виды своей активности называет Умом и Душой".
----------------------------------------------
Сергей Сергеевич, откуда вы взяли такое представление об учении Плотина? У него совершенно иное учение о Едином и Уме. Я понимаю, что у вас мало времени, но прочитайте внимательно хотя бы эннеаду V.5. Если коротко, то в учении Плотина концепция Единого полностью совпадает с концепцией, которую вы читали в Ареопагатиках и у Максима, поэтому я не буду повторяться о том. что Единое превыше всего. Остановлюсь на том, что весьма трудно понять у Плотина, но как раз аналогии с христианским учением помогают.
Согласно Плотину Бог-Единое рождает в вечности Бога-Ум аналогично рождению Бога-Логоса у христиан. Ум единороден Единому по сущности, но Ум есть иное по отношению к Единому. Инаковость состоит в том, что Единое есть отрицание множественности, а Ум едино-множественен, т.е. Ум имеет туже природу, что и Единое, как сын, но содержит в себе все эйдосы сущих, аналогчино Логосу, содержащему в себе все логосы сущих. Эйдосы Ума являются прообразами чувственных вещей аналогично.тому, как логосы Логоса являются прообразами чувственных вещей. Сын-Логос также едино-множественен, как и Ум Плотина. В христианской терминологии Отец и Логос единосущны, но различаются в Троице по ипостасям. Аналогично у Плотина - Единое и Ум единосущны, но различаются по ипостасям. Когда мы говорим о единосущности Троицы, то называем вторую ипостась Сыном, а когда говорим о различиях, то называем Логосом (Словом), в Котором все логосы сущих. В этой особенности второй ипостаси есть два состояния. Одно - это единение с Отцом по сущности бытия и второе - это обращенность к тварному миру, которой свойственна множественность. Плотин говорит, что в первом состоянии Ум перестает быть собой и становится Единым. Плотин говорит, что когда Ум пребывает в единении с Единым, то видит Единое и что "когда же видит, то видит тем в
себе, что не есть Ум" (V.5.8) и также Плотин говорит, что "стремящийся созерцать то, что по ту сторону умопостигаемого,
сможет созерцать Его [Единое], когда уйдет от умопостигаемого"
(V.5.6).
Концепция Максима о восхождении ума к Единому, как оставление всего чувственного и умопостигаемого и вознесение к Тому, что превыше ума, полностью идентична концепции Плотина. О том, что такое вознесение в учении Плотина происходит сверх способности ума. как дар любви Единого, я уже писал в ответе иер.Авелю.

Ответить

#
9.11.2017 в 01:16

" Плотин говорит, что в первом состоянии Ум перестает быть собой и становится Единым. Плотин говорит, что когда Ум пребывает в единении с Единым, то видит Единое и что "когда же видит, то видит тем в себе, что не есть Ум" (V.5.8) и также Плотин говорит, что "стремящийся созерцать то, что по ту сторону умопостигаемого, сможет созерцать Его [Единое], когда уйдет от умопостигаемого" (V.5.6). Концепция Максима о восхождении ума к Единому, как оставление всего чувственного и умопостигаемого и вознесение к Тому, что превыше ума, полностью идентична концепции Плотина. О том, что такое вознесение в учении Плотина происходит сверх способности ума. как дар любви Единого, я уже писал в ответе иер.Авелю." (с)

Здесь у Вас какая-то путаница получилась. " Максим ", думаю, писал о восхождении ума к Богу, а не к " Единому " неоплатоников. Если учесть это замечание, то Ваша аналогия есть следующее:

" Единое " неоплатоников - Бог христиан, " Ум " неоплатоников - ум человека у христиан. Ум неоплатоников становится " Единым " в силу Их единосущности. С умом человека не может произойти то же самое в силу неединосущности человеческой и божественной природы. Только ум Христов способен на это. К тому же, человеческий ум Христа, имея ту же человеческую природу, что и у людей, не имеет в себе тех потенций, из которых, как из семян, произрастают заблуждения и искажения, ведущие к появлению страстей в активном состоянии ума. Для перехода от падшего человеческого ума к уму Христову необходимо осуществить полное искоренение этих потенций-семян, приводящих к появлению страстей при переходе из безмолвного созерцания к активному состоянию ума. Значительная часть христианского делания именно этому ( достижению бесстрастия в активном состоянии ума в силу устранения всех семян заблуждений ) и посвящено. Другая часть посвящена обожению плоти. Осуществляется все это с Божией помощью - действиями благодати Святого Духа.

Если же воспользоваться Вашей аналогией ( " Ум " неоплатоников - ум человека ), то как раз и получается, что " Единое " неоплатоников есть состояния успокоенного падшего ума человека, в котором " семена заблуждений " никак себя не проявляют. Спокойный падший ( заблуждающийся, но не проявляющий свои заблуждения ) ум человека единосущен активному падшему уму человека. То есть ум человека становится " Единым ", успокаиваясь, и вновь становится " Умом " неоплатоников, проявляя свою активность. Но не обычную активность, а ту активность ума, которая свойственна тем людям, которые с головой уходят в мысли, погружаются в воображения, переставая воспринимать по средством своих пяти органов чувств чувственный мир и переставая реагировать на него. Обычная активность человеческого ума, связанная с реакциями на чувственно воспринимаемый мир, и опыт такого ума становятся той почвой, из которой произрастают идеи, представления, концепции о " Душе " неоплатоников. То есть, опыт состояний полной погруженности в мышление дает почву для произрастания концепции " Ума " неоплатоников, а обыденный опыт производит концепцию " Души ". Успокоенный падший ум человека есть основа для переживания " Единого " неоплатоников и для создания концепции " Единого ". Единое христиан познается другим умом. Умом свободным от семян заблуждений, которые удаляются прозрением истины, видение которой приносит только благодать Святого Духа. Энергии Единого к прозрению не приводят. Они способствуют успокоению падшего ума и вызывают экстатические переживания.

Я уже излагал все эти мысли. Ничего нового. Просто, чуть подробнее, чтобы было понятно, каким образом возникают учения подобные учению Плотина. А Ваши аналогии были выбраны неверно.

Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 00:35
Сергей Сергеевич, в концепции Плотина Единое - это Бог с большой буквы, а Ум - это вовсе не ум человека. Ни я, ни тем более, Плотин такого не говорили. В концепции Плотина Ум- это Бог-Сын с большой буквы, рожденный от Единого и единосущный Единому. Итак, Единое - это первая божественная ипостась, а Ум - это вторая божественная ипостась.
Единое - это Сверхъсущее, Первоначало, Первопричина, Источник всего. Также в учении Плотина Единое именуется, как Благо, Которое есть источник Жизни, Красоты, Благодати, Промысла.

Христиане аналогично именуют Бога не только Святой Троицей, но и как Единое и как Благо:
Максим: "Истина и благо, по его словам, обнаруживают Бога. Но [Он предстает] как Истина, когда Божественное изволяет обнаружиться Своей сущностью, потому что истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное. И [Бог предстает] как Благо, когда [Он изволяет обнаружиться Своей] энергией, потому что благо - благодетельно, оно промыслительно печется и оберегает всё происшедшее из него". (Мистагогия 5)

Здесь Максим поясняет, что он имеет ввиду под Истиной и дает развернутое определение, которое у Плотина соответствует Единому. Имя Благо здесь полностью совпадает с Плотиновским Благом.

Ареопагатики: "Поскольку Бог есть Сущий сверхъсущественно, дарует суще­му бытие и производит все сущности, говорят, что это Единое", "Еди­ное все единовидно в себе предымеет и объемлет. Потому-то богосло­вие и воспевает Богоначалие в целом как Причину всего, называя Его Единым. И «один Бог Отец», «один Господь Иисус Христос», «один и тот же Дух» говорится по причине высшей степени нераздельности целостного божественного единства, в котором все воедино собрано и соединено и сверхсущественно присутствует". "И подобает и нам, обращаемым силой божественного единства от многого к Единому, единым образом воспеть цельную и единую Боже­ственность — Единое, являющееся Причиной всего, предшествующее всяким единице и множеству"
Аналогично Максим говорит о Боге, как Едином в начале второй сотницы глав богословских о домостроителсьтве Сына Божьего:
"Един Бог, потому что едино Божество; Единица безначальная, простая, сверхсущностная, неделимая и нераздельная";


В христианской концепции Бога также, как и у Плотину, имя Единое описывает предсуществование Бога до возникновения множественности. Плотин также, как и христиане понимает Бога-Сына как Единое, когда рассматривается божественная сущность.

Сложность и кажущееся противоречие возникает, когда рассматривается сотворение множественного тварного мира. Тогда Бог-Сын предстает уже как едино-множественное Начало творения. У христиан - это Начало именуется Логос, в Котором все множество логосов сущих. У Плотина - это Ум, в котором все множество эйдосов сущего. Термин эйдос - идентичен логосу Максима. У христиан Логос творит мир посредстом эманации (энергии) божественных логосов, которые предсуществуют в Логосе вечно. (Термины эманация и энергия по сути одно и тоже - это исхождение из Бога в иное. Разница в том, что одно и тоже греческое слово в христианских трактатах чаще переводят, как энергия, а у неоплатоников - как эманация). У Плотина Ум рождает множество божественных эйдосов, которые предсуществуют в Уме вечно. В том числе в Уме предсуществуют эйдосы человеческих душ, обладающих умом. В переводе Т.Г.Сидаша ум человеческий всегда пишется с малой буквы, а Бог-Ум - с большой. Если этого не делать, то в других переводах может возникнуть путаница между Богом-Умом и человеческим умом

Итак, важно, у христиан и у Плотина вторая ипостась Бог-Сын именуется едино-множественной ипостасью. Не поняв это, возникает множество кажущихся разногласий с христианским учением в текстах Плотина.

Далее, при более детальном описании процесса творения Максим говорит о первейшем логосе
"Тварное", который объемлет все логосы сущих, и о двух логосах "Умопостигаемое" и "Чувственное". Первый объемлет все логосы умопостигаемого и чувственного миров, а второй объемлет чувственное сущее. Логосы являются творческим волением Логоса для всего тварного мира. У Плотина также Ум предвечно содержит в в себе все эйдосы умопостигаемого и чувственного миров. Творение чувственного мира осуществляется Душой, которая объемлет собой весь чувственный мир. Сама Душа является эйдосом, рожденным Умом также, как и логос "Чувственное" у Максима. Поэтому я полагаю, что можно соотнести Душу в концепции Плотина с логосом "Чувственное" в концепции Максима.

Сотворение вещи осуществляется Душой и эйдосом вещи при соприкосновении с чувственной материей. Эйдос вещи волит логос - смысловое и промыслительное содержание вещи. Перед соединением с материей образуется образ вещи, который именуется эйдолом. Душа творит вещь из материи по образу (эйдолу) эйдоса, а логос вещи - это множественное смысловое содержание эйдоса. Эйдосы у Плотина называются богами также, как логосы у Максима называются божественными. Эйдосы у Плотина - это множественное начало второй ипостаси Бога-Ума также, как логосы у Максима - это множественное начало второй ипостаси Святой Троицы. Эйдосы Плотина и логосы Максима - это простые божественные сущности, родственные Единому.

Теперь, рассмотрим восхождение к Богу-Единому у Плотина. Плотин аналогично Максиму различает восхождение человеческого ума сначала, как познание чувственных вещей, затем умопостигаемого мира. Вершиной в постижении умом умопостигаемого мира является постижение всего мира, как единого, что есть постижение единого Ума, Который объемлет все эйдосы. Но это еще не единение с Единым. Плотин различает два состояния Ума. Одно в единении с Единым, когда Он перестает быть Умом и становится Единым. Это состояние он называет созерцанием Умом Единого. И второе состояние - это созерцание множества эйдосов, в котором Ум един по природе с эйдосами. Вершиной естественного умопостижения человеческого ума является постижение второго состояния Ума. Это соответствует у Максима постижению первейшего логоса "Тварное", который объемлет все множество логосов.
Далее Плотин призывает не останавливаться человеческому уму на созерцании Ума, но стремиться к единению с Единым. Этот барьер человеческий ум преодолевает не своим произволением, а энергией любви, которая дается от Единого. И при этом человеческий ум перестает быть умом также, как Ум перестает быть Умом в состоянии единения с Единым. В этом состоянии Единое предстает, как сверхсущий нетварный свет.
Ответить

#
13.11.2017 в 22:33
+Термин эйдос - идентичен логосу Максима. +

Ничего подобного. Логос не есть сущность; это смысл, божественное воление. Мнение о предвечном существовании эйдосов давно осуждено православной церковью, см. анафематизмы против Иоанна Итала.

Что же касается возможности богообщения у Плотина и Порфирия, достаточно привести высказывание Господа: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Если у них не было общения с воплощенным Господом (а они жили уже после Воплощения), о каком богообщении может идти речь?

Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
14.11.2017 в 13:53
1. +Термин эйдос - идентичен логосу Максима. +
Ничего подобного. Логос не есть сущность; это смысл, божественное воление
------------------------------------------------------
Ваше возражение, предполагает, что эйдос есть сущность, и что говоря об идентичности понятий эйдос у Плотина и логос у Максима, я утверждаю, что логос есть сущность. В этом вашем предположении есть неточности. 1. Понятия сущности, эйдоса и логоса различно у Плотина, Аристотеля и Максима. Поэтому необходимо уточнение о какой сущности вы говорите. 2. В настоящей статье в разделе "Умопостигаемое" проведено исследование о различии и соотнесении этих понятий с православной терминологией Максима. В частности, в статье сказано: "Сущность для Максима – это синоним природы сущих (ипостасей). Сущность и логос сущего – это не одно и тоже, т.к. логос относится Максимом к нетварной божественной сфере, а сущность - к тварной сфере. Сущность не относится и к божественной сфере даже в потенциальном виде, т.к. потенциальное существование вещей в


Боге и есть их логосы"[1]

[1] Этим тезисом мы полемизируем с предположением В.В.Петрова в его докладе3 о том, что сущности существуют в Боге в потенциальном виде.

Ссылка в статье на доклад В.В.Петрова обращает внимание на его полемику с известным максимоведом Ларше, который утверждал, что в учении Максима "сущность" есть логос. В.В.Петров также, как и вы, не соглашается с этим и делает предположение, что сущность существует в Боге в виде потенции. Я с этим соглашаюсь, но уточняю, что существование сущностей тварных вещей в Боге в виде потенции и есть их нетварные логосы.

У Плотина понятие сущности совпадает с понятием эйдоса, т.к. для него только умопостигаемый мир эйдосов имеет реальное существование, а чувственные вещи имеют кажущееся существование, т.к. непрестанно меняются во времени и не сохраняются неизменными. Плотин вкладывает в термин "сущность" и "сущее" иное значение, чем Максим. Но понятие эйдоса у Плотина идентично понятию логоса у Максима. Эйдосы есть божественные прообразы-воления, исходящие от Бога-Единое, но обретающие начало множественного существования в Уме. Концептуально здесь все аналогично логосам.


2. "Мнение о предвечном существовании эйдосов давно осуждено православной церковью, см. анафематизмы против Иоанна Итала".

-------------------------------------------------------

Что именно осуждено православной церковью в учении Иоанна Итала?

"4. Учащим о безначальной материи и идеях (ίδέας) или о [бытии,] собезначальном Содетелю всех и Богу, и что небо, земля и прочие творения – присносущны и безначальны и пребывают неизменными, и законополагающим против сказавшего: «Небо и земля мимоидут, словеса же Моя не мимоидут», т.е. без труда пустословящим и приводящим божественную клятву на свои головы, — анафема".

Из этого можно заключить, что Иоанн Итал проповедовал не учение Плотина, а учение Аристотеля и его последователей (в том числе неоплатоников помимо Плотина), которые полагали, что все тварное, включая чувственный мир, существует вечно вместе с Богом - безначально. В настоящей статье отмечается. что "Если сравнивать умопостигаемый мир Платона, Аристотеля и Ареопагита, то общим является только наименование умопостигаемых сущностей эйдосами, идеями или формами и то, что они отражают нечто общее во многом. Но смысл этих терминов сильно отличается". И если говорить об учении Плотина, то его умопостигаемый мир Ума и эйдосов имеет начало, т.к. рожден от Бога-Единое, а не существует предвечно вместе с Богом. У Плотина эйдосы существуют вечно, но имеют начало во второй ипостаси Ум, рождаются от Него. Первоначалом же всего является единый Бог, именуемый Единое или Благо. Это учение православная церковь не отрицает.


3. "Что же касается возможности богообщения у Плотина и Порфирия, достаточно привести высказывание Господа: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Если у них не было общения с воплощенным Господом (а они жили уже после Воплощения), о каком богообщении может идти речь?"

------------------------------------------

Сергей Сергеевич, Господь не говорит, что никто не приходит к Отцу, если не было общения с воплощенным Господом. У Плотина было общение со Христом в сердце через добродетели и исполнение заповедей любви. Неужели вы полагаете, что исповедование Христа на словах приводит к общению с Богом? Как раз об этом говорит Христос: "Не всякий, говорящий Мне: ‘Господи! Господи!’, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного". У Плотина не было веры в христианское учение в том, виде, в каком оно было ему известно, но была вера во Христа, Который открывал Себя в его сердце. Так открылся Христос и апостолу Павлу. Основным препятствием к богообщению я считаю гордость, которая есть отсутствие любви. Истинная вера проявляется в исполнении заповедей любви.


Ответить

#
16.11.2017 в 03:20
1) подтверждаю, что я не Сергей Сергеевич

2) на длинный постинг отвечать сил нет, буду краток.

3) что эйдосы - сущности, это Ваши слова:
+Эйдосы Плотина и логосы Максима - это простые божественные сущности, родственные Единому.+

По православному учению, конечно, божественная сущность одна, и никаких других родственных божественных сущностей нет и быть не может.

4) насчёт Иоанна Итала я имел в виду другой анафематизм, восьмой:
При помощи иных мифических образов переделывающим от себя самих нашу образность (πλάσιν), и принимающим платонически идеи как истинные, и говорящим, что самосущная материя оформляется от идей, и открыто отметающим самовластие Содетеля, приведшего все от несущего к бытию и как Творца, господственно и владычески положившего всему начало и конец, — анафема.

5) Плотин, говоря о Божестве, никак не упомянул о воплощении. Значит, никакого богообщения у него не было. Просто.

Я понимаю, что Вы не примете этого, ведь Вы так убеждены. Но Ваше учение далеко от православия. Ни один Отец Церкви не считал неоплатоников равными христианам, даже такой их почитатель, как Августин.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
16.11.2017 в 20:25
3) что эйдосы - сущности, это Ваши слова:
+Эйдосы Плотина и логосы Максима - это простые божественные сущности, родственные Единому.+

По православному учению, конечно, божественная сущность одна, и никаких других родственных божественных сущностей нет и быть не может.
-------------------------------------------------------------------------
Уточню о сущностях. Эйдосы и логосы - это божественные сущности. имеющие туже природу, что и божественные ипостаси. Правильнее называть их сверхъсущностями. А вот если говорить не о божественных сущностях, а о тварных, то логосы - это не сущности. К сущностям Максим относит умопостигаемые образы логосов. У Плотина сущим и сущностями называются только то, что существует вечно и неизменно, т.е. божественные сущности, включая эйдосы. У Аристотеля есть два вида сущностей. Один - это чувственное сущее, а другой - это умопостигаемая природа сущих.

Восьмой анафематизм Иоанна Итала также не относится к Плотину, а скорее к его неправильному толкованию У Платона и Плотина есть Демиург, роль Творца выполняет Душа, исполняющей волю Бога-Отца. Сами эйдосы являются источником логосов для творения вещей. Ну а те, кто понимают платоновские идеи (эйдосы) как самотворящие начала. те конечно, ошибаются.

Следует различать исторический период жизни Плотина, и тот, в котором живем мы с вами. Я согласен с вами, что сейчас в условиях тотального увлечения чувственными вещами без веры во Христа, без следования Его заповедям и без упования на Его милость невозможна перемена образа жизни и восхождение по лестнице познания Бога. Но во времена Плотина, когда христианские догматы и учение о Троице еще только начали формироваться и существовало много ересей,. в это время в эллинской среде, где существовали группы людей, устремленных не к чувственному, а к Богу, еще существовала возможность восхождения к Богу, которая реализовывалась на основе веры в единого Бога и очищения ума и сердца добродетялями. При этом философия Платона не ограничивалась рассудочным знанием, но восходила к богообщению в безмолвии ума, как высшей добродетели, в которой Платон и Плотин видели смысл жизни. Богообщение зависит не от человека и его мнения, а от Промысла о каждом человеке. И если Богу угодно, то и тогда, когда люди потеряют веру во Христа, будет оставаться возможность к богообщению, ибо, как говорят святые отцы, душа по природе своей христианка и верит во Христа по природе своего рождения.
Ответить

#
18.11.2017 в 22:09
Я, собственно, не собираюсь Вас переубеждать. Не вижу, чтобы Вам были нужны возражения или дискуссия. Я просто указал на то, что Ваше учение крайне расходится с православным учением, Ваше перетолкование прп. Максима Исповедника и представление о том, что он учит о логосах так же, как и Плотин и Платон об эйдосах - следствие прискорбного заблуждения.
Ответить

#
15.11.2017 в 13:37
Здесь Вы комментируете слова не Сергея Сергеевича, т.е. не мои слова, а комментируете Вы сообщение Дмитрия. Хорошо будет, если Дмитрий меня заменит. У меня сейчас мало времени, да и комментарии мои, особенно в соседнем обсуждении, перестали печатать. Сидишь, тратишь время, а в итоге получаешь пшик.
Меня это не устраивает.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
15.11.2017 в 19:36
Простите, Дмитрий и Сергей Сергеевич, что не заметил кому отвечаю.
Ответить

#
10.11.2017 в 19:07
В опубликованном моем комментарии от 10.11.2017 в 14:13 есть странное слово " голосоведение ". Это опечатка. " голосоведение допустимо и полезно "( мое )
Вместо голосоведения должно быть логосоведение или логосология ( это мой термины, извиняюсь за вычурность ).
Виктор, я разбил ответ на Ваш комментарий на две части, но первую часть почему-то не опубликовали. Опубликовали только вторую. Я повторно отправил первую. Надеюсь Вы ее прочитаете.
Ответить

#
10.11.2017 в 18:42
Странно. Утром отправил комментарий, но его не опубликовали. Отправляю еще раз. Без него не понятны первые слова уже опубликованного. Мои комментарии пропадают уже не первый раз.

" Сергей Сергеевич, в концепции Плотина Единое - это Бог с большой буквы, а Ум - это вовсе не ум человека. Ни я, ни тем более, Плотин такого не говорили. В концепции Плотина Ум- это Бог-Сын с большой буквы, рожденный от Единого и единосущный Единому. Итак, Единое - это первая божественная ипостась, а Ум - это вторая божественная ипостась." (c)

Я отлично понял то, что Вы писали о " Едином " неоплатоников и об " Уме " неоплатоников. Понял, что Ум может стать Единым в силу Их единосущности. Вы этому процессу - восхождению Ума к Единому и становлению Его Единым - сопоставили " концепцию Максима о восхождении ума к Единому ". У преподобного Максима Исповедника " ум " - это ум человека, а " Единое " не есть Единое неоплатоников. Поскольку Вы перед этими словами писали о " Едином " неоплатоников, я Вас поправил и предложил заменить слово "Единый" на слово " Бог ". Вот Ваши слова:

" Плотин говорит, что в первом состоянии Ум перестает быть собой и становится Единым. Плотин говорит, что когда Ум пребывает в единении с Единым, то видит Единое и что "когда же видит, то видит тем в себе, что не есть Ум" (V.5.8) и также Плотин говорит, что "стремящийся созерцать то, что по ту сторону умопостигаемого, сможет созерцать Его [Единое], когда уйдет от умопостигаемого" (V.5.6). Концепция Максима о восхождении ума к Единому, как оставление всего чувственного и умопостигаемого и вознесение к Тому, что превыше ума, полностью идентична концепции Плотина."

Ум неоплатоников я не называл умом человека. Я обратился к Вашей аналогии: Ум неоплатоников восходит к Единому, а ум человека у преподобного Максима Исповедника восходит к Богу ( у Вас - к Единому ). То есть Единому неоплатоников сопоставляется Бог христиан, а Уму неоплатоников ум человека ( у Максима ). Все честно. Я ничего не напутал. Основывался только на Ваших суждениях.
Коротко выражу основную свою идею еще раз: эта Ваша аналогия неверная, ибо Ум неоплатоников восходит и становится Единым в силу Их единосущности, а ум человека не может стать Богом в силу сущностного различия человеческой и божественной природы.
Аналогию - Бога Отца с Единым неоплатоников и Бога Сына с Умом неоплатоников - я не оспаривал. Я указал на то, что христианское учение о святой Троице нужно рассматривать в его целостности. В христианстве нет учения о Двоице без Троицы. Святой Дух нельзя свести просто к качеству Бога Отца ( к Благу ). Благо у неоплатоников - это не отдельная ипостась, а качество Единого. Святой Дух - это отдельная ипостась, как и Душа у неоплатоников. Вы это отлично понимаете, поэтому и обрезали свои построения, подойдя к Душе, и не стали включать Ее в свою аналогию.
Нужно быть до конца честным и точным. От этого зависит наше спасение.

Ответить

#
10.11.2017 в 14:13
Я не прокомментировал Ваши рассуждения о логосах, эйдосах и вообще - о творческих актах Бога и того, что неоплатоники называют Единым, Умом и Душой.
Остановлюсь и ограничусь только одним замечание:
Человек, совершая творческий акт или совершая воление, прежде всего порождает или приводит в действие помысел.
Мысль ( логос ) у человека является спусковым крючком любого творческого акта и разумного действия.
Пытаясь понять и пытаясь смоделировать творение совершаемое Богом, человек переносит на Него закономерности свойственные человеку. Бог у него творит так же, как творит и действует ( осознанно ) человек. Человек не знает, что такое творческий акт без участия мысли и без участия мышления, поэтому он и Бога лишает такого типа творчества и творения, хотя Бог творит именно так - без логосов Логоса. Логос и Его логосы - это средство приближения человека к познанию Бога, который творит без логосов. Это приближение совершается в уме человека, порождающем определенные конфигурации образов ( помыслов ) т.е. логосов. Логосы своего ума человек называет логосами Бога, эйдосами Ума и т.д. Но на этом этапе - этапе восхождения ума к Богу - такие действия и построения оправданы т.к. человек продвигается в своем восхождении по структурам своего ума. Преподобный Максим Исповедник четко структурировал это восхождение. Оно ( это восхождение ) ничем не отличается от восхождения совершаемого неоплатониками, за исключением того, что у первых ( у христиан ) оно совершается при помощи Святого Духа, а у вторых при помощи энергий существ освоивших разные состояния человеческого ума, включая и состояние, которое неоплатоники называют словом Единое.
Теоретическое описание карты этого восхождения у них одинаковое, ибо описывается в этой карте один и тот же человеческий ум. Поэтому, когда я слышу или читаю рассуждения людей о творческих актах Бога, я пытаюсь определить границы, в пределах которых этими рассуждениями и построениями можно успешно воспользоваться, и те границы, за пределы которых эти построения переносить нельзя. Там, где речь идет о сферах связанных с умом человека, голосоведение допустимо и полезно, а где речь идет о Боге, - вредно. Аналогии с неоплатонизмом на этапе восхождения ума к Богу принимаю, а аналогии с неоплатонизмов в описании творения мира отвергаю.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 18:45
Преподобный Максим Исповедник четко структурировал это восхождение. Оно ( это восхождение ) ничем не отличается от восхождения совершаемого неоплатониками, за исключением того, что у первых ( у христиан ) оно совершается при помощи Святого Духа, а у вторых при помощи энергий существ освоивших разные состояния человеческого ума, включая и состояние, которое неоплатоники называют словом Единое.
-----------------------------------------------
Это ваши домыслы или достоверное ведение?
Неоплатоники именем Единое называют не состояние, а единого Бога.
Ответить

#
11.11.2017 в 12:47
Это мои домыслы. Абсолютно достоверным ведением я не обладаю. Но эти мои домыслы родились не просто от " ветров головы ", а родились они в результате изучения трудов тех, кто обладает достоверным ведением.
Первоначально, вступая в переписку с Вами, у меня не было намерения сокрушить Ваши устоявшиеся представления, обескуражить или потрясти Вас. Люди с философским складом ума до всего доходят сами ( хорошо, если без потрясений ). Но по мере продвижения нашего обсуждения получилось так, что я зашел довольно далеко и теперь уже вроде бы как стал покушаться на святая святых наших представлений. Принесет это пользу или вред, я не знаю. Я готов остановиться.
Ответить

#
11.11.2017 в 14:06
" стал покушаться на святая святых наших представлений."
Опять опечатка. Не "наших представлений", а Ваших.
Ответить

#
8.11.2017 в 14:18

" Сергей Сергеевич, откуда вы взяли такое представление об учении Плотина? У него совершенно иное учение о Едином и Уме. " (с)

В приведенной Вами цитате речь у меня идет не об учении Плотина, а речь там идет о механизме возникновения таких учений как учение Плотина. Учение Плотина не уникально.

Что касается концепций, то я Вам уже объяснял, что концепции христианского вероучения носят вспомогательный, прикладной характер. Они обращены к уму падшего человека. Ум христианина и неоплатоника устроены одинаково, поэтому нет ничего удивительного в том, что средства воздействия на этот ум, т.е. концепции, могут тоже совпадать. Но совпадают они только в пределах ограниченной области умопостроений. В качестве примера давайте рассмотрим Ваши умопостроения, представленные в этом Вашем комментарии, в котором Вы пытаетесь доказать, что концепции Бога Отца и Бога Сына у христиан совпадает с концепциями Единого и Ума в неоплатонизме. На первый взгляд может показаться, что это действительно так. Но только на первый и очень ограниченный взгляд. Стоит только взглянуть на целостное учение о святой Троице христиан и сравнить его с триадой неоплатоников - Единое-Ум-Душа - так сразу станет ясно, что это совершенно разные учения. Святой Дух не тождественен Душе неоплатоников. Бог Сын не эманирует из себя чувственно воспринимаемое творение, как это делает Ум неоплатоников. Бог Сын не эманирует из Себя Святой Дух. Думаю, Вы не случайно остановились в своих умопостроениях и сравнениях именно на этом месте. Для объяснения запредельных, непознаваемых для падшего ума вещей прибегают к рассмотрению умопостигаемых аналогий и моделей. Некоторые умопостигаемые модели и аналогии в ограниченной области применения могут оказаться одинаковыми и для христиан, и для неоплатоников. Я попытался в своих предыдущих комментариях объяснить, что именно моделируют концепции неоплатоников. Они, на мой взгляд, моделируют формы существования человеческого падшего ума. Создает эти концепции падший человеческий ум. Христианские же концепции о Троице не есть продукт человеческого падшего ума. Эти концепции появились в результате осмысления Священного Писания. Священное Писание - это откровение, а не продукт человеческого ума. Учение о Троице - это нисхождение к ограниченности и к слабости человеческого ума, но необходимое и полезное в практическом плане нисхождение. На основе этих концепций о Троице, едва уловимых до первых Вселенских соборов и четко очерченных после, выстраивается практическая богослужебная жизнь христианской Церкви, которая приводит христиан к опытному познанию тех истин, которые невозможно выразить никакими концепциями. ( Даже учение о Троице отвергается апофатикой Дионисия Ареопагита ).
Я Вам уже писал, что одного только оставления всех концепций недостаточно для христианского спасение. Должно быть еще и То, что приводит человека к истинному восприятию, независящему и запредельному любым концепциям. Христиане это То находят в таинствах Церкви, т.е. находят в Христе и в благодати Святого Духа. Неоплатоники, оставив все концепции, остаются к самыми утонченными и возвышенными энергиями Единого. Я считаю, что эти энергии есть проявления возвышенных состояний падшего ума человека, которые приносят человеку отдохновение и переживание экстаза, но по сути ничего не меняют в устройстве его падшей природы, иначе бы среди отцов основателей неоплатонизм были бы те, кто воскрес на подобии Христа. Ничего подобного в неоплатонизме нет. Нет в нем и учения о грехопадении человека.
Не знаю, убедятся ли Вас эти мои рассуждения в том, что Бог христиан не есть Единое неоплатоников. Скорее всего - нет. Грань между ними наитончайшая. Средствами ума описать ее и даже указать на нее невозможно. Искренне, все поглощающее желание разгадать загадку и тайну Единого, думаю, может привести человека к познанию Бога и к спасению в христианском смысле этого слова. При этом надо учитывать тот факт, что существует опасность и возможность застрять на долгие, долгие годы ( столетия ) в экстатическом переживании единения с Единым.

Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 02:35
"Стоит только взглянуть на целостное учение о святой Троице христиан и сравнить его с триадой неоплатоников - Единое-Ум-Душа - так сразу станет ясно, что это совершенно разные учения. Святой Дух не тождественен Душе неоплатоников. Бог Сын не эманирует из себя чувственно воспринимаемое творение, как это делает Ум неоплатоников. Бог Сын не эманирует из Себя Святой Дух. Думаю",
------------------------------------------
Сергей Сергеевич, сравнивая Святую Троицу с триадой Плотина вы имплицинтно утверждаете, что Душа Плотина соответствует Святому Духу и потом доказываете, что это не так.
В моем понимании соответствий учений Душа соответствует наиболее общему логосу "Чувственного мира" в терминологии Максима. О второй ипостаси я подробно изложил в предыдущем ответе вам.
Святому Духу в моем понимании учения Плотина соответствует понятие Благо, которое исходит от Единого, но которое Плотин не именует Духом, но именует Благом.Учение Плотина отражает опыт единения со Святой Троицей, но этот опыт он осмысливает в иной терминологии, чем та, которая изложена в Евангелии.
Ответить

#
10.11.2017 в 11:15
" Сергей Сергеевич, сравнивая Святую Троицу с триадой Плотина вы имплицинтно утверждаете, что Душа Плотина соответствует Святому Духу и потом доказываете, что это не так. В моем понимании соответствий учений Душа соответствует наиболее общему логосу "Чувственного мира" в терминологии Максима." (с)

Конечно, Душа соответствует " чувственному миру ", но если Единое и Ум неоплатоников Вы делаете
Богом Отцом и Богом Сыном христиан, то последовательное разворачивание триады неоплатоников ( Единое-Ум-Душа ) разрушается. Вся теория Плотина о последовательной эманации одного из другого рассыпается. Я уже писал, что " чувственный мир " ( Душа неоплатоников ) не эманирует из Бога Сына, и не является Его энергиями.

" Святому Духу в моем понимании учения Плотина соответствует понятие Благо, которое исходит от Единого, но которое Плотин не именует Духом, но именует Благом.Учение Плотина отражает опыт единения со Святой Троицей, но этот опыт он осмысливает в иной терминологии, чем та, которая изложена в Евангелии. " (с)

Подумайте, почему у неоплатоников Святой Дух средуцирован до качества Единого и не является самостоятельной ипостасью, а " чувственный мир " поставлен в один ряд с Единым и Умом т.е. поставлен в один ряд с Богом неоплатонивов в Вашей интерпретации неоплатонизма ( Ум у Вас тоже - Бог )? Ответ очевиден: триада неоплатоников единосущна. Чувственный мир, т.е. Душа, формируется из первоматерии - из Единого. Святой Дух в этой конструкции остается не удел.
Учение Плотина отражает опыт единения не со Святой Троицей, а с первоматерией под названием Единое. Как связана первоматерия с Богом и приводит ли познание первоматерии к познанию Бога христиан - это отдельные вопросы, на которые может дать ответ только личный опыт богопознания.
Натянуть на христианство одежды неоплатонизма не получится. Они сшиты на другую фигуру ( на другое учение ). Знание неоплатонизма может быть полезно христианину, но подмена христианства неоплатонизмом или их отождествление губительно для христианина. Раскрытие тайны Единого может привести человека к спасению. Я уже об этом писал. Но философские упопостроения и натяжные аналогии раскрытию этой тайны не способствуют.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 18:42
Конечно, Душа соответствует " чувственному миру ", но если Единое и Ум неоплатоников Вы делаете
Богом Отцом и Богом Сыном христиан, то последовательное разворачивание триады неоплатоников ( Единое-Ум-Душа ) разрушается. Вся теория Плотина о последовательной эманации одного из другого рассыпается. Я уже писал, что " чувственный мир " ( Душа неоплатоников ) не эманирует из Бога Сына, и не является Его энергиями.
---------------------------------------------------------------
Сергей Сергеевич, вы опять приписываете мне и Плотину то, что вам хочется слышать ради опровержения. Будьте внимательны при чтении. В учении Плотина Душа не соответствует "чувственному миру", а в моем предположении о смысле Души я соотношу ее не с чувственным миром, а с божественным логосом, который у Максима назван "Чувственное" и который объемлет все сущее в чувственном мире. Душа Плотина - эйдос, а не чувственный мир. Это большая разница.
Понятие эманации идентично энергии. И Плотин говорит не об эманации, а о предвечном рождении. Тоже есть разница. Разве логосы не предсуществуют вечно в Боге и не рождены вместе с Логосом?
Ответить

#
12.11.2017 в 08:40
Мой комментарий с признанием неточности пока не опубликовали. Но разве эта поправка меняет суть дела. Разве с учетом этой поправки все сказанное мною выше теряет свой смысл? Или Вы хотите сказать, что Единое, Ум и Душа неоплатоников имеют к чувственно воспринимаемому миру точно такое же отношение, какое Троица христиан имеет к чувственному миру? Разве Троица становится творением?
А замена слова " эманация " на слово " энергия " разве что-то меняет по сути? Разве лица святой Троицы соотносятся между собой точно так же, как соотносятся между собой Единое-Ум-Душа неоплатоников?
Ответить

#
11.11.2017 в 14:00
Простите. Виноват. Я воспользовался Вашей терминологией и написал " чувственный мир " в кавычках вместо логос чувственного мира или эйдос. Но у меня есть одно оправдание, которое может объяснить эту небрежность и может объяснить мой нетрадиционный взгляд на то, что в другом комментарии я назвал логосоведением или логосологией. Вот оно:
Говоря о чувственном мире или, точнее, о чувственно воспринимаемом мире, на мой взгляд, правильнее будет вести речь не о каком-то мире, который существует якобы сам по себе, и прообраз, которого в виде логоса существует в другой божественной или полубожественной реальности, а правильнее будет рассмотреть то, что дает видение, восприятие реальности, которую мы называем " чувственный мир ". Общепринятый взгляд такой: чувственный мир существует сам по себе, а органы чувств человека, т.е. органы восприятия, позволяют человеку этот уже существующий мир воспринять в свое сознание. Как бы соединить внешний предмет, объект с внутренним сознанием человека ( увидеть, услышать, понюхать и т.д. ). На мой взгляд первичным здесь является сознание, которое производит образ чувственно воспринимаемого якобы объекта. Говоря о чувственном мире, правильнее будет вести речь о сознании органов чувств и о сознании, воспринимающем образ полученный при содействии органов чувств. Само это сознание с его образами и есть тот самый чувственный мир. Логосы или эйдосы этого мира - это те причины, которые заставляют это сознание действовать соответствующим образом. Если же придерживаться традиционных взглядов, свойственных как раз и в большей степени эллинской философии, то тот переход, о котором Вы вели речь в своей статье, говоря об устранении разделения на субъект и объект, на практике будет невозможно осуществить. Всегда будет оставаться внешний мир ( чувственный, умопостигаемый или божественный ), внешний объект и наблюдатель, воспринимающий это объект, т.е. будет объект и субъект, а при таком разделении обязательно между ними будет конфликт, борьба или отчужденность. Предвечное рождение и вечное предсуществование логосов ( эйдосов ) в системе взглядов, предложенных Плотином, этот конфликт, на мой взгляд, узаконивает и делает вечным. Физическое тело с его органами чувств и с соответствующим сознанием оказывается лишенным Блага, и нет способов такое положение дел изменить.
Перенося такой образ мышления на христианство тоже нужно быть очень осторожным, чтобы не сотворить Бога Творца по образу и подобию падшего человека, ибо логос в таких построениях становится подобием мысли падшего человека. Мышление падшего человека ущербно. Истинное познание и истинное творчество начинаются в тот момент, когда ум падшего человека замолкает, а Бог начинает в нем действовать. Пытаться находить в этих действиях аналог действий человека, вводя понятие логос, не нужно. Аналогом действия совершаемого в безмолвном уме будет действие не инициируемое логосом. Это действие инициируется целостным божественным видением-ведением, и оно может осуществляться спонтанно, без предварительных задумок и намерений, т.е. без логосов. Вот поэтому я с осторожностью отношусь к всякой логосологии, даже и преподобного Максима Исповедника. Только в приложении к падшему человеку она может быть использована. Не в Боге логосы вечно предсуществуют, а в том, что отделяет человека падшего от Бога.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
14.11.2017 в 22:08
Сергей Сергеевич, в вашей концепции чувственного мира много непонятного и противоречащего реальности. Свои возражения я выслал вам на почту.
Ответить

#
15.11.2017 в 14:27

Поэтому я и назвал свои взгляды не совсем традиционными. Я не берусь рассуждать о существовании чувственно наблюдаемого объекта в отрыве от сознания, которое этот объект наблюдает. Объект, предмет, точнее, его образ всегда существует в чьем-то сознании. А вот существует ли объект ( предмет ) независимо и вне любого сознания - еще большой вопрос. По-моему, не существует.

Я должен перед Вами извиниться за то, что ввел Вас в заблуждение. Чтобы не перегружать свой почтовый ящик, я указал несуществующий электронный адрес. Так что Ваши возражения я не получу.

Непонятное и противоречащее Вашей реальности необязательно должно быть непонятным и противоречащим реальности другого человека. Только не подумайте, что я исповедую солипсизм. Чувственные сознания падших людей выдают одинаковые картинки ( одинаковое восприятие ). Мы эти сознания не сами на свой лад изготавливаем, а получаем их от родителей в уже почти готовом виде. А они получили их от своих родителей и т.д. Поэтому у всех все работает одинаково. ( Видим, слышим, осязаем, обоняем и т.д. одинаково. ) Различия появляются на другом уровне восприятия.

Удачи Вам. И всего хорошего.

Пока.

Ответить

#
8.11.2017 в 14:04
" Сергей Сергеевич, откуда вы взяли такое представление об учении Плотина? У него совершенно иное учение о Едином и Уме. " (с)

В приведенной Вами цитате речь у меня идет не об учении Плотина, а речь там идет о механизме возникновения таких учений как учение Плотина. Учение Плотина не уникально.

Что касается концепций, то я Вам уже объяснял, что концепции христианского вероучения носят вспомогательный, прикладной характер. Они обращены к уму падшего человека. Ум христианина и неоплатоника устроены одинаково, поэтому нет ничего удивительного в том, что средства воздействия на этот ум, т.е. концепции, могут тоже совпадать. Но совпадают они только в пределах ограниченной области умопостроений. В качестве примера давайте рассмотрим Ваши умопостроения, представленные в этом Вашем комментарии, в котором Вы пытаетесь доказать, что концепции Бога Отца и Бога Сына у христиан совпадает с концепциями Единого и Ума в неоплатонизме. На первый взгляд может показаться, что это действительно так. Но только на первый и очень ограниченный взгляд. Стоит только взглянуть на целостное учение о святой Троице христиан и сравнить его с триадой неоплатоников - Единое-Ум-Душа - так сразу станет ясно, что это совершенно разные учения. Святой Дух не тождественен Душе неоплатоников. Бог Сын не эманирует из себя чувственно воспринимаемое творение, как это делает Ум неоплатоников. Думаю, Вы не случайно остановились в своих умопостроениях и сравнениях именно на этом месте. Для объяснения запредельных, непознаваемых для падшего ума вещей прибегают к рассмотрению умопостигаемых аналогий и моделей. Некоторые умопостигаемые модели и аналогии в ограниченной области применения могут оказаться одинаковыми и для христиан, и для неоплатоников. Я попытался в своих предыдущих комментариях объяснить, что именно моделируют концепции неоплатоников. Они, на мой взгляд, моделируют формы существования человеческого падшего ума. Создает эти концепции падший человеческий ум. Христианские же концепции о Троице не есть продукт человеческого падшего ума. Эти концепции появились в результате осмысления Священного Писания. Священное Писание - это откровение, а не продукт человеческого ума. Учение о Троице - это нисхождение к ограниченности и к слабости человеческого ума, но необходимое и полезное в практическом плане нисхождение. На основе этих концепций о Троице, едва уловимых до первых Вселенских соборов и четко очерченных после, выстраивается практическая богослужебная жизнь христианской Церкви, которая приводит христиан к опытному познанию тех истин, которые невозможно выразить никакими концепциями. ( Даже учение о Троице отвергается апофатикой Дионисия Ареопагита ).
Я Вам уже писал, что одного только оставления всех концепций недостаточно для христианского спасение. Должно быть еще и То, что приводит человека к истинному восприятию, независящему и запредельному любым концепциям. Христиане это То находят в таинствах Церкви, т.е. находят в Христе и в благодати Святого Духа. Неоплатоники, оставив все концепции, остаются к самыми утонченными и возвышенными энергиями Единого. Я считаю, что эти энергии есть проявления возвышенных состояний падшего ума человека, которые приносят человеку отдохновение и переживание экстаза, но по сути ничего не меняют в устройстве его падшей природы, иначе бы среди отцов основателей неоплатонизм были бы те, кто воскрес на подобии Христа. Ничего подобного в неоплатонизме нет. Нет в нем и учения о грехопадении человека.
Не знаю, убедятся ли Вас эти мои рассуждения в том, что Бог христиан не есть Единое неоплатоников. Скорее всего нет. Грань между ними наитончайшая. Средствами ума описать ее и даже указать на нее невозможно. Искренне, все поглощающее желание разгадать загадку и тайну Единого, думаю, может привести человека к познанию Бога и к спасению в христианском смысле этого слова. При этом надо учитывать тот факт, что существует опасность и возможность застрять на долгие, долгие годы ( столетия ) в экстатическом переживании единения с Единым.
Ответить

#
7.11.2017 в 21:48

И вновь к сожалению параллели.


Старец Силуан Афонский /Сахаров Софроний/





VIII


О НЕСОЗДАННОМ БОЖЕСТВЕННОМ СВЕТЕ И ОБРАЗАХ СОЗЕРЦАНИЯ ЕГО




НЕСОЗДАННЫЙ Божественный свет по природе своей есть нечто совершенно отличное от света физического. При созерцании его прежде всего является чувство живого Бога, поглощающее всего человека; невещественное чувство — Невещественного; чувство умное, но не рассудочное; чувство с властною силою восторгающее человека в иной мир, но неизъяснимо осторожно, так что не улавливает человек того момента, когда с ним это свершилось, и не знает он тогда о себе — в теле ли он, или вне тела. Он сознает себя при этом так действенно-сильно и глубоко, как никогда в обыденной жизни, и вместе забывает и себя и мир, увлеченный сладостью любви Божией. Он духом видит Невидимого; дышит Им, весь в Нем.


К этому сверх мысленному, всепоглощающему чувству живого Бога присоединяется видение света; но света совершенно иного по природе своей, чем свет физический. Сам человек тогда пребывает во свете и уподобляется созерцаемому свету, одухотворяется им, и не видит и не чувствует ни своей вещественности, ни вещественности мира.


Приходит видение непостижимым образом; во время, когда не ожидается; приходит не извне, и даже не изнутри, а неизъяснимо объемлет дух человека, возводя его в мир Божественного света; и не может он сказать, был ли то экстаз (extasis), т. е. исступление души из тела, потому что и возврата в тело он не замечает; так нет во всем этом явлении ничего патологического.


Действует Бог; человек — воспринимает; и не знает он тогда ни пространства, ни времени; ни рождения, ни смерти; ни пола, ни возраста; ни социального, ни иерархического положения, ни иных условий и отношений мира сего.


Пришел Господь, Безначальный Начальник и Свет жизни, милостиво посетить кающуюся душу.

Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
8.11.2017 в 15:45
Александр, а почему "к сожалению"? Нетварный свет един и потому параллели в описаниях его видения неизбежны. И это радует, что для нетварного света нет иудея или эллина, но есть кающиеся души. В жизнеописании Плотина меня удивил рассказ о том, как под влиянием его учения менялись не только любители философии, но и мирские жители, в частности, сенаторы. Опять параллели:

"Слушателями Плотина были даже многие сенаторы, из которых более всех преуспели в философии Орронтий Марцелл и Сабинилл. Из сенаторского сословия был и Рогациан, который проникся таким отвращением к своему образу жизни, что отказался от всего своего имущества, распустил всех рабов, избегал всех знаков своего достоинства: в звании претора, когда он должен был выступать в сопровождении ликторов, он и с ликторами не выступал и об устройстве зрелищ не заботился; дом свой он покинул, ходил по друзьям и близким, там ел и спал, а пищу принимал через день; от такого воздержания и нерадения о себе он заболел подагрою, ослабел до того, что не мог встать с носилок и не мог поднять руки, но пальцами владел куда искуснее, чем ремесленники, ручным трудом зарабатывающие на жизнь. Плотин его очень уважал, отзывался о нем всегда с великими похвалами и ставил его в добрый пример всем занимающимся философией.

... и сон отгонял он от себя, и пищею довольствовался самой малой, воздерживаясь порою даже от хлеба, довольствуясь единою лишь сосредоточенностью ума.

... Многие мужчины и женщины из числа самых знатных перед смертью приносили к нему своих детей, как мальчиков, так и девочек, доверяя их и все свое имущество его опеке, словно был он свят и божествен.

... проживши в Риме целых двадцать шесть лет и бывая посредником в очень многих ссорах, он ни в едином из граждан не нажил себе врага"

Ответить

#
9.11.2017 в 21:14

 


/В жизнеописании Плотина меня удивил рассказ о том, как под влиянием его учения менялись не только любители философии, но и мирские жители, в частности, сенаторы. Опять параллели:/


 


Жития Святых (Святитель Димитрий Ростовский) поверьте тоже удевляют.



 


Менялись да, а паралельно преображались! Вод здесь и сожаление в том что меняясь не преображались, так как сила разума философа и подвижничество святых есть две параллельные линии ( ума и чувчтва) и в вашем понимании эти линии могут поменять углы между собой, приближаясь сколь угодно близко. Однако из-за простой кривизны они никак не могут пересечься.


А некоторые мужчины и женжины к большому сожалению пребывают и в настоящщее время во множесте различных учений.

 


Евр.13:9. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь;


/«Различными», то одними, то другими, и от одних и от других, но чуждые правому догмату. Ибо учение может быть «различным», однако не «чуждым», а потому и нефальшивым. Когда же учения различны, то есть от одного – одно, а от другого – иное, тогда и «чужды», то есть чужды истины, тогда и необходимо беречься. Ибо истина проста и имеет цель одну. Обрати внимание на выражение «не увлекайтесь», – говорит как бы о тех легкомысленных, кои и здесь и там легко увлекаются./



Гал.3:27. все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.


/Определяя, каким образом мы сыны Божии, говорит, что чрез крещение. Но не сказал: вы, которые крестились, детьми Божиими стали, как бы и требовала последовательность, – но гораздо выразительнее: во Христа облеклись. А если мы облеклись во Христа, Сына Божия, и Ему уподобились, значит, приведены в единое родство, в единый образ, став по благодати тем, что Он есть по естеству./


Гал.3:28. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.


/Каждый из крещеных, говорит он, отбросил свои природные особенности, все получили один тип и один образ не Ангела, но Самого Господа, являя в себе Христа. Так что все мы едино во Христе Иисусе, именно поскольку мы имеем один запечатленный образ Христа, или поскольку мы – единое тело, имеем единую главу Христа./


 


Святитель Григорий Богослов Слово 38:


/Пусть иудеи соблазняются, эллины смеются, еретики притупляют язык! Тогда они уверуют, когда увидят Его восходящим на небо; если же и не тогда, то непременно, когда узрят Его грядущего с неба и восседшего судить./


 


/Итак, ум и чувство, столь различные между собой, стали в своих пределах и выразили собой величие Зиждительного Слова, как безмолвные хранители и первые проповедники великолепия. Но еще не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных – этого опыта высшей Премудрости, этой щедрости в образовании естеств; и не все богатство Благости было еще обнаружено. Восхотев и это показать, Искусное Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимое и видимая природа; созидает, говорю, человека, и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир – в малом великий;/
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 15:40
Александр: "Вот здесь и сожаление в том что меняясь не преображались, так как сила разума философа и подвижничество святых есть две параллельные линии ( ума и чувчтва) и в вашем понимании эти линии могут поменять углы между собой, приближаясь сколь угодно близко. Однако из-за простой кривизны они никак не могут пересечься".
---------------------------------------------------
Александр, получается, что в вашем понимании существует две параллельные линии подвижничества. Одна - это линия ума, которой идут философы, и вторая - это линия чувства, которой идут святые. При этом вы полагаете, что эти линии не пересекаются и что, первая линия (путь) меняет, но не приводит подвижника к преображению, а вторая линия - меняет и приводит подвижника к преображению. Под преображением, по всей видимости, вы понимаете обожение. Так я понял ваше представление о философах и о святых подвижниках. Такое деление и представление о подвижничестве святых. как о чувственной линии, лишенной ума, мне представляется абсурдной. Возможно, я вас понял неправильно и вы думаете несколько иначе. Но я выскажу свое понимание о путях подвижничества и возражения против вышеизложенной точки зрения о философии неоплатоников, как линии исключительно ума.

В настоящей статье я высказал понимание философии и диалектики иное, чем то, которое бытует в наше время и которое распространяется на философию Платона. Основное отличие состоит в том, что Платон и его последователи рассматривали философию, как науку, в основе которой лежит не рассудочное мышление и логические построения, а созерцательный опыт исихии в безмолвии рассудка и живом общении единовидного ума с Богом. Эту умную основу философии в отличие от рассудочного мышления Платон называл диалектикой. К сожалению, современные философы понимают под диалектикой набор рассудочных приемов в своих рассуждениях, которые они положили в основание своей науки, в корне отличающейся от науки Платона. И это случилось уже давно. Поэтому Плотин разъясняет отличие диалектики от рассудочной философии:
"философия и диалектика это одно и то же? [Нет,] но диалектика есть достойнейшая часть философии. Не должно думать, что она есть лишь ору­дие философа, голые положения и каноны, нет, она связана с самими вещами, она имеет сущих как бы [своей] материей; она подходит к ним надлежащим образом, имея вместе с созерцаниями сами вещи"
Подход надлежащим образом - это единовидное созерцание умопостигаемых сущностей.

В настоящей статье я попытался обратить внимание современных философов на диалектику, как на метод, именуемый в современной литературе методом исихии. К сожалению, философы проигнорировали эту статью, как ненаучную по той причине, что она опирается не на рассудочное изучение текстов, а на опыт умного делания, который для них неизвестен. Опора на опыт созерцания для них представляется недостатком статьи. Но для Платона именно такая опора является источником философии и достоинством философа.

Диалектику Платона, как метод исихии, нельзя назвать линией подвижничества, исключающей чувства, т.к. чтобы прийти к диалетическому созерцанию необходимо пройти путь очищения от страстей и стяжания добродетелей - тот самый путь. который прошли все святые. В понимании Платона и Максима мудрость - это не рассудочное знание или умение рассуждать, а опытное ведение божественных логосов, обретаемое при созерцании в исихии ума. В этом Платон и неоплатоники едины со святыми подвижниками православия. И также они едины в том, что обретению мудрости должно предшествуют добродетели, а совершенство добродетели является следствием ведения мудрости. Максим пишет об этом в Трудности 41 и Мистагогии, а Плотин пишет следующее:
"Могут ли существовать какие-либо из низших [доб­родетелей] без диалектики и мудрости? — Да, но не полностью и не совершенно. — А может ли быть мудрец и диалектик лишен этих добродетелей? — Ду­маю, что нет, ибо они должны либо предшествовать, либо приумножаться вместе с [мудростью!]"

Итак, Александр, обратите внимание, что чувственная линия стяжания добродетелей взаимосвязана с линией ума теснейшим образом не только у православных святых, но и у древних философов в лице Платона и Плотина.
Ответить

#
22.10.2017 в 14:17
Данная статья мне понравилась. Автор грамотно описал этапы восхождения от делательной Иисусовой молитвы к благодатной созерцательной молитве. К сожалению в миру нам мирянам думать об уединенной молитве в безмолвии ума возможно лишь когда выйдем на пенсию. А пока что сойдет и деятельный образ молитвенного делания.
Данная статья очередной раз подтверждает что своими волевыми усилиями без благодати Божией только шишек на лбу набьешь, да в "друзьях" сатану обреешь.
В любом случае - молодец (тезка) Виктор!
Ответить

#
24.10.2017 в 13:44
Я думаю, автору Ваша похвала не очень понравится. Вот если бы Вы вместо слов:

" К сожалению в миру нам мирянам думать об уединенной молитве в безмолвии ума возможно лишь когда выйдем на пенсию. А пока что сойдет и деятельный образ молитвенного делания ",

написали бы :

" прочитав Вашу статью, я понял насколько важно " безмолвие ума " в деле христианского спасения, и теперь, не дожидаясь пенсии, с Божией помощью и уповая на Бога, приступаю к достижению такого состояния ",

то автору, я думаю, такой комментарий понравился бы больше.
Ответить

#
24.10.2017 в 17:09
Сергей Сергеевич! Вам легко давать советы как военному пенсионеру, а мне еще три года до того. Вот и автор данной статьи ссылаясь на святых отцов, пишет следующее: "Ум, непрерывно вращающийся по кругу[33] односложной молитвы в самом себе, подражает гностическим свойствам ангелов[34] и обретает, как говорит Аристотель, удивительное удовольствие, самодостаточность и мудрость в единовидном созерцании, которое превосходит всякое удовольствие ищущих знание посредством множественного мышления[35]. Многое отрицается не только и не столько отшельничеством и затворничеством, но прилежной молитвой, как сказано великим безмолвником: «Молитва есть умерщвление понятий, свойственных воле плотской жизни. Ибо молящийся прилежно (непрестанно) есть то же, что умерший для мира; и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. В самоотвержении души обретается, наконец, любовь Божия»[36].
Сергей Сергеевич! А как ум может вращаться по кругу односложной молитвы в самом себе? Лишь при непрестанном молитвенном делании. Но есть делательная молитвенная часть, где участвует человек и благодать Божия, а есть Дух Святый находящий без участия человеческого.
В первом молитвенном варианте верующий может молиться живя в миру, работать, водить машину, быть женатым, воспитывать детей и.т.д., но в то же самое время он внутренне предстоит Господу в непрестанной односложной покаянной молитве - "Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешного". Именно об этом отрезке времени Господь и научает нас "Богу Божие, а Кесарю Кесарево".
А во втором случае необходимо полное уединение от внешнего мира - затвор. Вот и автор данной статьи пишет об этом самом - "Почему так важна уединенная молитва в безмолвии ума?Дело в том, что переключение ума на единовидное созерцание выше произволения человека и дается по благодати".


Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
26.10.2017 в 00:28

Виктор Шипилов, спасибо за
комментарий. Согласен с вами в том, что устремление к единовидному созерцанию
должно быть своевременным и в том, что оно дается по благодати. Но единовидное
созерцание не дается, если нет к нему произволения молящегося и также оно не
дается, если это произволение преждевременно. Возникает вопрос, а когда же
можно начинать практиковать уединенную молитву? Вы полагаете, что для
этого "необходимо полное уединение от внешнего мира - затвор". Но как
раз именно от этого предостерегают отцы, говоря: "Умертви прежде уды
твоя". Именно затвор может стать погибелью, если он преждевременен.
Употребляя словосочетание "уединенная молитва" я вовсе не имел ввиду
уединение в затвор. Под уединенной молитвой подразумевается молитва, творимая в
одиночестве, в тишине, в отсутствии внешних факторов, отвлекающих от молитвы.
Лучшее время для такой молитвы - это вечернее время после захода солнца или
раннее утро до восхода солнца, когда весь видимый мир стихает и обостряется
духовное восприятие. Такая молитва не может быть "непрестанной". Как
пишет старец Ефрем Филофейский, даже великий молитвенник нашего времени старец Иосиф
Исихаст «пребывал в умной молитве семь-восемь часов. Затем совершал службу по
четкам, с поклонами». А его ученики выдерживали умную молитву в течение 2-3
часов. При этом под «умной молитвой» подразумевается именно уединенная молитва
с произволением молящегося к отречению от всего внешнего и сосредоточению ума в
круговой молитве. Пребывать в такой молитве трудно. Требуется соблюдение
телесной неподвижности, полное
сосредоточение ума на молитве, отсечение помыслов и чувственных прелогов, как
собственных, так и от лукавого. Терпеливо пребывающего в такой молитве прп.
Исаак Сирин называет «молящимся прилежно». Прилежность состоит не в том, что
молитва творится молящимся в течение всего дня «непрестанно» (в цитируемом вами
тексте прп.Исаака слово «непрестанно» отсутствует, а ваше добавление показывает
ваше представление о прилежной молитве), а в том, что молящийся проявляет
произволение к отречению от видимого мира ради поклонения Богу в духе. И в этом
«самоотвержении души обретается, наконец,
любовь Божия
» и единовидное созерцание в чистой молитве. При этом чистая
молитва может даваться по благодати лишь на короткое время. Пребывание в чистой
молитве часами – это удел совершенных. И именно такое пребывание есть
непрестанная молитва, когда ум непрестанно пребывает в молитве, не отвлекаясь
от нее ни на мгновение. А молитва, творимая в течение дня, никак не может быть
непрестанной, потому что она постоянно рассеивается на внешнее. Именно чистая
молитва есть непрестанная молитва. И если молящемуся за время его бдения была
дана на малое время чистая молитва, то можно сказать, что он молился
непрестанно. Этим не умаляется значение дневной молитвы и произволения
молящегося к совершению Иисусовой молитвы, как можно чаще. Наоборот, без такой
дневной молитвы, молитва в уединении станет крайне трудной, а чистая молитва
невозможной. Но и дневная молитва будет бесплодной тратой времени, если она не
питается живительными соками благодати, проистекающими из уединенной молитвы.



Надо ли для этого дожидаться
пенсии? На этот вопрос дает ответ ст. Иосиф Исихаст: «Если вы не станете подвизаться теперь, когда молоды, когда имеете у
себя под боком наставника, то когда же вы будете подвизаться? Когда
состаритесь? Когда ваши страсти заматереют? Когда меня с вами уже не будет? Для
вас время подвизаться — теперь. Пусть все страсти воюют с вами. Они вам помогут
узнать на деле и благодать Божию, и лукавство бесов. Для нерадения нет времени.
Вы должны стать многоочитыми, как херувимы, чтобы внимательно смотреть вокруг и
видеть ловушки диавола, ибо часто он приходит в виде ангела, который учит
богословию, но имеет целью сделать человеку подножку».
Да, не случайно,
старец упоминает о ловушках лукавого, расставленных на пути к единовидному
созерцанию, и о значении опытного наставника, могущего предостеречь и
направить. В наше время найти такого наставника практически невозможно, но что
невозможно для человека, то дается благодатью, если молящийся молится прилежно.
По вере и любви молящегося неисповедимыми путями ему дается и наставник. А если
нет веры в промысел Божий о каждом молящемся и любви к терпеливому пребыванию в
уединенной молитве не из желания получить дар чистой молитвы, а из желания
отдать себя Богу в благодарении за трудности и скорби умного делания, то и пройдут годы до пенсии в попечениях напрасных. Как сказал мне один старец: "Каждый раз становись на молитву так, как если бы твой сын умирал и ты не можешь сказать ему - сегодня я устал, у меня был трудный день, я пойду посплю, а завтра я приду к тебе".

Ответить

#
26.10.2017 в 22:09
Рад Виктор вам!
Прочитал немножко невнимательно ваш комментарий, а причина - высокое давление что взыграло сегодня 180/104, поэтому писать некомфортно. По этой причине как в первом ответе Сергею Сергеевичу, так и вам тезка возможно неграмотное, я бы сказал что неуклюжее формирование мысли моей, но верю что поймете меня правильно.
Когда я писал свой первый комментарий на вашу статью, то подразумевал что переход от деятельной молитвы к уединенной возможно лишь благодатью Божией. А признаком такого перехода является непрестанная молитва Духом в сердце творимая. Именно это и есть та невидимая грань, которая приводит подвижника молитвы в затвор (не сам он туда уходит, не по самоволию, а ведомый благодатью Божией). А до этого (вы правильно написали) необходимо "умертвить прежде уды свои - смиряхся и спасешься" через несение креста (который надо еще испросить у Господа, а получив, не вопиять под тяжестью его) "в мире скорбни будете, претерпевый до конца той спасется".
Теперь что касаемо непрестанного молитвенного делания. Под этим словом подразумевается безостановочно, беспрерывно, беспрестанно произносить слова Иисусовой молитвы вначале устно, а по мере благодати Божией и умом произносимой. Данная молитва в миру в наши дни возможна и это есть современный опыт тех мирян, которые молятся в наши дни этой молитвой на протяжении многих лет. Да и Дух Святый устами апостола Павла к недостижимому (невозможному) нас не призывает. Вся проблема в нас самих, в нашей лени и неверии.
Афон живет по Византийскому времени - самое правильное время для уединенной ночной молитвы, когда тело с вечера отдохнуло, и встает уже свежий человек. Я совершенно полностью с вами согласен Виктор что такая молитва не может быть непрестанной и здесь вновь нет от человека, а все творится благодатью Божией.
Вы пишите правильно и я с вами полностью согласен в том отношении, что без дневной молитвы, не будет продолжения ночной. От себя хочу добавить еще то, что келейное утреннее и вечернее правило это связующие звенья дня и ночи.
Под пенсией я понимал возможность ночной молитвы, которая начинается сразу после 12 часов ночи и может продолжаться до утра. А если человек рано уходит на работу, то через некоторое время просто упадет на ходу и заснет. Со мной этим поделился некоторый брат во Христе, который много лет молится Иисусовой молитвой в миру, имеет опытного духовного наставника. С личного опыта описал он все встречающиеся трудности для тех, кто работает в миру. Поэтому и ждет того времени, когда выйдет на пенсию, если ее конечно не передвинет Правительство на более поздний срок.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
27.10.2017 в 16:19

Виктор Шипилов, мы находим взаимопонимание в главном, а
различаемся в понимании значения некоторых терминов и в частностях практики умного
делания в миру. Одним из таких терминов является слово "непрестанно".
Вы говорите о непрестанном делании, а я говорю о непрестанной молитве. Согласен
с тем, что надо принуждать себя и вырабатывать навык непрестанного делания
Иисусовой молитвы. Только я обращаю внимание на то, что такое делание - это
лишь подготовка к непрестанной молитве, творимой Духом в уединении. Другим таким
термином является "бдение", которое я намеренно стараюсь не
употреблять и заменяю его на "уединенную молитву", чтобы отличить
монашескую практику всенощного бдения от бдения в миру. Разница условий жизни
порождает и различную практику ночного бдения, не меняя сути самого бдения.
Разница состоит в длительности бдения. Бдение в миру - это уединенная
внимательная молитва в течение 1,5-2 часов в ночное время (после заката солнца
до 12 ночи и в крайнем случае после 12) или ранним утром до восхода солнца.
Найти такое время не сложно, если соблюдать безмолвие и отказаться от просмотра
новостей, интернета, форумов, социальных сетей и других отвлечений ума,
закрепляющих его в плоскости рассудочного мышления. При этом длительность
внимательной молитвы во время 1,5 часового бдения фактически такая же, как и у монахов, бдящих
в течение ночи до рассвета. Об этом свидетельствуют описания устава и образа
молитвенного бдения у братии ст. Иосифа Исихаста. После внимательной молитвы,
которую старец называл "умной", монахи переходили к молитве по четкам
с поклонами, чтению псалтири и святых отцов, то есть, приступали к телесному и
рассудочному деланию, прекращая единовидное созерцание ума. А в миру после
внимательной молитвы начинается сон, в котором ум продолжает творить молитву.
При этом молящийся не знает что такое бессонница и засыпает в молитве, а поспав
5-6 часов просыпается бодрым и прекрасно отдохнувшим и продолжает молитву в
утреннем правиле. Уединенная молитва и ночное служение монахов - это две разных
деятельности. И вторую правильнее называть не деятельностью, а созерцанием в
Духе. Первое творится разумом, а второе - умом. Первое совершается
произволением человека, а второе - дается благодатью в ответ на свободное
произволение молящегося. Согласитесь. что для такого уединения духа с Духом вовсе
нет необходимости дожидаться пенсии. И вовсе не нужно ждать даров Духа в виде
внимательной молитвы и единовидного созерцания. Наоборот, нужно всячески
избегать ожидания благодати, ибо не благодать соблюдается человеком, а человек
соблюдается благодатью. И она бережно и постепенно сначала призывает, затем
умаляется и ожидает произволения, затем вновь приближается и вновь уходит, как
прилив и отлив, как волны у берега земного сердца. Волны накатывают на берег и
иногда накрывают с головой, открывая неведомую подводную жизнь Святого Духа, а
иногда выбрасывают на берег, как щепку после бури. Но для этого надо
приблизится к берегу, вдохнуть в себя воздух безбрежной благодати и начать
учиться плавать, обретая навык благодатного созерцания.



Если жизнь
в миру проходит в попечениях о земном и рассудочной деятельности, а уединенная
молитва воспринимается, как обременительное и необязательное дополнение, то
благодать не станет обременять и удалится. Поэтому в уставе братии Иосифа Исихаста главное делание - это бдение,
а все остальное время они подготавливались к бдению. Также и в миру работа,
семья, взаимоотношения с ближними, дневная молитва - это те обстоятельства,
через которые благодать очищает нас и сокрушает нашу вавилонскую башню
самомнения и ведет нас к смиренному и послушному уединению в духе. В миру много
зла и искушений, но где много зла, там преизобилует благодать, которая заменяет
подвижнику старца, если молящийся перестает лукавить, трезво оценивает свое
состояние и смиряется в послушании ее гласу. С этого начинается истинное
покаяние ума - перемена устремления от деятельной жизни разума к созерцательной
жизни духа. Без укоренения в таком
образе жизни невозможно обрести навык истинного созерцания. При этом важна не
столько длительность ночного бдения, сколько постоянство. Именно постоянство
способствует обретению навыка. А начинать бдение можно и с получаса, творя 100
молитв по четкам, но прилагая свободное произволение к достижению максимально
возможного непрестанного внимания. И постепенно, когда благодать начнет давать
внимательную молитву и радостное утешение сопричастности благодати, тогда само
собой возникнет рвение и желание увеличить количество молитв.



Но есть еще
и другое ограничение, которое связано с возрастом, а точнее с жизненным опытом
молящегося. Если в монашестве юноша проходит школу жизни и умаления страстей в
послушании старцу или игумену, то в миру юноши
проходят школу жизни и умаления страстей в общежительной среде в
послушании родителям, голосу совести и заповедям. Первый путь может оказаться
короче. А второй путь описывает Платон в книге 7 "Государства". По
его оценке прежде, чем юноши созреют к созерцательной жизни, им необходимо
сначала пройти возмужание через гимнастические упражнения, познать естественные
науки, искусство, научиться рассуждать, пройти жизненный опыт на
государственных должностях в течение не менее 15 лет, обретая нравственные
навыки и рассудительность и соблюдая, как говорит Платон «заветы отцов», и если
они не поддадутся влиянию «других навыков, сопряженных с удовольствиями,
которые ласкают нам душу своей привлекательностью
», и «когда им будет пятьдесят, то тех из них, кто уцелел и всячески
отличился – как на деле, так и в познаниях – пора будет привести к
окончательной цели: заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть
на то самое, что всему дает свет
». Таков
по мнению Платона путь в миру к единовидному созерцанию длиною ориентировочно в
50 лет. И в наше время это ограничение по возрасту не сократилось, а открытия
науки и комфортные условия жизни лишь затрудняют путь и множат «другие навыки». Наверно, поэтому в наше
время и дана нам в помощь благодать христианской веры и сила Имени Христа,
таинства церкви и пример монашеской ревности, чтобы могли мы обрести в себе
монаха не столько по образу жизни, сколько по духу.

Ответить

#
25.10.2017 в 13:39
Вы меня, кажется, перепутали с Михаилом. Я - не военный пенсионер. Сержантом был в армии. И до пенсии мне еще далеко.
Бог не будет " переключать " того, кто говорит, что только выйдя на пенсию, он сможет посвятить себя полностью молитве. Затвор и уединение просто способствуют установлению " безмолвия в уме ". Исихия возможна и в миру. Более того, многих исихастов Бог возвращал в мир.
Все дело - в Ваших приоритетах. Меняются приоритеты, меняется и образ жизни.
Ответить

#
26.10.2017 в 18:57

Прошу простить меня Сергей
Сергеевич! Я вас в самом деле перепутал со знакомым Сергеем, с которым мы
знакомы через общение по другим точкам соприкосновения.



Сергей Сергеевич! Мы
с вами об одном и том же пишем. Я вам написал о том, что в миру можно и надо
молиться непрестанно Иисусовой молитвой (Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь.За все благодарите:
ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.- 1 Фес. 5, 4–23). Синоним
слова непрестанно означает
безостановочно, безустанно, беспрерывно, беспрестанно.



Сергей Сергеевич! Встает вопрос
– а возможно ли в современных реалиях, в которых все мы живем, молиться
непрестанной Иисусовой молитвой? Есть ли у вас Сергей Сергеевич среди ваших знакомых, или знакомых ваших знакомых, которые
молятся Иисусовой молитвой не келейно, а безостановочно, безустанно, беспрерывно, беспрестанно? Возможно ли
такое в наши дни?

Ответить

#
27.10.2017 в 13:39
" Сергей Сергеевич! Встает вопрос – а возможно ли в современных реалиях, в которых все мы живем, молиться непрестанной Иисусовой молитвой? Есть ли у вас Сергей Сергеевич среди ваших знакомых, или знакомых ваших знакомых, которые молятся Иисусовой молитвой не келейно, а безостановочно, безустанно, беспрерывно, беспрестанно? Возможно ли такое в наши дни? "


Ни о каких обобщения здесь не может быть и речи. Кто-то может " молиться непрестанной Иисусовой молитвой ", а кто-то - нет. О своих знакомых ( некоторых ) могу сказать, что они не забывают об Иисусовой молитве. Насколько она близка у них к " непрестанной ", я не знаю. Такие вопросы они обсуждают со своими духовниками, а не со мной. О своих близких умолчу. Скажу только, что они стараются, как могут. Некоторым такое усердие противопоказано и пойдет им только во вред. Люди все очень разные.





Ответить

#
21.10.2017 в 14:33

Проводя параллели и находя схожее, и даже тождественное, в разных мировоззренческих и религиозных системах, нужно четко очерчивать границы, в пределах которых эти параллели и тождества допустимы, иначе окажется, что разные философские и религиозные воззрения приводят к одинаковому духовному деланию, к одинаковой духовной практике, а это в принципе невозможно.
Воззрение и практика жестко сцеплены, и существует одно ради другого. Неоплатонизм отличается от христианства, а значит и их религиозные практики различаются. Схожими и тождественными они могут оказаться только в определенном сегменте - на определенном этапе духовного пути, а дальше они расходятся. Тот участок христианского пути, который автор называет " путем восхождения к Богу " может отчасти совпадать с духовным путем неоплатоников.
Воззрения, используемые для прохождения данного этапа пути, и соответствующие духовные практики ( делания ) христиан и неоплатоников могут почти совпадать. Но говоря о совпадениях, нужно не забывать и о различиях. Вершиной духовного делания неоплатоников является достижение состояния близкого к тому, которое восточные христиане обозначают словом исихия. Воззрение Плотина о троице, - Единое, Ум, Душа - разделяющее все мироздание на непостижимое " Единое " и на умопознаваемое и чувственно воспринимаемое ( Ум, Душа ) обеспечивает интеллектуальное обоснование для прохождения духовного пути неоплатоников. Это воззрение очень походит на воззрение Дионисия Ареопагита, но у Дионисия между непознаваемым Богом и тварной умопостигаемой и чувственно воспринимаемой природой находится " Божественный Мрак ", а у преподобного Максима Исповедника божественная природа сущностно и качественно отличается от тварной природы тем, что божественная природа несубстанционарна т.е. она - не материя и не субстанция, а тварная природа субстанционарна т.е. она является субстанцией. У христиан между нетварным и тварным имеется непреодолимый человеком разрыв, а у неоплатоников его нет. Ум и Душа неоплатоников - это эманации Единого. Обратный переход от Души и Ума к Единому у них осуществляется плавным и естественным образом - путем постепенного успокоения активности рассудочного ума. У христиан такого плавного перехода нет. Мостик через разрыв, проходящий между христианским тварным и нетварным, перебрасывается воплощением Христа, а в людях соединение этих двух начал осуществляется с помощью и по средством действий Святого Духа и таинств христианской Церкви. Ничего подобного в неоплатонизме нет. Неоплатонический опыт единения человека с Единым, я думаю, не есть христианское единение с Богом. Опыт " единовидного умного созерцания ", приводящий к внутренней исихии, у христиан является необходимым, но не достаточным, условием для единения с Богом. У неоплатоников оно ( это созерцание ) есть необходимое и достаточное условие для единения человека с Единым. Свет Единого, на мой взгляд, не есть нетварный Свет христиан. Схожесть духовного делания христиан и неоплатоников объясняется тем, что христианский путь включает в себя восхождение на вершину неоплатонизма. Но не ограничивается этим. "Пятеричное соединение" предложенное, в данном случае, преподобным Максимом Исповедником обеспечивает интеллектуальное обоснование для осуществления этого восхождения, но оно не исчерпывает описание всего христианского пути. За "восхождением человека к Богу" следует еще и нисхождение вместе с Богом в тварное, и преображение его. Полное устранение разделения на мужское и женское осуществляется в конце этого полного христианского пути, а не в начале. О чем и писал апостол Иоанн Богослов в конце своего " Откровения ", символически описывая брак Агнца и Невесты.

Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
26.10.2017 в 01:54

Сергей Сергеевич, благодарю вас за комментарий. Я согласен с
вами, если вашу точку зрения соединить с противоположной в единое целое.
Единство наших взглядов надо искать не в различии, «четко очерчивая границы», и
не в «схожести», а в том, что выше «разных мировоззренческих и религиозных
систем» и разных мнений. Из единого источника проистекают многие различия. И
если иметь ведение Единого, то различия соединяются в целое. В этом состоит
принцип диалектики Платона. Да, неоплатонизм Плотина отличается от христианства,
но оба учения едины в Едином. Из этого единства проистекает единство учения о любви
к Богу, добродетель молитвы и поклонение Богу в духе и истине. Сказано
Господом: «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же
кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Платон не знал Христа, как и ветхозаветные
пророки, но он имел ведение Единого. Плотин, не исповедовал христианство по
букве, но был православным по духу. Ибо правильно славить можно только в духе и
истине, к чему и призывали Платон и Плотин, называя благодать Духа Свята
постижением идеи Блага. Ваше предположение, что Единое Плотина отличается от
Единого прп. Максима Исповедника, возникает из предубеждения, описанного в
Евангелии: «Что может быть хорошего из Назарета?». Что может быть хорошего в других
мировоззренческих и религиозных системах? Но ведь Дух Святой пребывает, где
хочет и приходит неизвестно откуда. И для Господа все человеки дороги и каждому
Он хочет спасения и в разум истины привести. И если вникнуть в смысл Единого,
то не может быть двух разных Единых. Единое одно. И Плотин описывает сначала
восхождение ума на вершину естественного созерцания умопостигаемого мира, а
затем вознесение к Тому, что выше ума – к обожению с Единым и созерцанию света Единого. Различие
наблюдается в терминах, обусловленных средой обитания, но не в сути. И вершиной
неоплатонизма в лице Плотина является та же вершина, что и для христиан в лице
прп. Максима. И для Плотина «За "восхождением человека к Богу"
следует еще и нисхождение вместе с Богом в тварное, и преображение его». Не
случайно его ученик Порфирий, изложив учение Плотина и написав серию трактатов
против христианства, сподобился созерцания Единого и удалился в пустыню искать
спасение в молитве.

Ответить

#
1.11.2017 в 18:00
А что Плотин во всей своей мировоззренческой (философско-практической) системе ни в чём и никак не смешивал Творца и творение, то есть был последовательным сторонником творения из ничего?.. Если нет, то он (и ученики его вслед) просто "медитировали" на материю. И схожесть в делании отрешения ума от частных вещей и идей при восхождении к созерцанию Единого ничего не доказывает само по себе. Практически все учения обращены к человеку и говорят о человеке, поэтому можно во многом увидеть сообразность, кроме одного -- в чём достоинство\предназначение человека и того, как оно достигается.
Ответить

#
3.11.2017 в 15:56
" Если нет, то он (и ученики его вслед) просто "медитировали" на материю. "(с)

А сознание человека, по-вашему, есть исключительно только материя? Нет материи, нет и сознания?
Ответить

#
4.11.2017 в 10:56
Под материей я подразумеваю общую материю физического и метафизического мира, всей вселенной (умопостигаемой и чувственной). Раз всё творение имеет общий логос, то имеется и общее для всего творения "вещество".
Ответить

#
4.11.2017 в 13:24
Если сознание - это производная от " вещества " физического и метафизического, то в чем же тогда заключается принцип свободной воли и свободного выбора человека? Нет в таком случае никакой свободы у человека. Получается, что все действия сознания человека обусловлены законами, в соответствии с которыми существует Ваше " общее вещество ".
Ответить

#
5.11.2017 в 13:20
Я понял как: раз по-моему физический и метафизический мир есть проявление некой общей материи, то как в человеке существует свобода личности, если в материи всё предопределено её свойствами\законами?

Прекраснейший вопрос!.. просто восхитительнеший! :)
Отвечу как могу... Если по сути и кратко, то ответ прост: НЕ_ЗНАЮ.
Теперь попытаюсь раскрыть что именно я не знаю.

1) вся материя\вещество творения, раз имеет общий логос, то имеет единые общие свойства для всех проявлений материи. Это т.н. онтологические свойства творения. Какие это свойства? -- Несамобытность\тленность, неабсолютность, ограниченность, изменчивость\событийность\временность, пространственность (даже в метафизическом проявлении материи, потому что это проявление или скорее аспект ограниченности)... Сущности же этой материи я не_знаю, как Бог её сотворил я не_знаю. Как-то так, если что пропустил -- можно дополнить. Так вот: всё остальное, что мы знаем о творении по сути обеспечивается этими свойствами и...
2) призванием\логосом, которое дал Бог ей (материи). А призвание творения есть обожение. По сути логос творения исполняется\свершается в обожении. То есть:
несамобытное\тленное призвано стать (по причастию) нетленным, ограниченное -- не ограниченным, неабсолютное -- абсолютным, временное и изменчивое -- вечным и т.п. Как это обеспечено в природе тварного я не_знаю, разве только из книги Бытия видно, что иногда творением (чего-то принципиально невозможного для этой самой материи), а иногда повелением произвести (то есть нечто возможное по свойствам и способностям).
Но очевидно, что наша ограниченная природа имеет понятие абсолютного, в рассудке имеет вспомогательные понятия Истины, "предела" и "запредельного", сердце же -- не довольствуется временными благами и практически всегда готово к предельным\абсолютным радостям\благам (пока не отчается искать их среди тленного\временного мира), нравственно же -- нам не противно осчастливливать всех и вся (было б за счёт чего, чего-то неприедающегося\вечного), то есть наша ограниченность несёт в себе отпечаток абсолютного. Как это сделано -- не_знаю. Это факт, эмпирический опыт, свидетельствующий о том, что после появления материи творения с её онтологическими свойствами над нею "ещё поработали".

По всей видимости само предположение (Получается, что все действия сознания человека обусловлены законами, в соответствии с которыми существует Ваше " общее вещество ") -- не верно. Потому что вы упустили из вида Божественное призвание и наделение творения свойствами, согласными с призванием, но часть которых не обеспечивается онтологическими свойствами самой материи, а существует (исполняется материей) по воле Бога (Его творческого акта [бара] после сотворения самой материи).
Похоже, что в вашем предположении отражается деистический взгляд на мир: завел -- отпустил -- разворачивается к_исполнению\достижению_цели.
Ответить

#
6.11.2017 в 18:21
" то есть наша ограниченность несёт в себе отпечаток абсолютного. Как это сделано -- не_знаю." (с)

Кое-что на эту тему все же говорится в книге Бытия.

Сопоставьте описания творений сознания ( души живой ) животных:

" И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. " (Быт.1.24)

и человека:

" И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. " ( Быт.2.7 )

Душу живую животных производит земля т.е. тварное, а душу живую человека создает Бог, вдунув в лице его дыхание жизни. Материальная природа человека была создана из праха земного т.е. из тварного, а вот " дыхание жизни " исходит от Бога. Даже если допустить, что дыхание жизни есть нечто тварное, хотя, в отличии от праха земного, о творении дыхания жизни в книги Бытия ничего не говорится, оно все же теснейшим образом связано с Богом. В этой особой близости и связи дыхания жизни с Богом и заключается необусловленность сознания человека законами, по которым существует материя. Правда, после грехопадения Адама и Евы сознание человека ( его дыхание жизни и дыхание разума ) стало почти полностью обусловленным материей. Человек после грехопадения стал воспринимать и отождествлять себя с материальным телом, тем самым, увеличив разрыв между тварным и нетварным. Кстати, неоплатонизм этим вопросам внимания не уделяет. Думаю, неслучайно не уделяет. В практическом опыте неоплатонизма нет описания процесса умирания того вида сознания, точнее, тех форм и видов движения сознания, которые появились у человека после грехопадения, и с которыми падший человек связывает свое бытие и отождествляет себя самого. Пробуждению сознания человека единого с Богом предшествует угасание сознания падшего человека. Восприятию божественного Света предшествует тьма угасания тварного света. Благодать Духа Святого делает этот процесс перехода максимально безболезненным ( но не для грешников ). Неплатонизм все эти вопросы и проблемы обходит стороной, точнее, не рассматривает.

" Похоже, что в вашем предположении отражается деистический взгляд на мир: завел -- отпустил -- разворачивается к_исполнению\достижению_цели. " (с)

Свои взгляды на процесс становления творения и человека я не излагал. Вопрос свой я Вам задал, чтобы обратить Ваше внимание на проблематику, связанную с сознанием человека. Вопрос - что такое сознание человека - по своей сложности близок к вопросу: " Что такое Бог? ".
Ответить

#
8.11.2017 в 21:12
Дыхание жизни -- это благодать Бога, причастность Ему в единении. Это известно, в общем-то. Сознание же человека тварно. (Опыты с зеркалом показывают, что некоторые животные имеют осознание самих себя, то есть сознание как таковое не есть результат "дыхания жизни").
Вообще, я акцентировался на том, что физический мир и метафизический имеют одни и те же онтологические свойства, что напрямую свидетельствует о единстве вещества, из которого они сделаны. Но как сделаны в человеке образ Божий, свобода личности, сознание, рассудок, нравственность и пр. не известно в принципе, разве только то, что это прямые акты Бога над веществом творения. Имеющиеся детали мало что объясняют.
Ответить

#
9.11.2017 в 15:11

Будет очень обидно, если обсуждение и этой статьи превратится в бессмысленное препирательство.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

" И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. " ( Быт.2.7 )

Без "дыхания жизни" человек не есть " душа живая ", а есть прах земной. Наличие сознания - это одушевленность человека, как " праха земного " . Что есть сознание без дыхания жизни, мне не понятно. Объясните. О том, как возникло сознание у животных, я приводил слова из книги Бытия ( " И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. " (Быт.1.24)). Судить о сознании человека, наблюдая за животными, разве это не есть глупость?

Ваши взгляды на " общее вещество " я понял и без дополнительного " акцентирования ".
Чем больше я с Вами общаюсь, тем меньше мне хочется это делать. Очень уж это общение походит на топтание в болоте. Извините за выказанное недовольство, но думаю, что я поступаю правильно, выказывая его. Будет очень обидно, если обсуждение и этой статьи превратится в бессмысленное препирательство.

Ответить

#
9.11.2017 в 13:36
" И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. " ( Быт.2.7 )

Без "дыхания жизни" человек не есть " душа живая ", а есть прах земной. Наличие сознания - это одушевленность " праха земного ". Что есть сознание без дыхания жизни, мне не понятно. Объясните. О том, как возникло сознание у животных, я приводил слова из книги Бытия ( " И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. " (Быт.1.24)). Судить о сознании человека, наблюдая за животными, разве это не есть глупость?

Ваши взгляды на " общее вещество " я понял и без дополнительного " акцентирования ".
Чем больше я с Вами общаюсь, тем меньше мне хочется это делать. Очень уж это общение походит на топтание в болоте. Извините за выказанное недовольство, но думаю, что я поступаю правильно, выказывая его.
Ответить

#
10.11.2017 в 11:26
Чем больше я с Вами общаюсь, тем меньше мне хочется это делать. Очень уж это общение походит на топтание в болоте.

Ну а что поделать, раз у нас нет чёткого взаимопонимания, то приходится уточнять...

Без "дыхания жизни" человек не есть " душа живая ", а есть прах земной. Наличие сознания - это одушевленность " праха земного ". Что есть сознание без дыхания жизни, мне не понятно. Объясните.

Что есть человек без благодати Бога и единения с Ним?.. То, что мы есть сейчас. Странный вопрос сам по себе, согласитесь. А то, что свобода, образ Божий, нравственность и пр. сотворены Богом я и раньше говорил. К чему тогда был ваш комметарий от 6.11.2017 в 18:21?.. я там вопроса не заметил. Свой же комментарий от 8.11.2017 в 21:12 написал, потому что не был уверен в том, что мы одинаково понимаем, что есть "дыхание жизни".
Ответить

#
10.11.2017 в 20:34
" Дыхание жизни " не есть, как Вы написали, " благодать Бога " или Святой Дух. Дыхание жизни - это то, из чего, скажем так, сделано сознание человека.

" К чему тогда был ваш комметарий от 6.11.2017 в 18:21?.. я там вопроса не заметил. "(с)

Там был не вопрос, а пояснение к Вашим вот этим словам: " то есть наша ограниченность несёт в себе отпечаток абсолютного. Как это сделано -- не_знаю."

Я объяснил Вам, что "отпечаток абсолютного" сокрыт в сознании человека, точнее, в том, из чего сделано это сознание или в том, что лежит в основе сознания человека. Заканчивался мой комментарий следующими словами:
" Вопрос - что такое сознание человека - по своей сложности близок к вопросу: " Что такое Бог? "."
Ответить

#
12.11.2017 в 23:59
" Дыхание жизни " не есть, как Вы написали, " благодать Бога " или Святой Дух. Дыхание жизни - это то, из чего, скажем так, сделано сознание человека.

Хорошо, что вы это написали более явно... Но я остаюсь с тем положением, которое высказывал прежде и читал у свв.Отцов. К тому же, благодать и Св.Дух это о совершенно различном в Божестве. Св.Дух -- Ипостась\Личность, а благодать -- энергия присущая всем Лицам по природе... Я писал о благодати и единстве с Богом. Ну, да ладно. Я не зря, значит, привёл пример об экспериментах с животными и зеркалом. Самосознание есть и у многих животных без "дыхания жизни", интеллект (но не в той же мере, как и у людей) -- тоже [1]. То есть это всё "сделано"\реализовано до человека из той же самой материи Божьим творческим ("бара") актом... Только "личность" и её назначение освятить, онетленить, обожить всё естество самопожертвованием Богу отличает человека от животного в сущности. Животное не имеет возможности принести себя в нетление... Вот и вся разница. Как там Василий Великий (вроде бы) сказал: человек есть животное, призванное стать богом?..

[1] Я, конечно же, не могу говорить авторитетно в этой области, но, изучение мозга высших приматов и эксперименты с музыкальными последовательностями (мелодиями), показали, что в мозге высшых приматов отсутствует некий "участок", отвечающий у нас за "предугадывание"\узнавание последовательности по её началу. Я не спец по приматам и человекам, но мне лично ясно, что для интеллекта всш.приматов не доступны (как выясняется) такие понятия как конечная последовательность (?), бесконечная последовательность, предел, переход к понятиям об абсолютном, в итоге невозможно говорить о Боге (в нашем понимании, Существе трансцендентном и имманентном). То есть даже в сфере интеллекта высшие животные пасуют, о личности (в православном понимании), боюсь даже и речи не может быть.

Я объяснил Вам, что "отпечаток абсолютного" сокрыт в сознании человека, точнее, в том, из чего сделано это сознание или в том, что лежит в основе сознания человека.

Боюсь, но мы здесь с вами не имеем полного согласия. Раз сознание человека тварно (оно может быть облагодатствовано, как при творении, или нет, как по падении), то "не_знаю" более подходит как ответ к вопросу на факт " как онтологически ограниченное несёт отпечаток абсолютного для приобщения ему"...
Но мы, кажется не о том... Мы об обожении. Так вот только самость надо победить и её греховные навыки, всё тварное (в т.ч. и сознание) надо обожить, не девается и не заменяется оно (в т.ч. и сознание) ничем, а приобщается свойств Божиих.
Ответить

#
14.11.2017 в 12:22
" К тому же, благодать и Св.Дух это о совершенно различном в Божестве. Св.Дух -- Ипостась\Личность, а благодать -- энергия присущая всем Лицам по природе..." (с)

А я и не писал того, что Святой Дух и благодать Бога - это одно и то же. У меня было написано: " " Дыхание жизни " не есть, как Вы написали, " благодать Бога " или Святой Дух.
Если Вы считаете, что " дыхание жизни " есть нетварная энергия Бога, т.е. считаете, что человек есть соединение нетварной энергии Бога с " прахом земным ", то тогда потребуются объяснить, почему человек не осознает своей нетварной составляющей, и почему для его спасения потребовалось воплощение Христа и потребовалась благодать Святого Духа. Если же Вы считаете, что эта энергия ( благодать ) Бога была отнята у человека после его грехопадения, то потребуется объяснить, что тогда поддерживает жизнь человека после его грехопадения, ибо прах земной без дыхания жизни есть разлагающийся труп.
Ответить

#
15.11.2017 в 20:27
Если Вы считаете, что " дыхание жизни " есть нетварная энергия Бога, т.е. считаете, что человек есть соединение нетварной энергии Бога с " прахом земным ", то тогда потребуются объяснить, почему человек не осознает своей нетварной составляющей, и почему для его спасения потребовалось воплощение Христа и потребовалась благодать Святого Духа.

Сразу по поводу потребности (понял как "необходимости") воплощения Христа. Не буду сыпать цитатами (долго искать), но в сущности сведённые воедино учения свв.Отцов говорят, что по всемогуществу Своему (как неограниченный) Бог мог спасти человечество и всю вселенную и иными способами, но спас наилучшим для нас способом. Разные свв.Отцы с разных аспектов подходили к описанию и апологии воплощения Бога (есть у свт.Афанасия Великого, свт.Григория Нисского (?), прп.Максима Исповедника), не берусь говорить, что читал всё и могу обоснованно сделать вывод из скомпиллированной полноты, но нечто понял для себя и скажу вам (без углубления в богословие) -- Бог воплотился потому, что это самый очевидный\явный\осязаемый_(если_хотите) для нас и нашей плотскости способ.
О том почему сейчас человек не осознаёт своей "нетварной составляющей" я чуть раньше в другом комментарии написал (единения нет, личного соучастия в благодати нет). Но если вы хотите слышать это прямо, то утеряв единение с Богом, человек исказил образ Божий и утратил богоподобие, то есть в нынешнем состоянии в строгом смысле человек утратил и человечность как соответствие своему логосу\призванию. Сейчас даже способ существования (тропос существования) у нас не соответствует логосу, он потивоестествен (!).
Почему потребовалась благодать Св.Духа. Ну, Бог не может действовать без действовать вне благодати, благодать это же Его проявления вовне, вне Себя. Если же вы о роли Св.Духа в деле спасения человека, о сошествии огненных язык в Пятидесятницу, то Христос очищает и спасает\исцеляет человека, восстанавливает образ Божий, а Св.Дух исполняет Церковь полнотою Божественной благодати для возрастания человека в богоподобии\освящении\обожении. Но всё это свершается единой для всей Св.Троицы благодатью, бывающей в разных тропосах\способах_проявления.
Как вас понял, так и отвечал.
Ответить

#
17.11.2017 в 09:33
Опечатка:
Ну, Бог не может действовать без действовать вне благодати...
Ну, Бог не может действовать без не действует вне благодати...
Ответить

#
15.11.2017 в 18:45
Да, благодать отобрана в силу утраты единения. В раю Адам осознавал и единение, и благодать.

Если же Вы считаете, что эта энергия ( благодать ) Бога была отнята у человека после его грехопадения, то потребуется объяснить, что тогда поддерживает жизнь человека после его грехопадения, ибо прах земной без дыхания жизни есть разлагающийся труп.

:)))) Так и есть! И внутренняя жизнь -- пустота и телесная -- смерть вялотекущая... Это видят все -- и в культуре, и в философии, и в медицине (и вообще в науке естественной) тоже что-то видно... Прошу прощения за "многосмайликов", но просто вы сказали то, что очевидно всем: без Божьей благодати -- смерть. А почему Адам в самый миг отступления не исчез как лишённый единения и как следствие -- благодати, так то решение Бога -- человек содержится своим нетварным логосом (один из тропосов божественной энергии, благодати) как призванный к бытию Им Самим. Быть содержимым и быть "причастным_к" это о разном. Первое не требует личностного участия, второе -- требует.
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
3.11.2017 в 01:25
Отец Авель, благословите.
Спасибо за поставленные вами вопросы. Плотин в своей философской системе вовсе не смешивал Творца и творение. Понятие Творца у него не однозначно. Творение исходит от Единого и осуществляется второй божественной ипостасью Умом совместно с третьей ипостасью Душой. Но также процесс творения Космоса осуществляется из материи, которая буквально означает ничто. Творение тварного вторичными ипостасями, рожденными от Единого подобно тому, как в Библии было повелено земле сотворить чувственные сущности и она сотворила. Или подобно Максимовским понятиям логосов умопостигаемого и чувственного, которые есть воление Божье и это воление объемлет все логосы сущих, что равносильно творению тварного мира двумя логосами - один можно назвать мировым Умом, а другой мировой Душой, как у Плотина.
О медитации на материю не может быть и речи. Вся философская система Плотина - это непрестанная молитва и славословие Единого, Которое также он называет Благом, а также Жизнью и Красотой. Плотин был первым, кто разработал учение об абсолютно трансцендентном Боге, Который никак не смешивается с тем, что после Него, но Который присутствует во всем. что после Него. Это концепция была воспринята христианскими богословами, но не потому что она им приглянулась, а потому что в этом была истина, открытая Богом. Ведь философская система Плотина - это не плод рассуждений, а ведение созерцания и просвещение божественным светом.
Учение Плотина о предназначении человека и то, как оно достигается полностью согласно с христианским учением. Это путь очищения-просвещения-обожения.

Ответить

#
4.11.2017 в 15:54
О медитации на материю не может быть и речи. Вся философская система Плотина - это непрестанная молитва и славословие Единого, Которое также он называет Благом, а также Жизнью и Красотой. Плотин был первым, кто разработал учение об абсолютно трансцендентном Боге, Который никак не смешивается с тем, что после Него, но Который присутствует во всем. что после Него.

Что ж , прекрасно. Я не собираюсь заниматься разборкой философских схем :) , но кой-какие вопросы у меня будут возникать, поэтому я буду спрашивать, надеясь на ответы...
Пока вопрос один. Смотрите: если Плотин осознавал, что обращается к транцсендентному Существу, свободному, самодостаточному, то должен был осознавать, что приобщиться Единому в проявлениях он может только по милости, по дару, а не по (собственному) достоинству. Вы утверждаете, что его философская система есть непрестанная молитва и славословие. (Вообще говоря, в экстатических состояниях, в полном самоотвержении -- что вижу, то пою. Тогда -- ). Есть ли следы или прямые свидетельства в его творениях о таком помилованном состоянии, откровении Единого о Себе, об удостаивании, а не праве, об отсутствии автоматизма в общении с Единым и т.п.? Если его творения есть молитва, то они обязаны быть...
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
5.11.2017 в 21:07
Отец Авель, согласен с аргументацией вашего вопроса. У Плотина есть ответ в эннеаде VI.7.21-22. Важно, что там он не строит философскую систему, апеллируя к логике, а передает свой созерцательный опыт видения умопостигаемых сущностей (идей) и восхождения к Единому. Он говорит, что при созерцании идей (эйдосов или в терминологии Максима логосов) сущих ум видит их живыми, красивыми, благовидными, родственными и любимыми и это составляет то, что является для всех созерцаемых сущностей единым, но Плотин подчеркивает, что ум видит их такими не потому, что они таковы, а потому, что они освещаются божественным светом, исходящим от Единого, Который есть Благо, Жизнь, Красота и Любовь. И душа становится любовью и льнет к источнику этого света и не успокаивается, пока не достигнет Единого. При этом Плотин воспринимает видение этого света и возникновение в душе любви к видимому не как обретаемое умом по его желанию (автоматически), а как дар от Единого:
«Тогда душа, принимая в себя истечение [божественный свет] Оттуда, движется и ликует, и танцует как вакханка; она наполнена жгущей ее страстью, и тогда она становится самой любовью. … когда придет в нее Оттуда некая теплота, она укрепляется, пробуждается и сущностно окрыляется, и хотя она страстно стремится к тому, что лежит близ нее [имеется ввиду окружающие ее умопостигаемые красоты ], она все равно взлетает выше к чему-то большему, которое она словно бы помнит. И пока остается что-то высшее, она продолжает естественное восхождение, поднимается к давшему ей любовь».
Для практикующих умное делание хорошо знакомо это ощущение духовной теплоты в сердце и далее ощущение красоты и любви, как света, к которому устремляется душа при единовидном созерцании в чистой молитве. Это очень точное описание опыта православной исихии. И здесь Плотин однозначно говорит об устремлении к Единому не из побуждений самовершенства, а благодаря любви, исходящей от Единого и обретаемой, как дар или как милость, а не как автоматический атрибут медитации.

Ответить

#
9.11.2017 в 11:48
Теперь у меня следующий вопрос как продолжение первого. Есть ли в его созерцании оценка Единым его (Плотина) достинства и состояния? Если есть, то каковы эти характеристики?
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
10.11.2017 в 01:54
Отец Авель, Плотин говорит, что для единения с Единым надо уподобиться ему:
«ибо Он не отсутствует ни в ком, но отсутствует во всех, так — присутствуя не присутствует, разве что в тех, кто способен и приготовлен принять Его, чтобы быть в гармонии с Ним, как бы схватиться за Него и соприкоснуться с Ним благодаря своему подобию, силой в себе, родственной тому, что от Него".
Под приготовлением Плотин понимает стяжание добродетелей и постепенную подготовку к единовидному созерцанию. По оценке его учителя Платона на это уходит около 50 лет жизни. Плотин перечисляет те же этапы жизни, что и Платон. О добродетелях Плотин говорит очень много. Прекрасное изложение учения Плотина о добродетелях есть в книге Пьера Адо "Плотин или простота взгляда". Сам Плотин вел образ жизни, подобный отшельникам исихастам, порой не вкушая и хлеба ради пребывания в созерцании. Я привел примеры из его жизни в ответе Александру.
Плотин учит о необходимости очищения и стяжания добродетелей прежде, чем дается созерцание. Если говорить христианским языком - "Умертви прежде уды твоя". Самой высшей
добродетелью он считает философию. которая включает диалектику исихастского созерцания.

«Если же кто-то не пришел к видению, и его душа не достигла сознания тамошней славы, и он не ощутил в себе и не обрел во внутреннем созерцании того, словно бы любовного, переживания, когда влюбленный успокаивается в возлюбленном, принимая истинный свет и просвещая всю свою душу, становясь еще более близким, — это значит, что он удерживается еще в своем восхождении препятствиями, мешающими его видению, что он не только восходит, но и занимается еще чем-то своим, [что и не дает ему соединиться с Единым] или же он еще не сделал себя единым, … если же он еще не Там, но пребывает вовне в силу тех [вышеназванных причин] или же из-за нужды в детоводящем логосе [знании], который дал бы ему веру в Единого, пусть обвиняет во всех своих трудностях [только] себя, пусть постарается отделиться от всех вещей и быть одним; что же касается его неверия, вызванного недостатком [истинного] учения, то пусть он поразмыслит над нижеследующим».

То есть, кроме добродетелей, Плотин говорит о двух характеристиках тех, кому дается созерцание - 1. отвержение себя и 2. вера в единого Бога.
Разве это не напоминает нам учение Христа о пути спасения? И разве не это свидетельствует о едином источнике учения Христа и учения Плотина о спасении. И этот источник - опыт единения со Христом. Под спасением Плотин понимает уподобление Богу и единении с Единым, т.е. обожение. Его учение о спасении укладывается наше понимание этапов спасения:
очищение-просвещение-обожение.

Отец Авель, спасибо за хорошие вопросы.

Ответить

#
10.11.2017 в 15:10
мммм... Здесь вы меня не поняли. Вы описали характеристики делания
человека, а я просил характеристики оценки Единым состояния или
достоинства самого Плотина. Попытаюсь подсказать. У наших святых есть
много слов о падшести, греховности, чуждости, недостоинстве, ничтожестве
(никчёмности, неключимости), повинности быть осуждённым, самости
(следовании своей воле) и т.п. Это "песнь отцев" о себе в переживании
оценки себя Богом. Какую оценку давал Единый самому Плотину?.. Если "что
вижу, то пою", то и об этом должно быть у Плотина, иначе он как-то
беспечно не предупреждает последователей об этой горечи... Вот о чём я.
Ответить

#
10.11.2017 в 13:21

Уважаемый Виктор! У меня к Вам огромная просьба:
остановитесь в своём «правильном» и «вне сомнении верном» «истолковании –
интерпритации» равенства философствований Плотина и Исповедании Святой Троицы
ортодоксальным христианством. Ваши заявления о Плотине (204 г. рождения) и его учителе
Платоне (4 век до н.э.) / «Платон мне друг. Но истина дороже» - Аристотель./ имеют
под собой прямую передачу, что ни чего общего ни с хронологией, ни с реальными
событиями в этом мире, ни с исповеданием Церкви НЕ ИМЕЮТ ОБЩЕГО. И св.Максим
Исповедник, и громада учёных ДО- и паламистских Соборов изучали язык эллинов,
популярных теорий тысячелетий, не для того, чтобы подтвердить – согласиться с ихним
«супер-величием, пониманием», а чтобы огласить: «мы говорим о совершенно Ином».

Ответить

#
3.11.2017 в 14:55
Разбором философских схем, присущих неоплатонизму, возможно, займется Отец Авель, если вступит в дебаты с Вами. Я же остановлюсь только на выяснении вопросов, связанных с историей. Вы пишете: " Плотин был первым, кто разработал учение об абсолютно трансцендентном
Боге, Который никак не смешивается с тем, что после Него, но Который
присутствует во всем. что после Него ". Отсюда следует вывод, что Вы не считаете ученика апостола Павла - Дионисия Ареопагита - автором " Ареопагитики ". Так ли это? И второй вопрос: неужели Вы полагаете, что христианские богословы, жившие до рождения Плотина, считали Бога имманентным творению?
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
3.11.2017 в 17:39
Сергей Сергеевич, я не историк и могу ошибаться, кто был первым в этом вопросе. Согласитесь, что это и не так важно, ведь первым в познании Бога всегда является Бог. И одному Он является, как Сущий, а другому, как Абсолют. Плотину Он явился, как Единое и Благо и это составило основу его учения о трансцендентном Едином, абсолютно непознаваемом по сущности, но познаваемом по его энергиям. Аналогичное познание Бога просматривается и у великих каппадокийцев, но они жили на 100 лет позже Плотина. Моисею и Платону, апостолам и другим богословам была открыта непознаваемость Бога, но у них были другие цели. Хотя уже Платон писал о том, что Бог познается в Своих явлениях. то есть в энергиях. Чтобы не ошибиться в своих исторических представлениях, сошлюсь на А.Ф.Лосева: "ко
времени Плотина диалектика ума и души, а с другой стороны, диалектика души и
тела, уже были разработа­ны в яснейшей форме. Оставалась только проблема
Единого, ко­торое все эти поздние платоники возвышали решительно над всем
существующим, но никак не могли дать такое Единое, кото­рое было бы абсолютом,
превышающим даже и самый ум.
Но та­кое
Единое превыше всякого ума и всякой сущности было разра­
ботано только Плотином, которого поэтому и нужно считать первым ярким
представителем, а может быть, даже и основателем всей неоплатонической школы
".
Что касается вопроса о пс-Диониссии Ареопагите, то историки пришли к выводу, что эти тексты были написаны не ранее 476г. неизвестным автором. http://www.rodon.org/da/_pdaieka.htm
Ответить

#
4.11.2017 в 21:07

" Плотину Он явился, как Единое и Благо и это составило основу его учения о трансцендентном Едином, абсолютно непознаваемом по сущности, но познаваемом по его энергиям. Аналогичное познание Бога просматривается и у великих каппадокийцев, но они жили на 100 лет позже Плотина. Моисею и Платону, апостолам и другим богословам была открыта непознаваемость Бога, но у них были другие цели. Хотя уже Платон писал о том, что Бог познается в Своих явлениях. то есть в энергиях." (с)

Нет. Не аналогичное. У христиан Бог познается в Своих нетварных энергиях. У Платона и у неоплатоников проявления, " явления " Бога - это тварные энергии, это эманации Единого. Ум и Душа неоплатоников эманируют, последовательно разворачиваются из Единого. Умопостигаемое и чувственно воспринимаемое тварное христиан не есть эманации, допустим, Святого Духа, и не есть проявление, " явления " Бога.
С совершенно разных колоколен смотрят на якобы реальность неоплатоники и христиане. С позиций ума ( падшего ) ведется построение умозрительных конструкций в неоплатонизме. Ум сам себя моделирует, а потом познает себя на опыте, не выходя за рамки своей природы, а просто переходя от одного состояния своей активности к другому, доходя до предельного состояния - полностью успокоенного ума. Но это - тот же самый ум. Ум падшего человека, познающий себя в своих разных состояниях. Он просто разворачивается до состояния абсолютного спокойного ума и называет это состояние Единым. Другие виды своей активности называет Умом и Душой. Если человек умирает в состоянии переживания Единого, он после смерти становится сознанием, не имеющим формы. Это высшая форма существования падшего бытия. Поэтому неоплатоники так высоко ценят состояние бестелесности и переносят такие свои представления на Бога.
Вероучительные представления христиан имеют своим источником совсем другое начало. Умозрительные представления христиан о реальности и о Боге имеют и носят вспомогательный характер, и дарованы они им в виде Откровения. Представления эти кардинально отличаются от представлений неоплатоников. Эти умозрительные представления христиан помогают им установить связь с Тем, Кто или Что преобразует их падшие умы в ум Христов, а их падшие тела, обоживая, воскресит и обессмертит. Если посмотреть на реальность с позиций ума Христова, то, я думаю, выяснится, что вне падшего ума нет никакого Единого и его эманаций в виде Ума, а затем в виде Души. Все это - творения падшего, но очень возвышенного, ума. Одного только успокоения для перехода от падшего ума к уму Христову недостаточно. Необходимо еще и прозрение, которое приносит только благодать Духа Святого, а Он, я думаю, не есть энергия Единого. Хотя, и к нему ( к Единому ) можно обращаться в молитве и получать от него ответ в виде его энергий. С Богом истинным христиан соединяют таинства Церкви и молитвенная практика, а так же полная утрата " себя " в акте самопожертвования ( необязательно - физического самопожертвования ).

Ответить

#
5.11.2017 в 13:31
... Но это - тот же самый ум. Ум падшего человека, познающий себя в своих разных состояниях. Он просто разворачивается до состояния абсолютного спокойного ума и называет это состояние Единым. Другие виды своей активности называет Умом и Душой. Если человек умирает в состоянии переживания Единого, он после смерти становится сознанием, не имеющим формы. Это высшая форма существования падшего бытия. Поэтому неоплатоники так высоко ценят состояние бестелесности и переносят такие свои представления на Бога. ...

Вот, я именно это и назвал "медитацией на материю"... (Здесь под "материей" я подразумевал "общую материю творения").
Ответить

#
7.11.2017 в 02:12
В подчеркнутом Вами речь идет об уме ( падшем ). Ум все же не тождественен материи, поэтому я и завел разговор о сознании. Тема о связи сознания с материей, и вопрос о существовании материи вне сознания, если такое вообще возможно, - отдельные, очень интересные и сложные предметы для осмысления. В своем предыдущем комментарии я отчасти эту тему ( про " дыхания жизни " ) затронул. Прочитайте.
Ответить

#
4.11.2017 в 14:39
" Сергей Сергеевич, я не историк и могу ошибаться, кто был первым в этом вопросе. Согласитесь, что это и не так важно, ведь первым в познании Бога всегда является Бог." (с)

Да, но мы то о людях ведем речь. В своем предыдущем комментарии Вы писали:

" Плотин был первым, кто разработал учение об абсолютно трансцендентном Боге, Который никак не смешивается с тем, что после Него, но Который присутствует во всем. что после Него. Это концепция была воспринята христианскими богословами, но не потому что она им приглянулась, а потому что в этом была истина, открытая Богом."

Вы же зачем-то выделили первенство Плотина и подчеркнули последующее восприятие христианами его идей. А было ли это заимствование? У Бога случайностей не бывает. Он знает кому, когда и что нужно передать. Идеи и религиозная жизнь Плотина - это та вершина, на которую поднялось эллинское богословие и философия. Христианство же стартовало с высот, на мой взгляд, превосходящих эллинские, причем стартовало до того, как на них взошел Плотин. Вершина Плотина - это та максимальная высота, на которую способно подняться самостоятельная деятельность человека, стремящегося к познанию Истины. Христиане тоже обязаны в своем религиозном делании на эту высоту подняться, но Святой Дух возносит христиан и к другим высотам. И вознес Он многих из них на эти недосягаемые для эллинской философии высоты задолго до рождения Плотина. Приведенные Вами слова А.Ф.Лосева касаются только эллинской философии и ее философов. О христианах А.Ф. Лосев здесь ничего не говорит. Преподобный Максим Исповедник считал святого Дионисия Ареопагита автором " Ареопагитики ". Историки, упомянутые Вами, пишут о Псевдо-Дионисии. Православная Церковь разделяет мнение преподобного Максима Исповедника.
Вернемся от истории к рассмотрению принципов.
Когда я чуть выше писал о " самостоятельной деятельности человека ", то не конкретизировал о чем же идет речь ( какое естество человека какой деятельностью занимается и на какую высоту поднимается ). В полной мере понять и оценить все это может только тот, кто этой деятельностью занимался и на соответствующие высоты поднялся. Но есть нечто, что способен оценить каждый человек. Оценить высоту богопознания другого человека каждый не может, но каждый способен увидеть результаты этого богопознания, проявляющиеся на обыденном уровне. Для христиан таким видимым результатом стала победа над смертью. Продемонстрировал эту победу над смертью не только Иисус Христос, но и его последователи. Например, Богородица и апостол Иоанн Богослов. Мы уже касались этой темы, когда писали о " нисхождении вместе с Богом в тварное ". Вы уверяли меня, что и здесь нет никакого различия между христианами и неоплатониками. Но почему же тогда у первых воскресение - это суть их религии, а у вторых нет ни слова об этом?
Ответить

#
26.10.2017 в 17:52
" Не случайно его ученик Порфирий, изложив учение Плотина и написав серию трактатов
против христианства, сподобился созерцания Единого и удалился в пустыню искать
спасение в молитве. "(с)

А каким образом эти Ваши слова доказывают истинность утверждения о том, что " и для Плотина «За "восхождением человека к Богу" следует еще и нисхождение вместе с Богом в тварное, и преображение его» ? Я - не большой знаток творений Порфирия, но википедия пишет о Порфирии следующее:

" Судя по сохранившимся фрагментам, Порфирий жёстко критиковал христианское представление о будущем преображении «образа мира сего», веру христиан в воскресение тел, а самое главное — учение о воплотившемся и страдавшем Боге, которое прямо противоречило господствовавшему в платонизме представлению о бестелесности и бесстрастности божества."

Чему же тогда посвящено " нисхождение неоплатоников вместе с Богом в тварное "? И о каком преображении тварного Вы ведете речь? И почему познавший " Единое " и единство всего критикует христианство? Ведь Вы пишете: " И если вникнуть в смысл Единого,
то не может быть двух разных Единых. Единое одно ". Иисус Христос и христиане, по мнению Порфирия, не познали это Единое?
Ответить

#
Виктор Неовитос, Беларусь, г.Минск Беларусь.
27.10.2017 в 16:40

Сергей Сергеевич, я имел ввиду, что после созерцания Единого
путь неоплатоников к совершенству не заканчивается, а продолжается вместе с Богом
в сердце (Бог нисходит в землю сердца) и с верой созерцания Бога, которая выше веры от слышания. А трактаты
Порфирия против христианства были написаны от слышания. Я не сомневаюсь, что
если бы Порфирий подобно Нафанаилу созерцал бы Бога под смоковницей и после
этого Христос сказал бы ему, что видел его под смоковницей, то он бы ответил
также, как и Нафанаил: «Ты Сын Божий». И также я не сомневаюсь, что на месте Порфирия поступил бы аналогично в его время и в его ситуации. Откровения
о боговоплощении давались не всем, кто созерцал Бога, даже среди ветхозаветных
пророков богоизбранного народа.

Ответить

#
26.10.2017 в 13:41
Спасибо. Я согласен с тем, что Вы написали, но должен заметить и обратить Ваше внимание на то, что я писал не о конкретных людях, а о принципах и о мировоззрении определенной группы людей. Вот мои самые жесткие формулировки:
" Неоплатонический опыт единения человека с Единым, я думаю, не есть христианское единение с Богом. Опыт " единовидного умного созерцания ", приводящий к внутренней исихии, у христиан является необходимым, но не достаточным, условием для единения с Богом. У неоплатоников оно ( это созерцание ) есть необходимое и достаточное условие для единения человека с Единым. Свет Единого, на мой взгляд, не есть нетварный Свет христиан."
Как видите, в них нет упоминания ни о Платоне, ни о Плотине. Мне не ведомо, достигли они того, что, как Вы написали, " выше «разных мировоззренческих и религиозных
систем» и разных мнений " или нет. Если достигли, то тогда их можно поставить в один ряд со святыми Отцами христианской Церкви. А если нет, то нельзя. Я писал о том, что их мировоззренческая система предполагает единение и нацелена на единение с тем, что Плотин назвал " Единым ". Христианская мировоззренческая система и богослужебная практика Церкви предназначены для достижения единства со Христом, уподобления Ему путем обожения и воскресения для жизни вечной. То есть цели разные. Разные и средства достижения этих целей.
Вопрос, едины ли "Божественное" христиан и "Единое" неоплатоников, интеллектуальными средствами разрешить вряд ли получится, но можно поразмышлять над этим вопросом и извлечь некую пользу из этого размышления. Ответу на вопрос - тождественны они или нет - предшествует ответ на вопрос, а что ищут неоплатоники и христиане. Одного и того же они хотят, или они стремятся к разному? Бог учитывает и оберегает свободу выбора человека и не лишает полностью его т.н. свободы воли. Высшее благо неоплатоников и спасение христиан - это одно и то же? В одну ли точку устремлены воля неоплатоника и воля христианина? Устремления и желания Плотина совпадали ли с божественной волей Христа? Если " да ", то божественная воля Бога удовлетворила желания Плотина и перенесла его через тот разрыв, о котором я писал в своем предыдущем комментарии. Если " нет ", то нет. Желать и устремляться человек может только к тому, что он знает и о чем может составить представление. То есть желание рожденное мыслью и знанием приводит человека к тому, что лежит в основе или является частью мира сего. На ту сторону "разрыва" человека может перевести: 1) желание найти ответ на жизненно важный, но неразрешимый вопрос, ответ на который может дать только Тот, кто находится на другом берегу " разрыва" и 2) определенные движения души человека, при условии, что эти движения в чем-то тождественны воле и желанию Бога. Если такие движения души и такие запросы у Платона и Плотина рождались, то, возможно, они получили соответствующий отклик с той стороны, и благодаря этому спаслись. Я этого не знаю. Я только указал на то, что мировоззренческая система Плотина ведет человека к достижению и познанию первоосновы бытия мира сего. Признаков, указывающих на переход с помощью этой систему на ту сторону " разрыва ", я не вижу.
Ответить

#
21.10.2017 в 14:11
Проводя параллели и находя схожее, и даже тождественное, в разных мировоззренческих и религиозных системах, нужно четко очерчивать границы, в пределах которых эти параллели и тождества допустимы, иначе окажется, что разные философские и религиозные воззрения ( мировоззрения ) приводят к одинаковому духовному делании, к одинаковой духовной практике, а это в принципе невозможно.
Воззрение и практика жестко сцеплены, и существует одно ради другого. Неоплатонизм отличается от христианства, а значит и их религиозные практики различаются. Схожими и тождественными они могут оказаться только в определенном сегменте - на определенном этапе духовного пути, а дальше они расходятся. Тот участок христианского пути, который автор называет " путем восхождения к Богу " может отчасти совпадать с духовным путем неоплатоников.
Воззрения, используемые для прохождения данного этапа пути, и соответствующие духовные делания христиан и неоплатоников могут почти совпадать. Но говоря о совпадениях, нужно не забывать и о различиях. Вершиной духовного делания неоплатоников является достижение состояния близкого к тому, которое восточные христиане обозначают словом исихия. Воззрение Плотина о троице, - Единое, Ум, Душа - разделяющее все мироздание на непостижимое " Единое " и на умопознаваемое и чувственно воспринимаемое ( Ум, Душа ) обеспечивает интеллектуальное обоснование для прохождения духовного пути неоплатоников. Это воззрение очень походит на воззрение Дионисия Ареопагита, но у Дионисия между непознаваемым Богом и тварной умопостигаемой и чувственно воспринимаемой природой находится " Божественный Мрак ", а у преподобного Максима Исповедника божественная природа сущностно и качественно отличается от тварной природы тем, что божественная природа несубстанционарна т.е. она - не материя и не субстанция, а тварная природа субстанционарна т.е. она является субстанцией. У христиан между нетварным и тварным имеется непреодолимый человеком разрыв, а у неоплатоников его нет. Ум и Душа неоплатоников - это эманации Единого. Переход от Души и Ума к Единому у них осуществляется плавным и естественным образом - путем постепенного успокоения активности рассудочного ума. У христиан такого плавного перехода нет. Мостик через разрыв, проходящий между христианским тварным и нетварным, перебрасывается воплощением Христа, а в людях соединение этих двух начал осуществляется с помощью и по средством действий Святого Духа и таинств христианской Церкви. Ничего подобного в неоплатонизме нет. Неоплатонический опыт единения человека с Единым, я думаю, не есть христианское единение с Богом. Опыт " единовидного умного созерцания ", приводящий к внутренней исихии, у христиан является необходимым, но не достаточным, условием для единения с Богом. У неоплатоников оно ( это созерцание ) есть необходимое и достаточное условие для единения человека с Единым. Свет Единого, на мой взгляд, не есть нетварный Свет христиан. Схожесть духовного делания христиан и неоплатоников объясняется тем, что христианский путь включает в себя восхождение на вершину неоплатонизма. Но не ограничивается этим. "Пятеричное соединение" предложенное преподобным Максимом Исповедником обеспечивает интеллектуальное обоснование для осуществления этого восхождения, но оно не исчерпывает описание всего христианского пути. За "восхождением человека к Богу" следует еще и нисхождение вместе с Богом в тварное и преображение его. Полное устранение разделения на мужское и женское осуществляется в конце этого полного пути, а не в начале. О чем апостол Иоанн Богослов и пишет в конце своего " Откровения ", символически описывая брак Агнца и Невесты.
Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается.

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку

добавить на Яндекс добавить на Яндекс