Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

Евангельские цитаты в раннехристианских посланиях: опыт статистического исследования

26 марта 2012 г.
Наполнение текстов раннехристианских посланий цитатами из Евангелия можно охарактеризовать как скудное, в то время как в наши дни в храмовой проповеди или архипастырском послании мы встретим как минимум несколько таких цитат. Что же может быть причиной замеченного явления? Виталий Евгеньевич Койсин, к.т.н., научный сотрудник Университета Твенте (Нидерланды), студент Свято-Сергиевского богословского института, в данной статье пытается дать ответ на этот вопрос, основываясь при этом на анализе текстов первого века христианства.

1. Введение

"Умолчание" многих евангельских событий в апостольских посланиях было замечено уже давно [1,2]. Оно видно сразу, по количеству ссылок на параллельные места (большинство из которых – не цитаты, а просто аллюзии). Например, это касается слабой связи посланий с Евангелиями в плане использования фрагментов проповеди Христа и рассказов о Его чудесах[1], их осмысления и т.п. Ветхозаветные чудеса вспоминаются тоже редко, в основном – в Послании к Евреям.

Обычно это объясняют особенностями жанра [1,2]. Дескать, рассказы о Христе были уже распространены в устной традиции; скорее всего, уже были написаны и некие протоевангелия, сборники-логии. И апостолы просто не считали нужным повторять их содержание, уже известное адресатам (1Кор.15:1). В посланиях апостолы затрагивали менее очевидные темы, реагировали на текущие проблемы тех или иных Церквей.

Но, во-первых, цели некоторых посланий были куда более серьёзны. Например, вторичная проповедь Евангелия, упомянутая в Гал.4:19. Во-вторых, это не объясняет в целом слабого использования евангельских сюжетов. Например, ап. Павел несколько раз касается темы семейной жизни и девства. Современный проповедник обязательно вспомнил бы при этом чудо в Кане Галилейской: от простого "Господь Своим присутствием благословил брак" до возвышенного "когда иссякает вино человеческой любви, Господь всегда готов восполнить его вином лучшим – истинной христианской любовью". Но у Павла нет упоминания не только о чуде, но даже и о посещении Иисусом брачного пира...

Вообще нет насыщения текста цитатами из хотя бы "устного Евангелия", в то время как в наши дни в храмовой проповеди, архипастырском послании и т.п. мы встретим как минимум несколько таких цитат. В конце концов, находит же Павел возможность процитировать греческих поэтов, например, в 1Кор.15:33 и Тит.1:12. Или Ветхий Завет, например, в Гал.3:13. Почему же он редко цитирует прямую речь Господа?

Другое объяснение отмеченной проблемы – особенность стиля автора. Чаще всего это относят к Павловым посланиям [2]. В самом деле, в книгах Нового Завета, даже в рамках одного жанра, авторский стиль хорошо заметен. Даже статистика употребления тех или иных слов чётко показывает разницу богословского языка и традиций[2].

Но ссылки на евангельские события редки не только в Павловых посланиях, но и в посланиях других апостолов. Так что это не особенность эпистолярного стиля ап. Павла, а нечто более общее.

Ещё одна версия – неустоявшийся канон Нового Завета[3]. Но это тоже мало что объясняет, т.к. цитаты редки как в посланиях апостолов из числа 12-ти (для которых вопрос канона был, очевидно, не важен), так и в посланиях начала II в., написанных людьми из "церковной интеллигенции" того времени (несомненно, уже знакомыми как минимум с признаваемыми уже тогда текстами синоптических Евангелий).

Видимо, специфику цитирования нельзя объяснить и раннехристианской дисциплиной "тайного учения" (такое объяснение тоже встречается). Было бы странно, если бы апостолы открыто говорили о Воплощении и Воскресении, но молчали бы о превращении вина в воду. Или цитировали величайшие слова Тайной Вечери (1Кор.11:23-25), скрывая куда менее мистические притчи и события.

Что же может быть истинной причиной замеченного явления? Ниже мы попытаемся дать ответ на этот вопрос, ограничившись проблемой "евангельских" цитат и основываясь при этом на анализе текстов первого века христианства.


2. Цели исследования

Выяснить частоту и специфику употребления евангельских цитат в посланиях 50–130 гг., в зависимости от автора и времени написания.


3. Объект исследования

Будут проанализированы тексты Евангелий (канонических), апостольские послания Нового Завета и ближайшие к ним по времени раннехристианские послания т.н. "мужей апостольских" ("Варнава" и свв. Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский). Т.е. из анализа исключаются:

а) "Откровение" Иоанна Богослова и аналогичный по жанру "Пастырь" Ерма Римского (конец I – сер. II вв.);

б) "Деяния св. апостолов" (за исключ. 20:35) и сходное по жанру "Мученичество св. Поликарпа"(165/6 г.). В последнем тексте все равно нет цитат и заметных перефраз из Евангелий. К ним можно отнести и "Каноны Св. Апостолов".

в) "Изъяснения речей Господних" Папия Иерапольского (ок. 130 г.). Впрочем, до нас всё равно дошли только малые фрагменты этого обширного текста.

г) "Дидахе", хотя и может быть отнесена к числу окружных посланий, тут тоже не рассматривается по причине относительно позднего происхождения (кон. II в.) и, вероятно, неполной сохранности первоначального текста.


4. Методика исследования

а) Будут рассмотрены прямые или косвенные цитаты. Под первыми подразумеваются цитаты или перефразы, вводимые прямой ссылкой на речь Спасителя. Например, словами "И вот благовестие, которое мы слышали от Него" (1Иоан.1:5) или "по благовествованию моему" (Рим.2:16), или "не я повелеваю, а Господь" (1Кор.7:10)...

Косвенными же цитатами будут считаться стихи или части стихов, которые с большой вероятностью могут быть поняты как перефразы тех или иных стихов из Евангелий (или предшествовавших устных традиций, позже в них зафиксированных). Например, часто встречаются призывы к трезвению и бодрствованию (1Пет.1:13; 1Кор.16:13...), которые можно отнести к Мк.13:33; Лук.12:35. Такие цитаты варьируются от почти точных (напр., Посл. св. Игнатия Богоносца Римлянам, гл.6) до отдалённых перефраз типа Рим.2:16. Поскольку для их отбора трудно дать какой-то чёткий критерий, и многое тут зависит от субъективного впечатления, то эта часть исследования является наименее надёжной. Автор надеется, что ему удалось избежать значительной погрешности.

б) Не принимаются во внимание цитаты, допускающие двойное происхождение – как из Ветхого, так и Нового Заветов (напр., Иак.2:8; 1Пет.2:4,7, 1Пет.2:24, Рим.9:33...). Исключением будет только возможное заимствование из 49:1 Книги Еноха (известное "да, да" и "нет, нет" в Иак.5:12 и 2Кор.1:17).

в) Для статистической оценки применим простейший способ: расчитаем "относительную плотность" таких цитат в каждом из посланий. Для этого разделим количество цитат (Nd – для прямых цитат, Ni – для косвенных, их сумму) на число знаков в тексте (N, без учёта пробелов). Конечно, в зависимости от перевода число знаков может меняться, но эта погрешность незначительна.

Возможно, стоило бы учитывать не только количество цитат, но и количество знаков в них. Но это внесло бы в анализ ещё бóльшую субъективность, т.к. часто трудно установить границы перефраза.

г) Ниже (в таблицах и на графиках) послания расположены в приблизительном порядке их написания, а не в порядке расположения в каноне Нового Завета. Возможный составной характер некоторых из них (например, 2Кор.) не учитывается.


5. Апостольские послания

Перечень цитат приведён в  Приложении 1 (по Синодальному переводу). Сводные результаты даны в Табл.1.

Табл. 1: Евангельские цитаты в апостольских посланиях (прямые цитаты выделены красным).

Можно отметить следующее:

1) Цитаты встречаются почти во всех посланиях, за исключением Послания к Филимону, в котором вероисповедные вопросы не затрагиваются. Как видно из Табл.1, распределение очень неравномерно:

– Первыми, с высокой плотностью цитирования, идут оба послания к Фессалоникицам. Особенно этим выделяется первое послание, хотя оно в основном касается не богословских, а практических вопросов [4, гл.16].

– Оба послания ап. Петра, особенно 1-е, тоже показывают высокую плотность.

– Четыре послания периода 54-58 гг. (Галатам, Коринфянам и Римлянам) имеют значительно меньший показатель.

– По остальным посланиям (кроме Иоанновых) видно, что после 60 г. плотность цитирования заметно, примерно в 1,5 раза, возрастает.

– Исключением из этого правила является Послание к Евреям, имеющее очень низкий показатель (даже в сравнении с Соборными посланиями, которые тоже были адресованы иудеохристианам). Это может косвенно подтверждать версию о том, что это послание принадлежит не ап. Павлу, а другому автору [5].

– Очень высока плотность цитат в двух первых посланиях ап. Иоанна Богослова. Но почти все они посвящены заповеди братской любви, в той или иной мере перефразируют параллельные места Евангелия от Иоанна (или наоборот, поскольку неясно, что появилось позже – эти послания или Евангелие [4, гл.5]). Если применить "оценку снизу", используя только параллельные места из синоптических Евангелий, то плотность значительно снижается. Однако и при этом она остаётся довольно высокой: 1.34Е-3 и 0.89Е-3 для 1-го и 2-го посланий, соответственно.

2) Распределение прямых цитат ещё более неравномерно. Четверть их относится к двум первым Иоанновым посланиям, но, как было отмечено выше, тут трудно точно решить, где послания цитируют Евангелие, а где может быть обратное заимствование. Почти все остальные сосредоточены в трёх посланиях ап. Павла: 1Фесс., 1Кор. и 1Тим. Одна прямая цитата встречается в 2Пет.

3) Если ап. Иоанн цитирует в посланиях преимущественно самого себя, то письма остальных апостолов показывают более сбалансированные комбинации цитат. Впрочем, заметно некоторое преимущественное положение текста Евангелия от Матфея[4]. Это касается и посланий ап. Павла, т.е. он хорошо знал устную традицию апостолов. Примечательно скромное место цитат из Евангелия от Марка в посланиях ап. Петра, ведь вдохновителем этого текста считается именно он. Отметим, что распределение цитат по разным Евангелиям в Табл.1 (и ниже в Табл.2) дано просто как число параллельных мест. В действительности же авторы посланий могли иметь в виду не все параллельные места, а только, например, одно из них.

Графически результаты представлены на Рис.1 (кроме Иоанновых посланий). Ещё раз отметим, что время написания большинства посланий известно приблизительно. Поэтому в действительности их очерёдность может быть несколько иной, чем показано в Табл.1 и на Рис.1, что, однако, не повлияло бы на общий вид результатов.

 

Рис.1: Плотность евангельских цитат в посланиях апостолов (слева) и "мужей апостольских" (справа) в зависимости от времени написания. Точки обозначают долю прямых цитат.

6. Послания Мужей апостольских

Перечень цитат приведён в  Приложении 2, по [7]. Сводные результаты даны в Таблице 2. Хороший обзор также можно найти в [6].

Табл. 2: Евангельские цитаты в апостольских посланиях (прямые цитаты выделены красным).

Можно выделить следующие особенности:

1) В начале II в. плотность цитирования немного снижается, примерно до уровня 50-х гг. I в.

2) Вместе с тем, прямые цитаты встречаются чаще (в половине из посланий), чем в апостольское время (когда они были только в четверти из посланий), и чаще всего занимают бóльшую долю (иногда все 100%).

3) Все четыре Евангелия цитируются примерно одинаково часто; может быть, некоторое преимущество снова у Евангелия от Матфея.

Конечно, "мужи апостольские" написали гораздо больше посланий, чем рассмотрено, но до нас дошли немногие. Так что выборка данных заведомо неполна и полноценное сравнение с апостольскими посланиями (которые тоже не все сохранились) невозможно.


7. Выводы

Попробуем сделать некоторые общие выводы:

1) В 50–130 гг. средняя "плотность цитирования" (число цитат / число знаков в тексте) сохранялась примерно постоянной на уровне 0.2–0.5Е-3. Заметными исключениями являются оба послания к Фессалоникийцам и 1-е послание ап. Петра (с показателем 0.8–1.3Е-3). Причины этих пиковых значений пока непонятны. Ещё более высокие значения дают первые два послания ап. Иоанна Богослова, но в основном за счёт параллелей с его же Евангелием, что в данном случае не позволяет полностью полагаться на этот показатель.

Почему нет увеличения плотности цитат в эпоху "мужей апостольских"? Одной из причин могло стать следующее предположение: хотя Евангелия уже были написаны и хорошо известны (по крайней мере в "книжных" кругах, к которым принадлежали авторы посланий), но инерционность традиции держала авторов в рамках определённого набора цитат[5]. И поэтому полностью тексты Евангелий вошли в богословский оборот не сразу, а только через десятки лет.

2) Прямые ссылки (вводимые указанием на речь Господа, например: "не я повелеваю, а Господь" в 1Кор.7:10) в апостольское время встречаются далеко не во всех посланиях, а только в четверти из них (в основном в 1Фесс., 1Кор. и 1Тим.). Одной из причин могло быть то, что послания воспринимались как авторами, так и читателями как часть, как продолжение живого Благовестия (устного, прото-текстов). Не было внутренней и внешней потребности постоянно подкреплять свои рассуждения авторитетными цитатами. Поэтому преимущественно использовались свободные перефразы, а ссылки на речь Господа Иисуса давались только в тех случаях, когда этого требовал контекст.

В то время чувство "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2:20) давало право говорить и писать свободно, просто "на ту же тему", без цитирования. И сомнения в этом – "вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне" (2Кор.13:3) – сразу вызывают у ап. Павла резкую реакцию.

В послеапостольский же период, видимо, началась постепенная фиксация традиции. Да и борьба с ересями и расколами подвигала к более частым ссылкам на авторитет слов Самого Господа. Поэтому прямые цитаты встречаются заметно чаще (в половине посланий) и занимают бóльшую долю среди общего числа цитат (иногда все 100%).


8. Благодарности

Приношу искреннюю благодарность А.Д.Охоцимскому (Лёвен, Бельгия), обратившему моё внимание на вопрос отображения Евангелий в посланиях св. апостолов и интересной дискуссией способствовавшему раскрытию в данной статье части этой темы. Также благодарю за ценные советы протоиерея Николая Чернокрака и протодиакона Александра Галака (Свято-Сергиевский богословский институт, Париж).


Литература

1. Ernest Best (Эрнест Бест). The letter of Paul to the Romans / Сommentary by Earnest Best. Cambridge at the University Press, 1967, p.7.

2. К.В.Пашков. Тавматургическая коллизия (трактовка евангельских чудес в работах Алана Бадью и Сергея Аверинцева). В: "Вісник Харківського національного університету імені В.Н.Каразіна. Збірник наукових праць. Серія: "Теорія культури і філософія науки". № 803, 2008. [www.nbuv.gov.ua/portal/natural/vkhnu/Tk/803/]

3. А.И.Сидоров. Курс Патрологии. М., 1996, гл.2. [krotov.info/history/02/sidorov/]

4. Д.Гатри. Введение в Новый Завет. М., Библия для всех, 2005. [www.biblicalstudies.ru/books.html#Gatri]

5. Прот. Николай Куломзин. Послания апостола Павла: Лекции по Новому Завету. М., Изд-во ПСТГУ, 2009.

6. Статья "Евангелие" из XVI т. "Православной Энциклопедии", М., 2007 г., раздел "Канон Евангелий". [www.sedmitza.ru/text/413768.html]

7. Прот. Петр Преображенский. Писания мужей апостольских. Рига, Латвийское Библ. общество, 1994. [mystudies.narod.ru/library/p/preobrazh/patres.htm]

8. Архим. Киприан (Керн). Патрология. I. Киев, 2004.



[1] Интересно, что почти ничего не говорится и о чудесах, совершённых самими апостолами (кроме общих упоминаний в Рим.15:19, 1Кор.12:9-10, 1Кор.12:28-29, 2Кор.12:2-4, 2Кор.12:12, Гал.3:5 и Евр.2:4). Это резко контрастирует с Деяниями и Евангелиями, которые создавались в той же среде и примерно в то же время.

[2] Так, выражения "Царство Божие", "Царство Небесное" у евангелистов-синоптиков встречается на порядок чаще, чем у Иоанна. И, наоборот, слово "любовь" у последнего встречается также на порядок чаще, чем у остальных.

[3] Например, в [3] по поводу свт. Климента Римского читаем: "...цитаты из Ветх. Завета у него явно преобладают над новозаветными, что неудивительно, ибо в то время канон Нов. Завета только еще проходил процесс своего становления. Во всяком случае, св. Климент дважды ссылается на изречения ("логии") Господа, почерпывая их из устного Предания".

[4] "...в эпоху древней Церкви Евангелие от Матфея... было наиболее известным, широко почитаемым и принимаемым всеми с древнейших времен, тогда как Евангелие от Марка, хотя и признавалось каноническим, привлекало к себе меньше внимания..." [6].

[5] С.М.Сольский: "Ближайшим апостольским мужам, писавшим наставление для христиан, не было нужды ссылаться на письменное учение Апостолов, совершенно известное их современникам. Им нужно было раскрыть и уяснить это учение, живое в устах их читателей, а для этого самой лучшей почвой были ветхозав. книги. На них ссылался Иисус Христос; в них искали подтверждения своего учения Его ученики; примеру их следовали их ближайшие последователи. Таким образом, чтобы судить о близости писаний Апостольских мужей к писаниям самих Апостолов, нужно обращать внимание не столько на внешнюю зависимость их от последних, сколько на внутреннее направление, тон, дух и содержание их писаний... О знакомстве Апостольских мужей с писаниями Апостолов можно заключать не по богатству делаемых ими выписей из посланий Апостольских, в чем пока не чувствовалось особенной потребности, а по их языку, по некоторым оборотам в изложении и выражении истин христианского вероучения, по общим мыслям в тех и других. Ближайшие Апостольские мужи, слушая учение своих наставников, читая их писания, могли освоиться с известными оборотами и выражениями в изложении учения..." (Цит. по [8, гл.4])

Ключевые слова:
См.также:
Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (15)

Написать комментарий
#
Александр Жабенко, Украина, Житомир
29.03.2012 в 13:55
Мне бы хотелось обратить внимание на место, где Апостол ясно различает свои советы и слова Господни. Речь идет о месте в 1 Послании к Коринфянам, где он размышляет о Браке.
Какие выводы можно сделать из этого важного различия?
Мысли об этом здесь:
Мысли о Христе
Ответить

#
27.03.2012 в 13:10
-И апостолы просто не считали нужным повторять их содержание, уже известное адресатам (1Кор.15:1).
- я так понимаю,апостолы увещевали Церковь,уже ни как от человеков,но как от Бога,кто принял проповедь апостола о Воскресении Иисуса Христа и крестился,тот слушал увещевания апостола, как от Самого Бога,и апостолы не то что не считали нужным повторять для утверждения своих слов,слова Христа ,они знали ,что через них говорит Сам Христос.
- Но у Павла нет упоминания не только о чуде, но даже и о посещении Иисусом брачного пира...
- ап.Павлу не нужно было проповедовать о чуде, которое делал Христос,проповедь одна это чудо Воскресения Христа, а те чудеса которые он мог и сам делать,за чудо не считал,т.к. они были только для тех кто еще не уверовал,т.е. не для Церкви,которой были адресованны послания, другой момент о девстве,апостол думал что будет вскоре Второе пришествие Христа с его вытекающими последствиями,поэтому он не призывает,а советует,по человечески ,а свою жизнь он ни как не связывает с концом света,но по словам Христа,о скопцах.

Ответить

#
27.03.2012 в 12:36
потому что в эти года апостолы сами проповедовали.
Ответить

#
26.03.2012 в 21:42
Почему в статье приводится такая поздняя датировка Дидахи? В науке время появления этого раннехристианского памятника довольно часто относят к 70-80 гг. (terminus post quem) I века, terminus ante quem – нач. II в. Например И. Квастен датировал – 100-150 II в.
Ответить

#
26.03.2012 в 16:48

Уважаемый Александр Анатольевич,

Не согласен насчёт "главного пафоса". Я нигде не утверждаю, что поставил эту пробему первым в истории :-) Признаюсь честно, что первоначально этот текст был просто курсовой работой. Начав её написание, я был уверен, что хотя бы кто-то, но сделал нечто подобное до меня. Но попытки найти такие публикации на русском или англ. языках были безуспешны. После всего, я "придержал" текст ещё примерно год, в надежде найти время на более обстоятельный обзор литературы. Но затем понял, что времени на это уже не будет и стоит опубликовать хотя бы то, что есть. Буду признателен, если Вы укажете неск. статей (из самых новых) с подобным статистич. анализом; остальные я найду по ссылкам.

Спасибо за за замечание о Дидахе. Но не соглашусь с тем, что после этого "все построения рассыпаются".
Если Дидахи и были написаны "одновременно" с Мф. и примерно теми же людьми, то это лишь создаёт пару "псевдоцитирования", уже отмеченную мной для Евангелия от Иоанна и его посланий.

Я обсуждаю цитирование канонических Евангелий. Вопрос о том, они ли использовались авторами посланий (особенно ранних посланий) или протоевангелие или устная традиция, - это отдельный вопрос. Я его осознаю, но... нельзя объять необъятное :-)

Да, я использовал дореволюционные переводы (о. Петра Преображенского). Они настолько уж плохи?

Ответить

#
26.03.2012 в 15:11

Уважаемый Алексей Георгиевич, постараюсь ответить попунктно:

1) Причина пренебрежения "Мученичеством св. Поликарпа" в статье указана - это, скорее, "деяние" и житие, а не послание. Дидахи, с большой вероятностью, стоит рассматривать как плод коллективного творчества, со значительным объёмом позднейших изменений, что затруднило бы привязку ко временной координате.

2) Не согласен со выражением "абсолютно порочна". Да, было бы много лучше использовать оригинальные тексты (мне недоступные, по причине знания древнегреческого на уровне заочного отделения), но и перевод может, я думаю, дать адекватный результат (по крайней мере для "прямых" цитат). Иначе мы и перевод должны признать "абсолютно" неверным :-)

3) Я и сам был уверен, что в протестантском и католическом мире такие исследованиия уже есть в избытке. Но ничего не нашёл. Возможно, я плохо искал.

5) Согласен, что с высоты Вашего опыта общие выводы довольно очевидны :-) Но частные выводы, мне кажется, всё-таки могут быть полезны. Что касается вопроса о ссылках на евангельские чудеса, то да, ответ на него пока остался для меня неясен.

6) "Логии" дошли до нас очень фрагментарно, что затруднило бы анализ. Можно было бы сравнить послания с реконструкцией этих логий, но это уже не столь надёжный вариант.

Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
27.03.2012 в 11:03
Виталий, Ваши ответы не вполне убедительны. По форме "Муч. Поликарпа" -- все же послание. Про датировку Дидахи Вам уже многие написали, кроме меня. Исследований масса, мне их много встречалось, поищите получше -- только ни в коем случае не ограничивайтесь англ. :) Фрагментарность Логий не имеет значения, поскольку почти каждая из них вполне "самодостаточна". Главное же: Вам надо было сразу оговорить, что это курсовая работа, написанная человеком, знание которым языка оригинала (и, видимо, соврем. европ. яз.) недостаточно для самостоятельной работы с первоисточниками без переводов. Тогда вряд ли кто (по крайней мере, из специалистов) стал бы читать эту публикацию :)
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
26.03.2012 в 09:48
Статья слабая. 1) Непонятно, почему исключены "Мученичество Поликарпа", в котором масса косвенных аллюзий, направленных на сопоставление мучен-ва Поликарпа с земной жизнью Христа, и Дидахи, которую ученые обычно датируют не концом 2 в., а концом 1 в. -- перв. пол. 2. 2) Методика подсчета по русским переводам абсолютно порочна. Следовало использовать язык оригиналов, новейшие критич. изд., а также Biblia patristica. 3) Создается впечатление, что на Западе вообще нет работ на эту тему?! 4) В таблице 1 не нашел "выделений красным" (они имеются только в приложении). 5) Выводы автора можно было бы сделать и без проведенного статистического анализа, настолько они очевидны. С другой стороны, автору так и не удалось объяснить, почему ап. Павел, напр., мало ссылается на евангельские чудеса (пусть и без цитирования) и события из земной жизни Спасителя. 6) Непонятно, почему не привлекаются "логии" (изречения Господа)? Как минимум до 3 века они имели статус, сопоставимый с прочими "каноническими" текстами.
Ответить

#
26.03.2012 в 00:32

Данная публикация вызывает массу вопросов. Во-первых, главный ее пафос - якобы новизна проблемы цитирования. Это просто нелепо. Количество работ по этой теме на основных европейских языках просто огромно. Во-вторых, все построения рассыпаются, как только ставится вопрос о том, почему автор выбрал те или иные датировки раннехристианских текстов. Дидахе как текст конца 2 века - это явно требует аргументов. В современных работах по данной теме речь идет как раз об обратном, о почти что синхронном появлении таких текстов, как Дидахе и Евангелие от Матфея и соответственно о том, что евангельские по своей форме речения в Дидахе не являются цитированием письменного текста Евангелия. В-третьих, как можно говорить о цитировании какого-либо текста с выделением прямых и косвенных цитат, если реконструкция оригинального евангельского текста сама по себе является научной проблемой. Ну и я уже просто теряюсь в догадках, с какими изданиями раннехристианских текстов работал автор, если Новый Завет он цитирует по синодальному переводу. Неужели по дореволюционным русским переводам???


Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
26.03.2012 в 22:00
Вы невнимательны: автор работал с ПМА! :)
Ответить

#
26.03.2012 в 22:26

Да, признаю. Если честно, я не сразу разобрался в системе ссылок в данной статье: концевые сноски и ссылки на литературу обозначены одинаково - цифрами в квадратных скобках.

И вообще хотелось верить в лучшее. Я не могу понять, как человек, находящийся в Западной Европе, мог использовать в качестве источника только то, что указано в его списке литературы. Просто когнитивный диссонанс....

Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
26.03.2012 в 17:55
А с каких пор цитирование Нового Завета по Синодальному переводу является заведомо - подчеркиваю: ЗАВЕДОМО! - неприемлемым?
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
26.03.2012 в 21:59
Речь не про цитирование, а про работу!
Ответить

#
26.03.2012 в 18:40
Синодальный перевод делался без учета древнейших рукописей Нового Завета. многие места в нем радикальным образом отличаются от того, что засвидетельствовано папирусами и ранними пергаменными кодексами. Поскольку автор ставит вопрос о цитатах у раннехристианских авторов, выбор текста НЗ имеет принципиальное значение. Если бы автор изучал цитаты из НЗ у русских писателей 20 века, тогда синодальный перевод был бы к месту. Но в данном случае важны малейшие детали для того, чтобы отличить прямую цитату от аллюзии или от искаженной цитаты. Если бы автор хотя бы указал, что он использует те или иные критические издания и цитирует синодальный перевод с учетом расхождений между ними и соответствующими исправлениями, это было бы еще понятно.
В конце концов дело даже не в синодальном переводе. Вопрос в том, какие издания или рукописи раннехрист. сочинений были им использованы. Ведь не секрет, что издания 17-19 веков могут содержать тексты, в которых многие места намеренно скорректированы редакторами и приближены к чтениям Textus Receptus.
Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
27.03.2012 в 16:29
Соображения верные. Но в последних трех фразах Вашего комментария Вы сами признали, что дело не в Син. переводе как таковом. Впрочем, после признания автора - к которому я вообще-то отношусь с заочной симпатией, зная его обычно взвешенные, трезвые комментарии на сайте, - в своем слабом знании греческого языка, дальнейшее обсуждение этого материала считаю научного смысла не имеющим.
Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается.

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку

добавить на Яндекс добавить на Яндекс