В статье рассматривается одна из самых важных особенностей религиозно-философского и богословского творчества священника Павла Флоренского, которая, несмотря на большое количество исследовательской литературы, остается еще недостаточно изученной. В отличие от ряда других мыслителей, в трудах Флоренского элементы мистики и мистических восприятий связаны с его непосредственным интересом к тем реальностям, которые относятся к теории и практике магии и оккультизма. В статье дается краткий обзор суждений, высказанных ведущими исследователями наследия Флоренского, которые касались данной темы, и отмечается отсутствие ее серьезных разработок после публикации всех текстов Флоренского к началу 2010-х гг. Делается главный вывод, что мистику как «познание высших миров» Флоренский, будучи христианским мыслителем, воспринимал прежде всего в ее сотериологическом аспекте, но главную опасность ложной мистики, так же как и практики «темной» магии и оккультизма, видел только в неосознанном или сознательном проявлении человеческого своеволия и человеческой субъективности.

Статья кандидата биологических наук Василия Васильевича Иваненкова посвящена проблеме соотнесения библейского повествования о сотворении мира (Быт. 1) с научным естествознанием. Рассмотрены свидетельства Священного Писания о качественно различной природе времени и, следовательно, пространства-времени до и после грехопадения. Эти данные дополняют результаты наших предыдущих исследований и дают основание полагать, что первозданный мир Шестоднева (Быт. 1) и наблюдаемая Вселенная соотносятся как два разнонаправленных вектора времени, соответствующих двум состояниям пространственно-временного континуума. Из предложенной двухвекторной модели следует, что время Шестоднева не является частью времени наблюдаемой Вселенной, исчисляемого с момента Большого взрыва, и что «дни» творения принципиально нельзя выразить в единицах времени нашего падшего мира. Развиваемая автором модель позволяет понять и устранить ряд кажущихся противоречий между хронологией Шестоднева и научными знаниями об истории Земли и Вселенной. В работе приводятся новые аргументы из Священного Писания в защиту двухвекторной модели, а также показана возможность её проверки научным методом.

Одним из самых ощутимых изменений, которые в сознании многих современных православных христиан осуществили богословы через синтез, обычно называемый «неопатристическим», является возобновление «сильного» ожидания прихода и присутствия Царства Божьего. Сами корифеи неопатристической теологии (особенно ее более поздней стадии, такие как И. Зизиулас) часто узаконивают этот несомненный вклад, описывая его как мысленное воплощение эсхатологического сознания, само по себе присущее православному литургическому этосу[1]. Однако не так давно тема присутствия Царства Божия и его предвкушения действительно была зарезервирована (методологически и хронологически) для последних глав учебников догматики[2], а ее реальное присутствие в литургическом сознании Церкви было заменено довольно «пространственной» индивидуальной эсхатологией и концепцией «двух миров» и «двух Церквей».

Дорогие читатели портала! Поздравляю вас с Днем знаний. Для учащих и учащихся это начало очередного учебного года, а для всех остальных — напоминание о ценности образования, напоминание, что никогда не стоит останавливаться в личностном развитии.

Создание в 1943 году в СССР Совета по делам Русской Православной Церкви — отдельного ведомства, занимавшегося исключительно церковными вопросами, — привлекло внимание иностранной общественности. Представители Русской Православной Церкви заграницей настойчиво утверждали, что Русская Церковь подвергается гонению на территории СССР; им вторили и Католическая, и Англиканская церкви. Поддержанием имиджа Советского Союза за рубежом призван был заниматься Совет по делам Русской Православной Церкви. Его деятельности в период с 1943 по 1946 годы посвящена статья Александра Борисовича Онищенко, которую мы вспоминаем.

В статье доктора церковной истории, кандидата исторических наук, профессора, главного научного сотрудника Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Александра Мазырина рассматривается восприятие современниками центрального события крупнейшего в истории России церковного раскола — обновленческого «Поместного Собора» 1923 г. Показывается взгляд на него его главных негласных инициаторов и кураторов: председателя Реввоенсовета Л. Д. Троцкого (Бронштейна) и других партийно-чекистских деятелей и институций, что позволяет понять, зачем нужен был этот псевдособор и как он был направляем к предусмотренной цели. Дается краткий обзор посвященных «собору» публикаций в коммунистической печати («Правде», «Известиях ВЦИК», «Безбожнике»). Далее рассматривается обновленческая печать, как повременная, так и целевая (три издания материалов лжесобора, осуществленные в 1920-е гг.). Наиболее очевидной исторической аналогией, которую видели православные при оценке московского раскольнического собрания 1923 г., был «Разбойничий собор» в Эфесе, состоявшийся в 449 г. В целом же практически все неравнодушные современники рассматриваемого события усматривали в нем прежде всего политическую акцию.

Число — принцип устроения мира Богом. Исчисление — принцип познания мира человеком. Цифра — знак для записи исчисления и, соответственно, инструмент человека, но не Бога. Отличие цифры от числа типологически соответствует отличию буквы от слова. Цифра, как и буква, будучи человеческим инструментом, имеет тенденцию к обособлению от естественного бытия, божественного по своему источнику, и замыканию в искусственном интеллектуальном пространстве формальной рациональности. Такое обособление смертельно опасно для человечества. Подобно тому как, по слову апостола, «буква убивает» (2 Кор. 3, 6), если лишена Духа, точно так же способна убивать и цифра, если за ней не будет стоять число и стоящий за ним Божественный Логос. Как соединенные с Духом письмена преображаются в богодухновенные Священные Писания — важнейший инструмент в деле спасения человечества, — так и цифровизация, наполненная истинными, а не выдуманными смыслами, может стать очень действенным средством в деле познания мира и воспитания человека. Важно лишь, чтобы этот процесс направлялся Святым Духом, а не темными демонами виртуальных «метавселенных».

Статья доктора исторических наук, профессора Санкт-Петербургской духовной академии Андрея Юрьевича Митрофанова является откликом на статью Ю. В. Оспенникова «Актуальные проблемы изучения церковного права (промежуточные итоги работы Барсовского общества)» и посвящена проблеме женского священства и женской императорской власти в средневековой Византии и в Российской империи XVIII в. Автор приходит к выводу о том, что идея женского священства была реализована в контексте идеологии императора Константина Великого, провозгласившего себя епископом внешних дел Церкви, и российской императрицей Екатериной Великой. Манифестацией этой идеологии стала коронация Екатерины, которая была введена в алтарь и причастилась по чину священнослужителей.

Рецензия посвящена обзору книги, претендующей на некое учебное пособие по древнерусскому языку, а точнее на азбуку, с которой начинается погружение ученика в основы знания языка, носителем которого он является. Будучи типичной псевдонаучной подделкой, данная работа представляет собой далеко не безобидные опыты в области лингвистики или фолк-хистори, популярной у любителей фэнтези, но самым прямым образом пытается подменить собой классические знания по истории кириллицы на неоязыческие мифологемы с целью смутить и отторгнуть читателей, в особенности детей, от собственной истории и культуры, генетически и фактически связанной с христианством. Под видом безобидного букваря перед читателем лежит неоязыческая подделка, имеющая все признаки пропаганды деструктивного неоязыческого культа.

Современное общество пытается нивелировать значение брака, превращая его в формальный и зачастую временный союз двух людей. Христианство осознает брак как явление более глубокое, имеющее важное для человека сотериологическое значение. Вспоминаем доклад диакона Анастасия Бендо (Албанская Православная Церковь), посвящённый исключительной духовной ценности брака.

В данной публикации впервые на русском языке представлен перевод кондака св. Романа Сладкопевца «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?..» со вступительной статьей. В приложении содержится текст перевода на русский язык с комментариями, разъясняющими библейские места, которыми вдохновлялся св. Роман, и проясняющими смысл отдельных слов и выражений. За основу взята публикация греческого текста кондака Хосе Гродидье де Матона в серии Sources Chrétiennes.

Страдания человечества в XX веке подтолкнули христианских богословов к мысли, что благой Бог должен страдать вместе со Своим страждущим творением. В связи с этим в западном богословии получила распространение «доктрина страдающего Бога». Поскольку западное богословие рассматривает лицо (ипостась) как индивидуальную природу, доктрина предполагает отказ от догмата бесстрастности Божественной природы и ведет к пантеистическим представлениям о слиянии Бога с миром. Противники доктрины полагают, что сострадание Бога миру означает Его подчинение законам тварного бытия и, как следствие, невозможность освободить сотворенные существа от страданий. Православное учение, утверждающее онтологическую инаковость лица по отношению к природе, позволяет показать, что после вочеловечения Сына вся Святая Троица, сохраняя бесстрастность и трансцендентность миру по Своей Божественной природе, может ипостасно (личностным образом) сострадать человечеству.

Эта публикация приурочена к первой годовщине смерти митрополита Илариона, который отошел ко Господу 16 мая 2022 года. Письма о. Серафима (Роуза) были переданы мне самим митрополитом Иларионом в мае 2020 года. Эта переписка велась, когда о. Иларион был редактором выходящего раз в два месяца англоязычного журнала Свято-Троицкого монастыря Orthodox Life («Православная жизнь»).

Важным источником для характеристики проблем внутренней жизни территорий, находившихся под контролем Антиохийского Патриархата, являются донесения Б. Н. Шаховского, генерального консула в Дамаске в 1907–1914 гг. Документы за его подписью посвящены как общим проблемам Османской империи, так и жизни христианского населения Сирии в начале XX в. Ниже в статье приводятся с комментариями два донесения Б. Н. Шаховского — от 9 декабря 1909 г. и 11 мая 1910 г. В них рассказывается о высочайшей субсидии на нужды Антиохийского Патриархата, направляемой из Петербурга в связи с многолетней задолженностью патриархов, почти полностью зависевших в начале XX в. от финансовой поддержки Российской империи.

В статье кандидата богословия, магистра религиоведения, доцента, заведующего кафедрой богословия Санкт-Петербургской духовной академии, заведующего кафедрой богословских и церковно-практических дисциплин Псково-Печерской духовной семинарии священника Димитрия Лушникова анализируется фундаментально-теологическое наследие епископа Хрисанфа (Ретивцева; 1832–1883). Показано, что, будучи преподавателем основного богословия в Казанской и Санкт-Петербургской духовных академиях, епископ Хрисанф впервые в отечественной богословской науке применил историко-философский метод исследования религий для обоснования как истинности христианской религии, так и ее богооткровенного характера. При этом основная сложность в исследовании его метода заключается в том, что тексты лекций по основному богословию епископа Хрисанфа не сохранились, поэтому судить о методе, предметной структуре и содержании его курса можно лишь исходя из: 1) краткого свидетельства профессора П. В. Знаменского, 2) анализа некоторых журнальных публикаций епископа Хрисанфа, 3) составленной им же программы по основному богословию и 4) трехтомного труда автора «Религии Древнего мира в их отношении к христианству».

Вспоминаем статью священника Никиты Басманова, в которой рассмотрено отношение к вопросам брака одного из самых известных апологетов христианства ХХ века, английского писателя Клайва Стейплза Льюиса.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова анализируется учение иконоборцев и иконопочитателей, преимущественно на материале деяний Седьмого Вселенского собора. Сравнивается учение иконоборческого лжесобора в Иерии (754 г.) и императора-иконоборца Константина Копронима. Приводятся опровержения отцов Вселенского собора положений учения лжесобора, относящиеся к иконе Христа (обвинения иконопочитателей в ереси Нестория, Ария, Диоскора, Евтихия и Севера; утверждения о неописуемости и неизобразимости Христа; обвинения во введении в Святую Троицу четвертой ипостаси; учение о Евхаристических Дарах как образе Христа). Излагается учение собора о тождестве поклонения образу и первообразу. Приводятся опровержения анафематизмов (догматических определений) лжесобора в адрес иконопочитателей (об иконе Христа). Излагается православное учение о почитании икон Богородицы и святых. Подробно анализируется значение имени и внешнего подобия изображенного на иконе для ее сакрального статуса (с примерами не надписанных священных изображений). В заключение перечислены основные положения богословия иконоборцев и учения отцов Вселенского собора.

При том, что проблема епархиального управления на Руси хорошо изучена и опирается на значительный пласт исследований, многое из того, что принято считать в современном нарративе в качестве устоявшейся точки зрения, вызывает если и не возражения, то по крайней мере вопросы. К числу таких дискуссионных представлений должна быть отнесена проблема термина «епископия». Основанием для рассмотрения, а, возможно, и пересмотра укоренившихся в литературе терминов служат сообщения летописей. Сообщая о тех или иных епископских центрах, древнерусские книжники называют их не иначе как «епископии». В историографии же принято называть таковые «епархиями», рассматривая термин «епископия» в качестве синонима «епархии». Между тем византийская система права различала эти категории, поскольку каждая из них отражала различные формы епископского управления в империи. Данное обстоятельство дает основание полагать, что, употребляя термин «епископия», древнерусский книжник оперировал им как общепринятым в современной ему церковной среде.

Исследование кандидата философских наук, профессора кафедры систематического богословия и патрологии Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Петра Борисовича Михайлова посвящено вопросу о наличии в греческой патристике такого элемента рациональной теологии, как божественный атрибут (божественные атрибуты). Показано, что подобная постановка не характерна для древнехристианской письменности. Место и роль атрибута занимает категория понятия о Боге, имеющая совершенно особую природу и функционал. Прослеживается внутренний строй и происхождение этого важнейшего элемента богословской мысли, как производного от взаимодействия с божественным, а не плода человеческой рациональности. Его функционирование подчинено диалектике непознаваемой сущности и доступной энергии, а достижение верифицируется религиозным опытом. Понятие получает закрепление и выражение в имени, подчиненном правилам различия апофатических и катафатических высказываний

Предмет статьи кандидата исторических наук, доцента, декана историко-филологического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Андрея Постернака — чин дев в Древней Церкви I–VI вв. в разных регионах на протяжении длительного времени — весьма актуален, поскольку информация по этому вопросу носит разрозненный и спорадический характер. Девы в христианской общине составляли группу, в которую на Востоке вступали добровольно, а на Западе посвящались епископом (или пресвитером по благословению епископа), возможно через возложение рук (consecratio, uelatio), с определенного возраста, как правило с 25 лет. Чин дев можно считать институциональным, поскольку его члены, подобно низшим клирикам, получали материальное содержание от Церкви, занимали особое место в собраниях, имели свою очередь причащения среди женщин, а также одеяние: покрывало и, вероятно, дополнительный головной убор, «митру». Каноническое и гражданское право жестко ограждало статус девства, предусматривая церковную и уголовную ответственность для нарушителей этого права. Ко времени повсеместного распространения монашества в IV в. общины дев трансформировались в женские монастыри, члены которых воспринимались современниками как монахини-аскеты. Некоторые девы оставались в миру, в частных домах, но такая практика не получила развития как альтернатива женским монашеским общежитиям. К эпохе Средневековья понятия «дева» и «монахиня» будут уже тождественными.

В статье ректора Санкт-Петербургской духовной академии епископа Петергофского Силуана (Никитина) раскрывается содержание понятия «евгеника», излагаются основные этапы становления данного явления от истоков до современности. Особое внимание автор уделяет персоналиям, внесшим существенный вклад в развитие евгеники после Второй мировой войны. В статье также излагается отношение различных христианских деноминаций к евгенике. В конце статьи автор формулирует православный взгляд на проблематику вопроса, выделяя методы евгеники, которые не могут быть приняты Православной Церковью.

Каково христианское отношение к телу и полу? Был ли секс в раю? Что такое традиционная семья и почему наступил ее кризис? Грешен ли секс с точки зрения православия? Вспоминаем диалог Владимира Легойды и протоиерея Павла Великанова.

Здесь представлены рукописи, обнаруженные в библиотеке скита и атрибутированные нами как восходящие к школе прп. Паисия (Величковского).

Цель статьи кандидата богословия, преподавателя кафедры церковной истории Московской духовной академии иеродиакона Георгия (Рамазяна) — рассмотреть русско-армянские межконфессиональные отношения в Московском государстве и определить, как оценивали вероучение Армянской Церкви на Руси. Материалом для исследования является древнерусская литература XIV–XVI вв., в том числе некоторые фрагменты текстов в русских летописных сборниках, Требник митрополита Киевского и всея Руси Феогноста (1329 г.), ответное письмо митрополита Киевского и всея Руси Киприана «Ко Афанасию, вопросившему о некоих потребных вещах» (между 1390–1405 гг.), «Чин избрания и поставления во епископы» (1423 г.), «Послание великого князя московского Василия II Константинопольскому патриарху Митрофану об отступлении от православия митрополита Исидора» (1441 г.), предание о крещении Армении в «Послании Российского духовенства Углицкого князю Дмитрию Юрьевичу» (1447 г.), «Слово против армянского зловерия» прп. Максима Грека (нач. XVI в.), некоторые документы периода царствования Иоанна IV Грозного (1530–1584 гг.) др. В ходе работы выявлено, что в анализируемых письменных источниках вероучение Армянской Церкви оценивается в основном как еретическое. Дополнительным аргументом «еретичности» армян служило употребление ими двоеперстия (и других молитвенных жестов и обрядов, присущих русским старообрядцам).

В работе профессора православного богословского факультета Белградского университета Богдана Лубардича реконструируются способы отражения отношений русской и сербской духовной культуры через философии обеих наций в XX – начале XXI века. Приводятся причины, по которым институциональное восприятие русской философии в сербском духовном пространстве имеет значение. Показывается, что российско-сербские отношения в философии важны и теоретически, и духовно, а также как вид политики самобытности в культуре.

Статья доктора богословия (dr. hab), доктора теологии (ThDr), кандидата юридических наук, профессора Межрегиональной академии управления персоналом священника Павла Бочкова посвящена жизни и деятельности по организации греко-католических общин в России бывшего священника Нижегородской епархии Русской Православной Церкви Алексея Зерчанинова. В силу своего сложного характера за годы служения данный клирик был неоднократно преследуем как царским правительством, так и советскими властями, однако его деятельность привела к некоторому росту греко-католических общин, особенно в Петрограде, в первые два десятилетия ХХ века. Явив себя большим поборником латинского обряда, Зерчанинов часто смешивал восточный и западный обряды в своих богослужениях, за что подвергался резкой критике со стороны своего церковного руководства и прочих священников. Благодаря недавно опубликованным документам образ Зерчанинова существенно дополняется, что позволяет сделать более глубокое исследование его личности, мировоззрения и характера.

В статье доктора философских наук, профессора кафедры богословия Московской духовной академии Павла Георгиевича Носачёва через обращение к опыту дореволюционной психиатрии предлагается пересмотреть устоявшееся представление о кликушестве как исключительно притворном бесновании. Основой для анализа избрано самое крупное исследование кликушества тех лет — монография Н. В. Краинского «Порча, кликуши и беснование как явления русской народной жизни». Через сопоставление труда Краинского с работами его современников (А. А. Токарского, М. П. Никитина, М. Ю. Лахтина, В. С. Яковенко, А. Д. Коцовского) показана оригинальность его идей. Проведен подробный анализ исследования Краинского и доказано, что он выдвинул оригинальную концепцию кликушества как социального расстройства, не связанного с эпилепсией и истерией, но и не притворного, припадки кликуш Краинский объясняет чрезвычайной внушаемостью психики. Делается вывод о том, что если следовать логике Краинского о чрезвычайной силе, с которой паттерны поведения одержимых закрепляются у людей, посещающих мероприятия, на которых происходит экзорцизм, необходимо максимально ограничивать круг лиц, который может участвовать в подобных действах.

Новейшее время не просто количественно усилило содержание кризисных явлений в жизни людей. Они приобрели угрожающе тотальный идеологический характер. Социальная жизнь все более десакрализируется, понятие «личность» подменяется понятием «индивидуальность», семья деградирует. Вспоминаем статью профессора протоиерея Владислава Свешникова, который иллюстрирует причины внутренней личностной катастрофы и ее взаимосвязь с кризисом семьи.

В статье кандидата богословия, преподавателя кафедры Церковной истории Московской духовной академии иеродиакона Георгия (Рамазяна) предпринимается попытка показать, как складывались и развивались русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве, взаимоотношения князей и духовенства Русской Церкви с представителями армянского народа, принадлежавшими к трем религиозным традициям в рамках единого армянского этноса: православными армянами (известными как армяне-халкидониты или «греки», единоверные грекам и русским), входившими в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, прибывшими на Русь в свите царевны Анны и князя Владимира (затем на службе и других князей); представителями непосредственно Армянской Церкви; армянами-павликианами и другими близкими к ним еретическими группами, не имевшими отношения к Армянской Церкви.

Священный Синод проработает вопрос об объединении духовных семинарий — об этом говорится в постановлении Архиерейского совещания, прошедшего 19 июля в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. Зачем нужен такой шаг и как будет проходить объединение, рассказал порталу «Богослов.Ru» председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов.