Заслуженный профессор философии христианства Оксфордского университета, почетный член колледжа Ориеля, Оскфордский член Британской Академии.
Ричард Гренвилл Суинберн родился 26 декабря 1934 г. в Сметике, графство Стаффордшир. После обучение в школе в Чартерхаузе он был вынужден пойти на национальную службу в ВМФ в качестве переводчика с русского. В 1954 г. он поступил в Оксфорд и получил степень бакалавра искусств (BA) по философии, политике и экономике, затем в 1959 г. он получил степень бакалавра философии (B.Ph.) по философии.
Не очень симпатизирую модному тогда стилю философии обычного языка, Суинберн чувствовал, что ясность и строгость аргументации, которой обладала философия в Оксфорде, должна иметь большую пользу для прояснения и оправдания традиционных положений христианства, с которыми он был согласен. Он чувствовал, что оксфордская философия 1950-х была не способна провести серьезную связь с современным мировоззрением, особенно вследствие того, что игнорировала достижения науки. Благодаря спонсорству двух исследовательских программ Суинберн смог посвятить три следующих года изучению истории физических и биологических наук и стал заниматься философией науки. Имея намерение к рукоположению в Англиканской церкви, он посещал дом св. Стефана в Оксфорде и там получил университетский диплом по теологии с отличием. Однако впоследствии он отложил свое намерение о рукоположении для того, чтобы посвятить себя полностью философским занятиям.
В 1963 г. Суинберн стал преподавателем философии университета Халла. Почти вся его деятельность в последующие 9 лет была связана с философией науки. Он чувствовал, что истинная метафизическая система, которой по его мнению являлась система христианского богословия, должна быть основана на достижениях наук. Его первая книга, «Пространство и время», была опубликована в 1968 и представляла собой рассмотрение природы пространства и времени, принимая в рассмотрение детальные достижения теории относительности и космологии. Его следующая книга «Введение в теорию утверждения» была связана с формализацией вычислений теории вероятностей.
Переход Суинберна на должность профессора философии университета Киля в 1972 году совпал с перемещением акцента в научных занятиях на философию религии, в области которой он опубликовал в 1971 г. только одну небольшую книгу «Концепция чуда». Следующие 12 лет он готовли к публикации свою трилогию по философии теизма: «Согласованность теизма» (1993, 1997), «Существование Бога» (1979, 2004), «Вера и разум» (1981, 2005). Центральная работа «Существование Бога» направлена на то, чтобы реабилитировать естественную теологию с помощью обеспечения вероятностными аргументами, переходящими от свойств мира к существованию Бога.
В начале 1980-х Суинберн занимался исследованиями об отношении сознания и тела, которые представил в своих Гиффордовских лекциях в 1982-1984 гг. Эта работа была опубликована впервые в книге «Личная идентичность» (Personal Identity) (в соавторстве с Сидни Шомейкером, 1984) и позднее более полно в книге «Эволюция души» (1986, 1987). В 1985 г. Суинберн стал профессором философии христианства в Оксфорде и затем написал работы, посвященные смыслу и оправданию положений христианского учения: «Ответственность и искупление» (Responsibility and Atonement, 1989); «Откровение» (Revelation, 1992); «Христианский Бог» (The Christian God, 1994), «Промысл и проблема зла» (Providence and the Problem of Evil, 1998). Книга «Эпистемологическое оправдание» (Epistemic Justification), исследование того, что конституирует оправдание веры, было опубликовано в 2001; а «Воскресение Бога Воплощенного» (The Resurrection of God Incarnate) является завершением всех его прошлых работ, посвященным доказательству телесного воскресения Иисуса. Поскольку воскресение Иисуса Христа является существенной основой веры в большинство положений христианского учения, эта книга стала необходимым завершением апологетической программы Суинберна.
В 1992 г. Суинберн стал членом Британской Академии. Он был гостевым профессором различных университетов по всему миру. В 1995 г. он стал членом Православной Церкви. Со времени своей отставки в 2002 г. Суинберн большую часть времени посвятил переизданию (во многом существенно переработанному) ранее опубликованных работ.
Член Восточной Православной Церкви, он известен как один из выдающихся христианских апологетов, утверждающий, что христианская вера является разумной и последовательной в строго философском смысле. В то время как он представляет множество аргументов в защиту веры в существование Бога, он также утверждает, что Бог является бытием, чье существование не является логически необходимым, но метафизически необходимым, как он это определяет в своей работе «Христианский Бог».
Согласно интервью, которое Суинберн дал журналу Фома, он передел из Англиканской церкви в Греческую Православную Церковь около 1996 г.:
Я не думаю, что я изменил моим убеждениям каким-либо образом. Я всегда верил в апостольское преемство: что Церковь должна обладать властью, идущей от Апостолов, и общее учение Православной Церкви о святых и молитве за умерших и т.д.. Я в это верил всегда.
Философский метод Суинберна отражает влияние Фомы Аквинского и показывает Суинберна как занимающегося естественным богословием. Он признает, что он заимствовал у Аквината систематический подход к философскому богословию. Суинберн, подобно Аквинату, идет от основных философских вопросов (например, вопроса о возможности того, что Бог может существовать в работе «Согласованность теизма»), к более специфическим христианским положениям веры (например, к утверждению в книге «Откровение», что Бог сообщил его людям в Иисусе Христе). Суинберн идет в своей программе от философии к теологии, он стремится заново подтвердить классические христианские верования с помощью метода апологетики, который, как он полагает, совместим с современной наукой. Этот метод опирается главным образом на индуктивную логику и стремится показать, что христианская вера является в наибольшей степени удовлетворяющей данным опыта.
Суинберн сформулировал пять категорий, в которые попадает любой религиозный опыт:
Публичная - верующий «ищет руку Бога в деятельности», в то время как используются и другие объяснения.
Публичная - необычное событие, которое нарушает естественный закон (напр. хождение по водам).
Частная - описываемая с помощью обычного языка (напр. видение лестницы Иаковом).
Частная - не могущая быть описанной с помощью обычного языка, обычно мистический опыт.
Частная - не ясное, общее ощущение действия Божия в собственной жизни.
Суинберн также предложил два принципа для оценки религиозного опыта:
Принцип доверия - при отсутствии какой-либо причины не верить в это, следует принять то, что представляется истинным (т.е. если кто-либо видит кого-то ходящим по воде, следует верить, что это возможно, если человек не находится под влиянием галлюциногена).
Принцип свидетельства - при отсутствии какой-либо причины не верить им, должно принимать, что очевидцы или верующие говорят истину, когда они свидетельствуют о религиозном опыте.
Суинберн пишет: «Основная структура моего аргумента - следующая. Ученые, историки и детективы наблюдают данные и выводят из них некоторую теорию, которая наилучшим образом объясняет наличие этих данных. Мы можем проанализировать критерий, которые они используют в достижении заключения, что определенная теория является в наибольшей степени поддерживаемой данными, нежели другая теория - то есть, более вероятно, на основании этих данных, что она верна.
Используя те же самые критерии, мы обнаруживаем, что взгляд, что Бог существует, объясняет все, что мы наблюдаем, а не просто некоторую узкую область данных. Он объясняет факт, что вообще существует вселенная, что в ней действуют научные законы, что она вмещает в себя животных и людей с очень сложно организованными телами, что мы имеем богатые возможности развития самих себя и мира, а также более частные данные о том, что люди сообщают о чудесах и имеют религиозный опыт. Научные причины и законы объясняют некоторые из этих вещей (и весьма неплохо), он сами эти причины и законы требуют объяснения, и действие Бога объясняет их. Тот же самый критерий, который использует ученый, чтобы достичь своих собственных теорий, приводит нас к тому, чтобы двигаться за рамки этих теорий к Богу Творцу, который поддерживает все в существовании». (Richard Swinburne, Is There a God?, Oxford University Press, 1996, 2).