Вспоминаем статью доктора исторических наук, кандидата богословия, профессора Ивановского филиала Института управления Алексея Александровича Федотова, который делает обзор первого периода хрущевских репрессий, ставшего для Русской Православной Церкви очередным испытанием.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова излагается учение свт. Никифора об иконопочитании, сформированное в полемике с иконоборцами. Важной частью богословия иконы является впервые введенное святителем различение естественного и искусственного образа. Связь между искусственным образом и прототипом (первообразом) объясняется патриархом с помощью философской категории отношения (σχέσis). Возможность изображения Второй ипостаси Св. Троицы обусловлена изобразимостью человеческого вида Христа, поскольку в памяти зрителя икона вызывает Самого Сына Божия. Изображения ангелов (в виде человека, животных, огненных колес и т. д.) условны, но допустимы, если соответствуют Писанию и Преданию, считает святитель. По его словам, икона не имеет собственной благодати и силы, но заимствует их у первообраза. Особое внимание уделено исследованию значения имени изображенного и его надписания на иконе. Именно из внешнего подобия образа и первообраза и тождества их имен следует тождество их чести или бесчестия.

Отношение Русской Церкви к социализму менялось в зависимости от политической обстановки в течение всего ХХ века. Во время Великой Отечественной войны появился официальный печатный орган — «Журнал Московской патриархии», который занял достаточно активную и при этом лояльную советской власти политическую позицию. По этой причине на его страницах регулярно декларировалось отношение к социализму. Однако это отношение имеет определенную динамику, а также некоторые различия в определении этого понятия. В статье кандидата исторических наук, кандидата богословия, проректора по научно-богословской работе, доцента кафедры церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Константина Костромина прослеживаются ключевые публикации, отражающие изменения в отношении социализма в официальной риторике журнала, выходившие в годы существования СССР, и выделены ключевые авторы, сформировавшие церковное представление о социализме.

Публикуем дневниковые записи архиепископа Саратовского и Сталинградского Григория (Чукова) о приеме И. В. Сталиным трех митрополитов 4 сентября 1943 г., подготовке к Собору епископов, его проведении и первых шагах Московской Патриархии после Собора. Они вносят свой вклад в историографию событий в Русской Православной Церкви 1943 г., как и их автор — в саму историю.

Ассистент кафедры филологии Московской духовной академии, исследователь жития преподобного Стефана Махрищского иерей Кирилл Прихотько рассказал порталу «Богослов.Ru» о языке как живой истории, методах исследования рукописей и воцерковлении как «неизбежной угрозе» повысить уровень образования.

Якутия — территория суровых климатических условий и огромных расстояний, требующая от постояльцев выносливости, самоотдачи и твердой веры, по сей день удивляет своей грозной атмосферой. 150 лет назад миссионеру приходилось весьма и весьма нелегко. Во всем, что было связано с бытом и каждодневной практикой, так или иначе прослеживалось сильное влияние местного населения, на чей опыт православные миссионеры не гнушались опереться. Они практически не жаловались на суровые жилищные условия и ночевали в юртах, холодных поварнях. Нередко приходилось оставаться ночевать «прямо на снегу». То же самое касается и питания — священнослужители переходили на туземный рацион, состоявший из мяса, рыбы и различных молочных продуктов. В статье магистра богословия иерея Димитрия Богачева повествуется о повседневной жизни миссионеров Восточной Сибири, в частности, на личном опыте одного из выдающихся миссионеров XIX в. епископа Якутского Дионисия (Хитрова). Сохранившиеся путевые журналы представляют общую картину жизни миссионера того времени.

Возникнув на Руси сразу после принятия христианства, монастыри всегда играли в жизни государства важную роль. Будучи на протяжении долгого времени крупнейшими собственниками в стране, они также являлись центрами русской православной культуры. Для достижения цели уничтожения монастырей советскому правительству нужно было дискредитировать в глазах общества образ инока-подвижника. Вспоминаем статью Александра Борисовича Онищенко, в центре которой — многочисленные трудности, с которыми приходилось бороться насельникам монастырей в годы советской власти, чтобы сохранить традицию русского монашества.

Один из заслуженных и старейших монастырей Румынии – Нямецкая Вознесенская лавра – основан в 1397 году. Он играет важнейшую роль в истории страны, как один из духовных культурных центров. В статье Петра Борисовича Жгуна на основе архивных данных и опубликованных исследований систематизирована хозяйственная деятельность братства в период управления святого архимандрита Паисия (Величковского) в 1779–1794 годах. Это время наивысшего расцвета обители и ее служения, в том числе социального, для окрестного населения.

В статье аспиранта Санкт-Петербургской духовной академии Юлии Николаевны Антипиной исследуется богословское содержание полемики, развернувшейся между руководителями Содружества Св. Албания и прп. Сергия в связи с предложением прот. Сергия Булгакова о «частичном интеркоммунионе» — сопричащении англикан и православных, членов Содружества. Содружество было основано на втором англо-православном съезде в Сент-Олбансе в 1928 г. Предложение о сопричащении Булгаков выдвинул на одной из ежегодных конференций Содружества в 1933 г., т. е. спустя почти шесть лет после его учреждения. По мнению Булгакова, частичное воссоединение не могло заменить собой целокупное воссоединение церквей, но могло послужить его началом. Предложение Булгакова о сопричащении вызвало бурную дискуссию, растянувшуюся на три года. Мнения разделились как среди англикан, так и среди православных. Дискуссия сохранилась на страницах журнала Содружества и в конфиденциальной переписке на английском языке членов исполнительного комитета и «парижской группы». Ведущими выразителями противоположных мнений выступили прот. Сергий Булгаков и прот. Георгий Флоровский.

В статье рассматривается одна из самых важных особенностей религиозно-философского и богословского творчества священника Павла Флоренского, которая, несмотря на большое количество исследовательской литературы, остается еще недостаточно изученной. В отличие от ряда других мыслителей, в трудах Флоренского элементы мистики и мистических восприятий связаны с его непосредственным интересом к тем реальностям, которые относятся к теории и практике магии и оккультизма. В статье дается краткий обзор суждений, высказанных ведущими исследователями наследия Флоренского, которые касались данной темы, и отмечается отсутствие ее серьезных разработок после публикации всех текстов Флоренского к началу 2010-х гг. Делается главный вывод, что мистику как «познание высших миров» Флоренский, будучи христианским мыслителем, воспринимал прежде всего в ее сотериологическом аспекте, но главную опасность ложной мистики, так же как и практики «темной» магии и оккультизма, видел только в неосознанном или сознательном проявлении человеческого своеволия и человеческой субъективности.

Статья кандидата биологических наук Василия Васильевича Иваненкова посвящена проблеме соотнесения библейского повествования о сотворении мира (Быт. 1) с научным естествознанием. Рассмотрены свидетельства Священного Писания о качественно различной природе времени и, следовательно, пространства-времени до и после грехопадения. Эти данные дополняют результаты наших предыдущих исследований и дают основание полагать, что первозданный мир Шестоднева (Быт. 1) и наблюдаемая Вселенная соотносятся как два разнонаправленных вектора времени, соответствующих двум состояниям пространственно-временного континуума. Из предложенной двухвекторной модели следует, что время Шестоднева не является частью времени наблюдаемой Вселенной, исчисляемого с момента Большого взрыва, и что «дни» творения принципиально нельзя выразить в единицах времени нашего падшего мира. Развиваемая автором модель позволяет понять и устранить ряд кажущихся противоречий между хронологией Шестоднева и научными знаниями об истории Земли и Вселенной. В работе приводятся новые аргументы из Священного Писания в защиту двухвекторной модели, а также показана возможность её проверки научным методом.

Одним из самых ощутимых изменений, которые в сознании многих современных православных христиан осуществили богословы через синтез, обычно называемый «неопатристическим», является возобновление «сильного» ожидания прихода и присутствия Царства Божьего. Сами корифеи неопатристической теологии (особенно ее более поздней стадии, такие как И. Зизиулас) часто узаконивают этот несомненный вклад, описывая его как мысленное воплощение эсхатологического сознания, само по себе присущее православному литургическому этосу[1]. Однако не так давно тема присутствия Царства Божия и его предвкушения действительно была зарезервирована (методологически и хронологически) для последних глав учебников догматики[2], а ее реальное присутствие в литургическом сознании Церкви было заменено довольно «пространственной» индивидуальной эсхатологией и концепцией «двух миров» и «двух Церквей».

Дорогие читатели портала! Поздравляю вас с Днем знаний. Для учащих и учащихся это начало очередного учебного года, а для всех остальных — напоминание о ценности образования, напоминание, что никогда не стоит останавливаться в личностном развитии.

Создание в 1943 году в СССР Совета по делам Русской Православной Церкви — отдельного ведомства, занимавшегося исключительно церковными вопросами, — привлекло внимание иностранной общественности. Представители Русской Православной Церкви заграницей настойчиво утверждали, что Русская Церковь подвергается гонению на территории СССР; им вторили и Католическая, и Англиканская церкви. Поддержанием имиджа Советского Союза за рубежом призван был заниматься Совет по делам Русской Православной Церкви. Его деятельности в период с 1943 по 1946 годы посвящена статья Александра Борисовича Онищенко, которую мы вспоминаем.

В статье доктора церковной истории, кандидата исторических наук, профессора, главного научного сотрудника Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Александра Мазырина рассматривается восприятие современниками центрального события крупнейшего в истории России церковного раскола — обновленческого «Поместного Собора» 1923 г. Показывается взгляд на него его главных негласных инициаторов и кураторов: председателя Реввоенсовета Л. Д. Троцкого (Бронштейна) и других партийно-чекистских деятелей и институций, что позволяет понять, зачем нужен был этот псевдособор и как он был направляем к предусмотренной цели. Дается краткий обзор посвященных «собору» публикаций в коммунистической печати («Правде», «Известиях ВЦИК», «Безбожнике»). Далее рассматривается обновленческая печать, как повременная, так и целевая (три издания материалов лжесобора, осуществленные в 1920-е гг.). Наиболее очевидной исторической аналогией, которую видели православные при оценке московского раскольнического собрания 1923 г., был «Разбойничий собор» в Эфесе, состоявшийся в 449 г. В целом же практически все неравнодушные современники рассматриваемого события усматривали в нем прежде всего политическую акцию.

Число — принцип устроения мира Богом. Исчисление — принцип познания мира человеком. Цифра — знак для записи исчисления и, соответственно, инструмент человека, но не Бога. Отличие цифры от числа типологически соответствует отличию буквы от слова. Цифра, как и буква, будучи человеческим инструментом, имеет тенденцию к обособлению от естественного бытия, божественного по своему источнику, и замыканию в искусственном интеллектуальном пространстве формальной рациональности. Такое обособление смертельно опасно для человечества. Подобно тому как, по слову апостола, «буква убивает» (2 Кор. 3, 6), если лишена Духа, точно так же способна убивать и цифра, если за ней не будет стоять число и стоящий за ним Божественный Логос. Как соединенные с Духом письмена преображаются в богодухновенные Священные Писания — важнейший инструмент в деле спасения человечества, — так и цифровизация, наполненная истинными, а не выдуманными смыслами, может стать очень действенным средством в деле познания мира и воспитания человека. Важно лишь, чтобы этот процесс направлялся Святым Духом, а не темными демонами виртуальных «метавселенных».

Статья доктора исторических наук, профессора Санкт-Петербургской духовной академии Андрея Юрьевича Митрофанова является откликом на статью Ю. В. Оспенникова «Актуальные проблемы изучения церковного права (промежуточные итоги работы Барсовского общества)» и посвящена проблеме женского священства и женской императорской власти в средневековой Византии и в Российской империи XVIII в. Автор приходит к выводу о том, что идея женского священства была реализована в контексте идеологии императора Константина Великого, провозгласившего себя епископом внешних дел Церкви, и российской императрицей Екатериной Великой. Манифестацией этой идеологии стала коронация Екатерины, которая была введена в алтарь и причастилась по чину священнослужителей.

Рецензия посвящена обзору книги, претендующей на некое учебное пособие по древнерусскому языку, а точнее на азбуку, с которой начинается погружение ученика в основы знания языка, носителем которого он является. Будучи типичной псевдонаучной подделкой, данная работа представляет собой далеко не безобидные опыты в области лингвистики или фолк-хистори, популярной у любителей фэнтези, но самым прямым образом пытается подменить собой классические знания по истории кириллицы на неоязыческие мифологемы с целью смутить и отторгнуть читателей, в особенности детей, от собственной истории и культуры, генетически и фактически связанной с христианством. Под видом безобидного букваря перед читателем лежит неоязыческая подделка, имеющая все признаки пропаганды деструктивного неоязыческого культа.

Современное общество пытается нивелировать значение брака, превращая его в формальный и зачастую временный союз двух людей. Христианство осознает брак как явление более глубокое, имеющее важное для человека сотериологическое значение. Вспоминаем доклад диакона Анастасия Бендо (Албанская Православная Церковь), посвящённый исключительной духовной ценности брака.

В данной публикации впервые на русском языке представлен перевод кондака св. Романа Сладкопевца «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?..» со вступительной статьей. В приложении содержится текст перевода на русский язык с комментариями, разъясняющими библейские места, которыми вдохновлялся св. Роман, и проясняющими смысл отдельных слов и выражений. За основу взята публикация греческого текста кондака Хосе Гродидье де Матона в серии Sources Chrétiennes.

Страдания человечества в XX веке подтолкнули христианских богословов к мысли, что благой Бог должен страдать вместе со Своим страждущим творением. В связи с этим в западном богословии получила распространение «доктрина страдающего Бога». Поскольку западное богословие рассматривает лицо (ипостась) как индивидуальную природу, доктрина предполагает отказ от догмата бесстрастности Божественной природы и ведет к пантеистическим представлениям о слиянии Бога с миром. Противники доктрины полагают, что сострадание Бога миру означает Его подчинение законам тварного бытия и, как следствие, невозможность освободить сотворенные существа от страданий. Православное учение, утверждающее онтологическую инаковость лица по отношению к природе, позволяет показать, что после вочеловечения Сына вся Святая Троица, сохраняя бесстрастность и трансцендентность миру по Своей Божественной природе, может ипостасно (личностным образом) сострадать человечеству.

Эта публикация приурочена к первой годовщине смерти митрополита Илариона, который отошел ко Господу 16 мая 2022 года. Письма о. Серафима (Роуза) были переданы мне самим митрополитом Иларионом в мае 2020 года. Эта переписка велась, когда о. Иларион был редактором выходящего раз в два месяца англоязычного журнала Свято-Троицкого монастыря Orthodox Life («Православная жизнь»).

Важным источником для характеристики проблем внутренней жизни территорий, находившихся под контролем Антиохийского Патриархата, являются донесения Б. Н. Шаховского, генерального консула в Дамаске в 1907–1914 гг. Документы за его подписью посвящены как общим проблемам Османской империи, так и жизни христианского населения Сирии в начале XX в. Ниже в статье приводятся с комментариями два донесения Б. Н. Шаховского — от 9 декабря 1909 г. и 11 мая 1910 г. В них рассказывается о высочайшей субсидии на нужды Антиохийского Патриархата, направляемой из Петербурга в связи с многолетней задолженностью патриархов, почти полностью зависевших в начале XX в. от финансовой поддержки Российской империи.

В статье кандидата богословия, магистра религиоведения, доцента, заведующего кафедрой богословия Санкт-Петербургской духовной академии, заведующего кафедрой богословских и церковно-практических дисциплин Псково-Печерской духовной семинарии священника Димитрия Лушникова анализируется фундаментально-теологическое наследие епископа Хрисанфа (Ретивцева; 1832–1883). Показано, что, будучи преподавателем основного богословия в Казанской и Санкт-Петербургской духовных академиях, епископ Хрисанф впервые в отечественной богословской науке применил историко-философский метод исследования религий для обоснования как истинности христианской религии, так и ее богооткровенного характера. При этом основная сложность в исследовании его метода заключается в том, что тексты лекций по основному богословию епископа Хрисанфа не сохранились, поэтому судить о методе, предметной структуре и содержании его курса можно лишь исходя из: 1) краткого свидетельства профессора П. В. Знаменского, 2) анализа некоторых журнальных публикаций епископа Хрисанфа, 3) составленной им же программы по основному богословию и 4) трехтомного труда автора «Религии Древнего мира в их отношении к христианству».

Вспоминаем статью священника Никиты Басманова, в которой рассмотрено отношение к вопросам брака одного из самых известных апологетов христианства ХХ века, английского писателя Клайва Стейплза Льюиса.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова анализируется учение иконоборцев и иконопочитателей, преимущественно на материале деяний Седьмого Вселенского собора. Сравнивается учение иконоборческого лжесобора в Иерии (754 г.) и императора-иконоборца Константина Копронима. Приводятся опровержения отцов Вселенского собора положений учения лжесобора, относящиеся к иконе Христа (обвинения иконопочитателей в ереси Нестория, Ария, Диоскора, Евтихия и Севера; утверждения о неописуемости и неизобразимости Христа; обвинения во введении в Святую Троицу четвертой ипостаси; учение о Евхаристических Дарах как образе Христа). Излагается учение собора о тождестве поклонения образу и первообразу. Приводятся опровержения анафематизмов (догматических определений) лжесобора в адрес иконопочитателей (об иконе Христа). Излагается православное учение о почитании икон Богородицы и святых. Подробно анализируется значение имени и внешнего подобия изображенного на иконе для ее сакрального статуса (с примерами не надписанных священных изображений). В заключение перечислены основные положения богословия иконоборцев и учения отцов Вселенского собора.

При том, что проблема епархиального управления на Руси хорошо изучена и опирается на значительный пласт исследований, многое из того, что принято считать в современном нарративе в качестве устоявшейся точки зрения, вызывает если и не возражения, то по крайней мере вопросы. К числу таких дискуссионных представлений должна быть отнесена проблема термина «епископия». Основанием для рассмотрения, а, возможно, и пересмотра укоренившихся в литературе терминов служат сообщения летописей. Сообщая о тех или иных епископских центрах, древнерусские книжники называют их не иначе как «епископии». В историографии же принято называть таковые «епархиями», рассматривая термин «епископия» в качестве синонима «епархии». Между тем византийская система права различала эти категории, поскольку каждая из них отражала различные формы епископского управления в империи. Данное обстоятельство дает основание полагать, что, употребляя термин «епископия», древнерусский книжник оперировал им как общепринятым в современной ему церковной среде.

Исследование кандидата философских наук, профессора кафедры систематического богословия и патрологии Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Петра Борисовича Михайлова посвящено вопросу о наличии в греческой патристике такого элемента рациональной теологии, как божественный атрибут (божественные атрибуты). Показано, что подобная постановка не характерна для древнехристианской письменности. Место и роль атрибута занимает категория понятия о Боге, имеющая совершенно особую природу и функционал. Прослеживается внутренний строй и происхождение этого важнейшего элемента богословской мысли, как производного от взаимодействия с божественным, а не плода человеческой рациональности. Его функционирование подчинено диалектике непознаваемой сущности и доступной энергии, а достижение верифицируется религиозным опытом. Понятие получает закрепление и выражение в имени, подчиненном правилам различия апофатических и катафатических высказываний

Предмет статьи кандидата исторических наук, доцента, декана историко-филологического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Андрея Постернака — чин дев в Древней Церкви I–VI вв. в разных регионах на протяжении длительного времени — весьма актуален, поскольку информация по этому вопросу носит разрозненный и спорадический характер. Девы в христианской общине составляли группу, в которую на Востоке вступали добровольно, а на Западе посвящались епископом (или пресвитером по благословению епископа), возможно через возложение рук (consecratio, uelatio), с определенного возраста, как правило с 25 лет. Чин дев можно считать институциональным, поскольку его члены, подобно низшим клирикам, получали материальное содержание от Церкви, занимали особое место в собраниях, имели свою очередь причащения среди женщин, а также одеяние: покрывало и, вероятно, дополнительный головной убор, «митру». Каноническое и гражданское право жестко ограждало статус девства, предусматривая церковную и уголовную ответственность для нарушителей этого права. Ко времени повсеместного распространения монашества в IV в. общины дев трансформировались в женские монастыри, члены которых воспринимались современниками как монахини-аскеты. Некоторые девы оставались в миру, в частных домах, но такая практика не получила развития как альтернатива женским монашеским общежитиям. К эпохе Средневековья понятия «дева» и «монахиня» будут уже тождественными.

В статье ректора Санкт-Петербургской духовной академии епископа Петергофского Силуана (Никитина) раскрывается содержание понятия «евгеника», излагаются основные этапы становления данного явления от истоков до современности. Особое внимание автор уделяет персоналиям, внесшим существенный вклад в развитие евгеники после Второй мировой войны. В статье также излагается отношение различных христианских деноминаций к евгенике. В конце статьи автор формулирует православный взгляд на проблематику вопроса, выделяя методы евгеники, которые не могут быть приняты Православной Церковью.