1. Состояние церковной жизни на территории современной Ижевской епархии до 1917 года.

До образования этой епархии ее территория входила в состав Сарапульского и Глазовского викариатств Вятской епархии. Сама Удмуртская республика была образована из частей Глазовского, Сарапульского, Елабужского и Малмыжского уездов Вятской губернии. Глазовское викариатство было учреждено в 1889 году с местом пребывания епископа в Вятке. Сарапульское викариатство учреждено в 1868 году. В 1889 году обращено в полусамостоятельный округ в составе Вятской епархии с пребыванием епископа в г. Сарапуле. В 1916 году начинается постепенное оформление самостоятельности Сарапульского викариатства. 13 сентября 1916 года Сарапульскому викарию были предоставлены широкие права по управлению викариатством, в т.ч. право образовывать при себе пресвитерский совет, предоставлять годовой отчет непосредственно Св. Синоду, сообщая копию епархиальному епископу для сведения и др.[1] 12 октября 1916 года викарий Вятской епархии еп. Сарапульский стал носить титул «Сарапульский и Елабужский» [2].

На территории Ижевской епархии до 1917 года действовали Сарапульское и Глазовское духовные училища. Было 2 монастыря в Сарапуле: Старцево-Горский Иоанно-Предтеченский общежительный мужской монастырь в г. Сарапуле на Старцевой горе под управлением викарного епископа Сарапульского, учрежденный в 1900 году, и третьеклассный Благовещенский общежительный женский монастырь также в г. Сарапуле. В последнем, благодаря стараниям настоятельниц иг. Ангелины и сменившей ее в 1913 году иг. Херувимы, монастырское хозяйство поддерживалось в образцовом состоянии [3].

В 1912 году на территории будущей Ижевской и Удмуртской епархии действовало около 200 храмов, 125 часовен и 7 молитвенных домов [4].

2. Основные даты церковной жизни с 1917 по 1941 на территории современной Ижевской епархии.

2 марта 1917 года российская монархическая государственность прекратила своё существование. К власти пришло революционное Временное правительство, которое многих архиереев подозревало в тесной связи с прежним строем. В числе неугодных новой власти оказался и сщмч. Амвросий еп. Сарапульский, который был уволен на покой с назначением его настоятелем Свияжским Успенским монастырем Казанской епархии, где мученически окончилась его земная жизнь. 22 марта 1917 года на кафедру епископа Сарапульского вторым викарием Вятской епархии был перемещен еп. Алексий (Кузнецов) [5], бывший до этого еп. Дмитровским, 5-м викарием Московской епархии. Он управлял Сарапульской епархией с перерывами из-за ссылок и арестов до своего последнего ареста в 1937 году.

Самостоятельная Сарапульская епархия была открыта 7 сентября 1918 года указом Св. Патриарха, Св. Синода и Высшего Церковного Совета с наименованием епархиального епископа Сарапульским и Елабужским, с включением в её состав Сарапульского, Елабужского и Малмыжского уездов (19.09.1921 было постановлено именовать Сарапульского епархиального архиерея только по одному г. Сарапулу, т.е. «епископ Сарапульский», потому что в Елабуге предполагалось учредить архиерейскую кафедру).

В 1921 году было открыто Ижевское викариатство в составе Сарапульской епархии. Это было сделано по докладу еп. Сарапульского и Елабужского Алексия указом Св. Патриарха Тихона и Свящ. Синода от 11 июля 1921 года «с наименованием епископа "Ижевский" и с местопребыванием ему в г. Ижевске». Ижевское викариатство при своём образовании включало в себя Ижевский уезд Сарапульской епархии, в котором находился 31 приход. 15 сентября 1921 года патриаршим указом на Ижевскую кафедру был назначен архимандрит Александро-Невской лавры г. Петрограда Стефан (Бех) [6].

25 ноября 1923 года епископ Сарапульский Алексий (Кузнецов) в своем докладе на имя Св. Патриарха Тихона предлагал в скорейшем времени открыть в пределах Вотской автономной области (ВАО) самостоятельную Вотскую епархию с центром в г. Ижевске, как областном центре ВАО, и с викариатством в г. Глазове. По мысли еп. Алексия, епархия эта должна была быть миссионерской по отношению к проживавшим здесь вотякам-удмуртам, которые, по словам еп. Алексия, «до сих пор, как некогда самаряне, допускают двойственность в религиозных верованиях: исполняя обряды и освящаясь Св. Таинствами Православной церкви, они в то же время допускают по-прежнему моления в рощах кереметю (языческое вотское божество — свящ. А.М.) с жертвоприношениями» [7]. Однако Св. Патриарх Тихон это ходатайство еп. Сарапульского Алексия об открытии Вотской самостоятельной епархии не удовлетворил, «потому что, — по словам еп. Алексия, — находил несвоевременным дробление и разделение епархий вообще и Сарапульской в частности» [8].

Церковная жизнь в Ижевском викариатстве в 1920-е годы была омрачена смутой, возникшей в связи с тем, что еп. Сарапульский Алексий в 1922 году формально на словах признал обновленческое ВЦУ, тогда как еп. Ижевский Стефан выступил против обновленцев и перестал поминать еп. Алексия как епархиального архиерея. В Ижевске нашлись ревнители не по разуму, которые отказывались подчиняться еп. Алексию и после того как он принес покаяние пред св. Патриархом Тихоном в 1923 году и последний оставил его на Сарапульской кафедре. Эти ревнители, движимые желанием, во что бы то ни стало отделиться от еп. Сарапульского Алексия, в 1926 году поехали к митр. Сергию (Страгородскому) и выхлопотали у него самостоятельность Ижевского викариатства, в результате чего митр. Сергий 8 февраля 1926 года издал указ о преобразовании Ижевского викариатства в самостоятельную епархию [9].

Епископ Алексий, который сам был за образование самостоятельной Ижевской епархии, опротестовал этот указ, находя в нём одобрение раскольнических действий «ревнителей» и считая, что он ведет к усилению смуты в Ижевском викариатстве, послав митр. Сергию соответствующий доклад.

В первой половине мая 1926 года в Москве вопрос о состоявшемся открытии Ижевской епархии рассматривался девятью архиереями, жившими в Москве. При обсуждении они сослались на резолюцию Св. Патриарха Тихона о несвоевременности дробления и разделения епархий. В результате, 18 мая 1926 года митрополит Сергий издал указ, отменяющий прежний его указ об учреждении самостоятельной Ижевской кафедры, «принимая во внимание мнение Преосвященных Архипастырей, а также и то, что вопрос об учреждении самостоятельной кафедры в Ижевске не проведен через приходские собрания и вызывает на местах даже протесты» [10].

«Ревнители» снова поехали к митр. Сергию и представили себя уполномоченными от многих приходов, что не соответствовало действительности. Митр. Сергий, снова поверив им, опять решил открыть самостоятельную Ижевскую епархию. Как он писал еп. Сарапульскому Алексию в этом указе, «в виду настойчивых ходатайств православных общин г. Ижевска и некоторых уездных об открытии у них в Ижевске самостоятельной епархии... а главным образом в целях положить конец Ижевской церковной смуте, питаемой непримиримыми разногласиями между Вами и Ижевцами и так пагубно отражающейся на благостоянии местной церкви» [11]. На Ижевскую самостоятельную епархию этим же указом был назначен св. еп. Глазовский Виктор (Островидов).

Однако вместо умиротворения этот указ вызвал новые недоумения и протесты, т.к. еп. Алексий пользовался огромным авторитетом и большинство духовенства и мирян Ижевской епархии хотели находиться под его руководством и не хотели самостоятельности при таких «смутных» обстоятельствах. Тем не менее, в дальнейшем в связи с перекройкой большевиками внутренних границ России и образованием автономных республик, дело образования новых епархий в соответствии с новым гражданским делением стало естественным и закономерным. К началу войны Удмуртия обрела современные границы и соответственно в Ижевскую епархию были включены находившиеся на территории Удмуртии части Сарапульской и Глазовской епархий.

Тем временем маховик советских репрессий раскручивался. Храмы закрывались или оставались бездействующими не только из-за арестов священнослужителей. На них накладывали непосильные налоги, из-за чего они вынуждены были отказываться от службы в храме. Храмы закрывали перед Рождеством или Пасхой якобы в связи с эпидемическими заболеваниями, и они месяцами стояли закрытыми пока последний заболевший не выпишется из больницы, в то время как все общественные места продолжали работать.

Наибольший размах репрессий приходится на 1937 год. В этом году были арестованы архиеп. Сарапульский Алексий (Кузнецов), еп. Ижевский Павел (Чистяков) и архиеп. Глазовский Авраамий (Дернов). Архиеп. Алексий был расстрелян, еп. Павел и архиеп. Авраамий были приговорены к 10 годам лишения свободы. К началу войны большая часть духовенства и прихожан в Ижевской епархии была расстреляна, сослана в советские концлагеря или находилась на гражданской работе, большая часть храмов была разрушена, приспособлена под хозяйственные или «культурные» учреждения, закрыта или бездействовала.

3. Ижевская епархия после войны: 1941-1959 годы.

С началом войны политика советского руководства в отношении к Церкви меняется, Церкви было позволено в определенных, более широких, чем до войны рамках восстановить свою деятельность. С началом войны прекращается антирелигиозная пропаганда, начинают открываться закрытые и оживают официально незакрытые храмы (если в 1941 году в Ижевской епархии было 4 действующих храма, то в конце 1943 года уже 7, а в начале 1944-го — восемь храмов). Образовывается Совет по делам Русской Православной Церкви для проведения в жизнь новой политики государства по отношению к Церкви.

В Ижевской епархии оживает епархиальная и приходская жизнь. 21 июня 1943 года епископом Сарапульским с поручением управления Удмуртской епархией назначается архиеп. Иоанн (Братолюбов) с местом пребывания в г. Сарапуле [12]. 19 ноября 1943 года его кафедра была перенесена в столицу УАССР, Ижевск, и архиеп. Иоанн стал носить титул «Ижевский и Удмуртский» [13].

В этот период в Ижевской епархии до 1949 года Советом по делам РПЦ было открыто 20 храмов, 8 храмов начали действовать во время войны или не закрывались, община храма в с. Люк Ижевского района перешла в ведение Патриархии из обновленческого раскола в августе 1945 года. Таким образом, всего с 1948 по 1959 год в Ижевской епархии действовало 29 храмов.

Количество зарегистрированного духовенства увеличилось с 11 священников и 2 диаконов в начале 1944 года до 47 священников и 12 диаконов в начале 1959 года. Большинство из них было пожилого возраста. Из 45 священников в конце 1949 года 33 священника были старше 55 лет, 11 священникам было от 40 до 55 лет. Образовательный уровень духовенства был невысок. 29 священников имели начальное светское образование, 5 — среднее светское, 1 — высшее. 9 человек имели среднее духовное образование (семинария) и 1 священник — высшее духовное [14] (окончивший Казанскую духовную академию в 1914 году со степенью кандидата богословия протоиерей Троицкого кафедрального собора г. Ижевска Вениамин Сёмин). На 1 декабря 1948 года из 47 священников и 7 диаконов были репрессированы в прошлом 20 священников и 2 диакона [15].

Количество посещающих храм прихожан, а также количество крещений, отпеваний и венчаний в храмах в этот период постепенно росло.

4. Хрущевские гонения: 1959-1964 годы.

После смерти И.В. Сталина, снятия со всех постов тех из руководства страны, кто непосредственно работал с ним, прихода к власти Н.С. Хрущева пересмотру подверглась и вся деятельность Совета по делам Русской Православной Церкви. Большинство хозяйственного и особенно партийного актива страны смотрело на политику Совета в отношении к Церкви как на отступление от ленинских норм и считало её временной мерой. Началась эпоха гонений.

16 октября 1958 года СМ СССР принял два постановления: «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей». Второе постановление запрещало продавать свечи дороже, чем они были куплены в свечных мастерских. В результате был нанесён серьёзный удар по монастырям и доходам церковных приходов, т.к. теперь приобретение свечей в свечных мастерских стало убыточным для храмов. А основной доход в храмах был от продажи свечей. Это привело к закрытию многих свечных мастерских, а также к роспуску платных церковных хоров, т.к. их не на что стало содержать [16]. Если в Ижевской епархии в 1959 году в церковных хорах состояло 208 человек, то в 1961 году уже 167 [17]. Хор Троицкого собора г. Ижевска сократился в 1961 году с 22 до 12 человек. В Воскресенском храме г. Сарапула осталось 5 певчих, тогда как раньше был довольно сильный и слаженный хор примерно из 15 человек. В Георгиевском храме Сарапула платный хор из 12 человек был полностью упразднён. В сельских приходах хоры состояли из прихожан преклонного возраста, и численный состав их был очень незначителен.

Во исполнение указания нового председателя Совета по делам РПЦ Куроедова местные власти стремились к упразднению Ижевской епархии. Им удалось добиться того, что указом Патриарха Алексия I от 16 марта 1961 года еп. Ижевский Михаил (Чуб) был уволен за штат. Против еп. Михаила перед этим в местной печати была развязана целая клеветническая кампания. 5 мая 1961 года Патриаршим указом временное управление Ижевской епархией было поручено еп. Казанскому и Марийскому Михаилу (Воскресенскому). Поскольку местные власти всячески противились назначению в Ижевск отдельного епископа, то с этого времени вплоть до 1988 года Ижевская епархия «временно» управлялась Казанскими архиереями.

Началось закрытие храмов. Храмы закрывались под надуманными предлогами. В качестве примера можно привести следующие рекомендации уполномоченного Шестакова председателю исполкома Красногорского сельсовета относительно храма в с. Архангельском: 1. Создать техническую комиссию для обследования храма; 2. На основании акта техкомиссии закрыть церковь и установить общине верующих определённый срок для проведения ремонта; 3. После этого исключить всякую возможность для общины провести ремонт [18]. Всего в этот период было закрыто 11 храмов. После 1963 года до 1988 года в Ижевской епархии действовало 18 церквей.

В этот период стали образовываться т.н. «комиссии контроля за соблюдением духовенством советского законодательства о культах». Представители этих комиссий из местных активистов наблюдали за священниками в храмах во время совершения крещений, венчаний, отпеваний, «беседовали» с пришедшими в храм, стараясь отвадить их от посещения церкви, особенно если это были молодые люди, следили за проповедями священника, стараясь отыскать в них критику «советской действительности» или «приспособленчество к современным условиям».

18 апреля 1961 года под прямым нажимом богоборческой власти состоялось постановление Свящ. Синода Русской Православной Церкви, утвержденное в этот же день Архиерейским Собором, согласно которому настоятель и все клирики прихода исключались из состава приходского собрания и совета и тем самым фактически устранялись от участия в хозяйственной и административной жизни прихода. Священник теперь нанимался церковным советом для совершения богослужения в храме. Местные исполкомы, у которых было право отклонять тот или иной состав церковного совета, проводили в них своих людей для разрушения приходской жизни.

5. Ижевская епархия в 1965-1987 годы.

После снятия Хрущева со всех постов грубый натиск на Церковь ослаб, но заложенные или возрождённые при Хрущёве методы подавления церковной жизни продолжали действовать, и не менее «эффективно». Церковь постепенно душили и пытались разложить изнутри. При этом использовали послушные местным исполкомам и подобранные этими исполкомами церковные советы, работа по «приручению» которых уполномоченным и исполкомами продолжалась.

Уполномоченный постоянно стремился к тому, чтобы средний возраст священников увеличивался. Он добивался также и того, чтобы освобождавшиеся вакансии занимали малограмотные священники, часто с каким-нибудь нравственным изъяном. Он не пускал в епархию, не давая регистрации, священников образованных, усердных к службе Божией, которых назначал архиерей, и при этом, добивался рукоположения архиереем недостойных кандидатов, ставя его в безвыходное положение. Так, в феврале 1976 года еп. Казанский и Марийский Пантелеимон (Митрюковский) писал в Патриархию о том, что не никак не удавалось согласовать с уполномоченным не терпевший отлагательств вопрос (было 9 вакантных мест) о рукоположении четырёх кандидатов: «Мне предлагали рукоположить умалишенного Родионова — я, конечно, отказался» [19].

Большой проблемой в 1970-1980-е годы была не только нехватка образованных священников, но и грамотных псаломщиков. В 1970-80-х годах в некоторых приходах Ижевской епархии служили псаломщицы в возрасте 75-80 лет. Благочинный епархии прот. Сергий Митрюковский (впоследствии еп. Казанский Пантелеимон) писал в 1974 году архиеп. Казанскому Михаилу, что «в церквах сёл Удугучин и Каменное Заделье по несколько лет уже нет псаломщиков. Настоятели и церковные советы категорически и настойчиво заявляют о невозможности дальнейшего бытия приходов без клироса... Не пройдет пяти или десяти лет как вопрос о псалмопевцах будет стоять ещё острее» [20].

Каждый факт крещения и венчания в храме брался на учет. Представители местных исполкомов под видом различных проверок собирали сведения о родителях, крестивших своих детей, о венчавшихся и сообщали о них по месту работы или учебы, чтобы к ним были приняты «соответствующие меры».

Накануне пасхальных праздников усиливалась атеистическая пропаганда в печати и атеистическое «воспитание» в школах. В пасхальную ночь храмы всегда оцеплялись милицией и дружинниками, которые не пропускали в церковь молодых людей. Так в 1979 году МВД УАССР привлекло для «охраны общественного порядка» в пасхальную ночь добровольные народные дружины. В результате в пасхальную ночь с 21 на 22 апреля 1979 года «на службах не присутствовали несовершеннолетние дети и не было молодёжи до 30-летнего возраста... в основном пенсионного возраста» [21].

С 1981 года в общеобразовательных школах и профтехучилищах была «усилена индивидуальная работа с верующими учащимися и их родителями. За всеми детьми, склонными к религии закреплены наставники из числа авторитетных учителей коммунистов и комсомольцев в количестве 348 человек, для которых на специальных семинарах разъясняются вопросы организации индивидуальной работы с вышеуказанными учащимися» [22].

6. 1988-2000 годы. Восстановление Ижевской епархии.

Приблизительно с середины 1980-х годов в связи с предстоящим в 1988 году 1000-летием Крещения Руси и началом т. н. «перестройки» отношение советского государства к Церкви начинает изменяться. Началось открытие и восстановление храмов, передача Церкви и восстановление монастырей (хотя до 1987 года общее количество храмов продолжало уменьшаться). Появились первые воскресные школы, священники свободно стали проводить катехизические занятия с прихожанами, получили доступ к средствам массовой информации. На Поместном Соборе в июне 1988 года был принят новый устав РПЦ, в соответствии с которым настоятель прихода является председателем приходского собрания [23].

30 ноября 1988 года постановлением Св. Патриарха Пимена и Св. Синода было принято решение об открытии самостоятельной Ижевской епархии, на которую был назначен еп. Палладий (Шиман). 2 января 1989 года он прибыл в Ижевск и, энергично взялся, как он выразился, за дело восстановления епархии «из руин». Обладая твёрдым, волевым характером, еп. Палладий очень много сделал для Ижевской епархии в начале 1990-х годов, когда приходилось преодолевать сопротивление уполномоченного и отдельных представителей местной власти. Еп. Палладий настойчиво проводил в жизнь приходов положения нового «Устава об управлении РПЦ», принятого на Поместном Соборе в 1988 году. Он исключал из церковных советов посторонних людей и вводил в них заботящихся о благе Церкви.

Важнейшим событием в жизни Ижевской епархии явилась передача ей в июле 1990 года здания Александро-Невского собора в центре г. Ижевска. В нём с 1929 года размещался детский кинотеатр. Начались восстановительные и реставрационные работы, и 2 января 1994 года состоялось торжественное освящение собора преемником еп. Палладия по Ижевской кафедре архиеп. Николаем [24]. Архиеп. Ижевский и Удмуртский Николай писал тогда: «Начало регулярных богослужений в Александро-Невском соборе значительно разгрузило... Троицкий собор и Успенскую церковь. Если ранее, со слов очевидцев, в праздник Крещения Господня был битком набит не только небольшой Троицкий собор, но и весь двор его, и тротуар перед ним, что вызывало справедливые нарекания верующих, то теперь, хоть и в обоих соборах — и в Троицком, и в Александро-Невском  — не было свободного места, но всё же народ не толпился более во дворе и на тротуаре, да и раздача св. воды проходила более благопристойно, без обычной толкотни и давки» [25].

С 1988 года усилиями рядовых верующих стали собираться подписи для образования церковных двадцаток и для ходатайства об их регистрации и для передачи им зданий храмов. Так начался процесс регистрации приходских общин и передачи храмов. На 1 января 1989 года в епархии было 18 храмов (5 городских и 13 сельских). Первым, восстановленным в Удмуртии храмом стал вновь построенный деревянный храм в честь вмч. Георгия Победоносца на окраине г. Глазова в пос. Сыга. 6 мая 1989 года он был освящен еп. Палладием [26]. В этом же году было зарегистрировано около 10 приходских общин и 18 октября в старом, ветхом, маленьком деревянном здании был открыт Казанско-Богородицкий молитвенный дом в с. Вавож Вавожского района [27] (в двухэтажном храме этого села в то время размещались сельский дом культуры и музыкальная школа, которые местным властям пока некуда было перевести).

В 2000 году в Ижевской епархии было уже 99 приходов (106 вместе с незарегистрированными), 3 монастыря и одно православное братство при Александро-Невском кафедральном соборе. Пасхальная служба в этом году совершалась в 72 действующих храмах и молитвенных домах.

На 31 декабря 2000 года в епархии числилось 118 священнослужителей (в т.ч. 10 диаконов). Из них 5 закончили духовную академию, 25 — семинарию, 3 — духовное училище, 15 — были заочниками Московской духовной семинарии, 26 имели высшее светское образование, 4 — незаконченное высшее светское, 19 — среднее специальное, 20 — среднее [28].

По данным епархиальных отчетов количество крещений в этот период увеличивалось и достигло в 1992 году наибольшей цифры 53289 человек, в дальнейшем оно стало уменьшаться. Этот рост и дальнейший его спад объясняется, по-видимому, тем, что в конце 1980-х годов было много некрещеных взрослых людей, которые при открывшейся возможности стали принимать это таинство. В конце 1980-х — начале 1990-х священникам приходилось крестить одновременно по 200-300 человек, а то и больше. Конечно, ни о какой огласительной работе перед крещением в таких условиях и речи быть не могло, но другого выхода, по-видимому, не было. Примерно к середине 1990-х годов эта потребность была удовлетворена, и затем стали крестить в основном детей.

В 1991-1992 годах в Ижевской епархии были образованы православное братство, церковно-певческая школа под руководством Л.Н. Килиной, православная молодёжная организация «Витязи». 1995 году почти во всех колониях на территории Ижевской епархии для молитвы, исповеди и причащения заключенных были оборудованы молитвенные комнаты. Священники стали принимать постоянное участие в призыве молодых ребят в армию, проводя на призывном пункте беседы и над желающими совершая таинство крещения.

7. Заключение.

Таким образом, Ижевская епархия как часть Русской Православной Церкви, перенесла в ХХ веке все невзгоды и испытания, которые выпали на долю всей Церкви. Среди этих невзгод и испытаний нашлись в Ижевской епархии люди, сохранившие верность Христу «даже до смерти». Можно быть уверенным в том, что их молитвами Церковь будет и дальше существовать и свидетельствовать о Христе.


Принятые в тексте сокращения.

ААС — архивный отдел администрации г. Сарапула.
АМП — архив Московской Патриархии.
ВЕВ — Вятские епархиальные ведомости.
ГАРФ — Государственный архив Российской Федерации.
ИЕУ — Ижевское епархиальное управление.
ЦГА УР — Центральный государственный архив Удмуртской республики.
ЦДНИ УР — Центр документации новейшей истории Удмуртской республики.