Для многих православных христиан «Толкование на Апокалипсис» архиепископа[1] Андрея Кесарийского является настольной книгой. Но мало кто обращает внимание на то, что имеют место существенные расхождения между текстом в сохранившихся старославянских рукописях «Апокалипсиса толкового», написанных до XVI века, и общепринятым сегодня текстом «Толкования на Апокалипсис» арх. Андрея Кесарийского.
Какая рукопись «Толкования на Апокалипсис» старше?
Сегодня, благодаря интернету, не существует препятствий для того, чтобы увидеть своими глазами эти расхождения. Давайте зайдем на сайт Свято-Троице Сергиевой Лавры, пройдем в отдел славянских рукописей[2] и наберем в «Главной библиотеке» номер рукописи 122 — это толкование св. Андрея Кесайриского на Апокалипсис. Читаем: «Апокалипсис толковый Андрея кесарийскаго с прибавлениями, полууст., ХV века, в четверть, 288 листов, сходен с предъидущими». И далее еще: «Впереди на белом листе: Сия святая Откровение Ивана Богослова и евангилиста Апокалипсис, да в ней служба толковая, да иных приписей много без числа, мудрых без меры. А сия книга Зосимы митрополита всея Руси. Митр. Зосима (1491–1494) скончался в Кирилловском Белоезерском монастыре. Ист. росс. иер., изд. 2-е, стр. 100 и 101».
Далее начинается нечто очень интересное. Оказывается, текст «Апокалипсиса толкового» значительно короче того, что сегодня является общепринятым. Причем, некоторые места являются очень важными в плане богословских дискуссий. Почему имеются такого рода расхождения нового перевода со старославянскими рукописями и в таком чрезвычайно важном месте? Вот что было обнаружено по этому вопросу.
В книге дореволюционного богослова прот. Александра Горского и археографа К.И. Невоструева «Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки» есть описание славянских рукописей «толкового Апокалипсиса» арх. Андрея Кесарийского. Авторы, естественно, обратили внимание на то, что старославянский текст короче. Однако Горский и Невоструев прямо и твердо заявляют: «Нет сомнения, что этот сокращенный вариант толкования переводчик имел на Греческом языке»[3]. Таким образом, мысль, что греческий вариант могли сократить славяне, Горский и Невоструев отбросили сразу же.Действительно, это недопустимо в принципе: для учеников в вере, каковыми были в ту пору славяне, самим сокращать текст «Толкового Апокалипсиса» было бы проявлением неслыханной гордыни и дерзости. Но и от мысли, что греки сократили «полный» вариант «Толкования на Апокалипсис», Горский и Невоструев тоже не отказались: «Сличение с Греческим (Ducaei p. 693) легко покажет, каким образом текст Андрея Кесарийского сокращен здесь, и в других местах»[4]. Авторы полагали, что старославянские рукописи Синодальной библиотеки «Апокалипсиса толкового» Андрея Кесарийского – «только извлечения из него», если сравнивать его с современным им общепринятым переводом: «Уже в самом предисловии... опущено исчисление Церковных писателей, на которых ссылается толкователь. И потом, в толковании не приводятся подлинные слова древних отцев, которыми пользовался Андрей Кесарийский, только изредка упоминаются... Ириней... Дионисий великий (Ареопагит)... Иосиф (Флавий)... блаженный Ипполит. Кроме опущения свидетельств Отеческих, и собственное толкование Андрея Кессарийского во многих местах сокращено: от чего утратились и многие черты современности. Так... опущено указание на племена Скифския, именуемыя Гуниами»[5].
Но здесь можно было бы задать авторам вопрос: а на каком основании они отдали предпочтение тому предположению, что старославянские рукописи и тот «сокращенный» греческий текст, с которого сделан перевод «Апокалипсиса толкового» – «только извлечения»? Вот что написано в Электронной Православной Энциклопедии о переводах «Толкования на Апокалипсис» св. Андрея Кесарийского: «Слав. перевод толкования осуществлен вместе с переводом Апокалипсиса не позднее Х в., вероятно в Болгарии (старший список – сер. XIII в., переписан новгородским книжником пономарем Тимофеем - БАН. Никольск. 1). До сер. XV в., а часто и позднее, Апокалипсис у славян бытовал только в толковом варианте. Новый перевод толкования выполнил Лаврентий Зизаний (XVI в.). В 1584 г. в Ингольштадте иезуитом Пельтанусом опубликован лат. перевод комментария, в 1596 г. Фредериком Зильбургом осуществлено критическое издание греч. и лат. текста, вошедшее затем в PG»[6].
Что очень примечательно, Горский и Невоструев сразу же обратили внимание на то, что текст славянской рукописи «Апокалипсиса толкового» в толковании на главу XX стих 7 книги «Откровение Иоанна Богослова» гораздо короче того, что имеет место в новом переводе «Толкования на Апокалипсис»: «Все это место, для сравнения с обширным текстом, приведем вполне», – пишут авторы, и далее приводят полностью соответствующий текст «сокращенного» толкования из рукописи «Апокалипсиса толкового». Слов «так как ни одного из сих толкований (в том числе и святоотеческое учение о Тысячелетнем Царстве Христа – В.М.) Церковь не приняла, то совершенно излишне о них говорить» в «Апокалипсисе толковом» нет. Указанное место «Апокалипсиса толкового» содержит около 80 слов, но в общепринятом сегодня «Толковании на Апокалипсис» слов здесь уже в четыре (!) раза больше.
Далее авторы обращают внимание на один момент «Апокалипсиса толкового», который поставил их в тупик: «Но при этом странно и необъяснимо, по какой надобности, в трех местах, вместо Славянского: святый, употреблено Латинское санктъ или санкти, испорченное в последствии переписчиками»[7]. На наш взгляд, это «странное и необъяснимое» разъясняется очень просто: славянский перевод «Апокалипсиса толкового» был действительно осуществлен не позднее X века, когда разделения Вселенской Церкви еще не было, а потому блюсти «чистоту риз» было ни к чему. И порча в последствии переписчиками текста является косвенным подтверждением этой мысли: отношения между Церквами ухудшались, и следы былого братства тщательно вымарывали из рукописных книг.
Совершенно очевидно, что авторам необходимо было указать на «полную» греческую рукопись «Толкования на Апокалипсис», которая датировалась временем не позднее X века, а также рассмотреть вопрос появления «укороченного» варианта «Толкования на Апокалипсис». И пока это не сделано, может существовать и другая точка зрения: тот «сокращенный» греческий текст «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, с которого сделан старославянский перевод «Апокалипсиса толкового» в X веке, подлинный, а текст, с которым мы имеем дело сегодня, — перевод «творчески переработанного» «Толкования на Апокалипсис». Причем эта «творческая работа» могла длиться в течение нескольких предшествующих столетий. И исторический фон — разделение Церквей, уния с Римом и прочее — мог оказать определенное воздействие на этот «творческий процесс». В любом случае, расширение текста, подгонка его в соответствии с современными взглядами, современными богословскими представлениями вполне могли иметь место. А как это могло происходить — дает ответ «творческая работа» старообрядцев со славянским переводом 1625 года, сделанном в Киеве: старообрядцы прямо в текст нового перевода «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского вставили толкования других авторов почти безо всякого предупреждения, лишь коротко оповещая об этом вставками: «инаго тол.», «еще инаго», «и еще инаго». При этом непонятно: кто говорит об этом толковании, Андрей Кесарийский, киевские переводчики, сами старообрядцы или кто-то другой? Конечно, в современном общепринятом издании «Толкования на Апокалипсис» всех этих старообрядческих «творческих» моментов нет. Но — для нас это важно — эти вставки являются наглядной демонстрацией того, как мог происходить процесс «творческой работы» над «Толкованием на Апокалипсис» Андрея Кесарийского. Посмотрите «Толкование на Апокалипсис», «творчески переработанное» старообрядцами[8]: оно огромно в сравнении с нашим, «никонианским», каковым его сделали толкования «инаго тол.», «еще инаго», «и еще инаго».
Для стиля книги «Апокалипсиса толкового» Андрея Кесарийского старославянского перевода характерно именно максимально сжатое изложение. А когда в отдельных главах современного перевода оно становится пространным, то это сбивает изложение с определенного ритма, который задается толкователю самим Апокалипсисом. А о старообрядческом и говорить нечего, да к тому же поди догадайся, кто авторы многочисленных вставок. Конечно, все это большей частью святые отцы, но у читателей создается впечатление, что автор слов «инаго тол.», «еще инаго», «и еще инаго» — это сам Андрей Кесарийский.
Напрашивается предположение, что у «полного» «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского имелись авторы, которые с «благими намерениями» делали добавления к написанному архиепископом Андреем. Если бы не было такой «творческой работы», какую мы видим у старообрядцев, то вопрос, как мог возникнуть «расширенный» текст «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, повис бы в воздухе. Но в свете вышесказанного он становится неизбежным: сокращение старообрядческого варианта «Толкования на Апокалипсис» до его современного общепринятого вида буквально зеркально накладывается на «расширение» старославянского «Апокалипсиса толкового» X века до того, что мы имеем сегодня в наличии. Во всяком случае «сокращенный» вариант «Толкования Апокалипсиса» — это не досадная случайность, от которой можно отмахнуться. Как мы видим из старославянского текста «Апокалипсиса толкового», слов «ни одного из сих толкований Церковь не приняла» в «сокращенном» варианте нет. А стало быть, аргументация православных противников Тысячелетнего Царства Христа, не в последнюю очередь построенная на этой фразе, начинает повисать в воздухе. И совершенно по-другому в этом случае звучат слова прот. Сергия Булгакова: «Учение о тысячелетнем Царстве Христовом есть яркая и ослепительная звезда на догматическом горизонте, потрясающее откровение в Откровении апостола Иоанна»[9].
Архиепископ Андрей Кесарийский в своем толковании чрезвычайно осторожен: он приводит различные мнения святых отцов, избегая обвинения кого-либо в неправомыслии. Когда же возникает необходимость привести свое мнение, то пишет «мню», «мним»: «думаю», «думаем», то есть высказываем частное богословское мнение. Фраза «ни одного из сих толкований Церковь не приняла» звучит резким диссонансом по отношению к стилю этой работы.
Святоотеческое учение о Тысячелетнем Царстве Христа и «сумма» богословия его противников
Протоиерей Сергий Булгаков в книге «Апокалипсис Иоанна» твердо заявляет, что Церковь «не установила к нему (учению о Тысячелетнем Царстве святых и первому воскресению — В.М.) никакого определенного и окончательного догматического и экзегетического отношения»[10]. Церковь — это не демократический клуб: если за определенное частное богословское мнение выступает и подавляющее большинство богословов, то это еще не соборный взгляд Церкви. И есть ли нужда торопиться бросать тень на святых отцов Папия Иерапольского, Мефодия Патарского, Иустина Мученика, Ипполита, Иринея Лионского, учивших о Тысячелетнем Царстве?..
Наши известные современные амилленаристы высказывают, на наш взгляд, лишь частное богословское мнение, то есть теологумен. Почему? В дореволюционном «Сборнике статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса» прот. Михаила Барсова вместе с «общепринятым» богословским мнением о Тысячелетнем Царстве Христа, которое наиболее полно выразил митрополит Макарий в учебнике «Православно-догматическое богословие», опубликованы и другие мнения по этому вопросу: епископа Петра (Екатериновского) и святителя Филарета митрополита Московского и Коломенского. Вот что пишет о Тысячелетнем Царстве в указанном сборнике епископ Петр: «...Царствование Бога Христа раскрывается в 20 главе, в которой говорится, что после разрушения царства зверя будет царствовать Иисус Христос со святыми и мучениками, сидящими на престолах (ст. 3). Последнее, то есть празднование брака Агнца, изображается в гл. 21 и 22. Такова связь этого пророчества с предыдущим. Если же это пророчество о тысячелетии относить к прежним временам и считать его вставочным здесь, то нарушится связь и порядок пророчеств, заключающихся в гл. 19, 21, 22-2. В самом пророчестве этом явно предполагается, что империя зверя появлялась в мире, и уже разрушена. Так, в ст. 4 говорится, что престолы поставлены, и на них сели те, которым предоставлен суд, и воцарились со Христом на тысячу лет. В ст. 10 говорится, что сатана, обольщавший Гога и Магога, ввержен в озеро огненное, куда уже окончательно ввержены были зверь и лжепророк, где они уже находились в то время, когда Бог определил судить и наказывать Гога и Магога. А Гог и Магог появятся тотчас по прошествии тысячи лет и погибнут. Притом в одно и то же время не могут существовать царство зверя и славное Царство Христово, которое должно распространиться по всей вселенной между всеми народами, которых сатана уже не будет обольщать ложной религией и преследовать исповедников истины. Следовательно, тысячелетнее царство Иисуса Христа со святыми будет уже в последние времена, по истреблении царства зверя, или антихристианства, когда все иудеи и язычники присоединятся к Церкви Христовой, которая в то же время будет очищена от всех заблуждений, суеверий, соблазнов, грубых пороков плотских людей, чего теперь еще не видно. Ибо Христос не царствует везде, когда на престолах сидят не только исповедующие имя Его только внешне, но и язычники. Царство Христово есть царство правды, истины, благочестия, любви, мира, с обилием благ и даров духовных, торжества над сатаною, над духом гордого, пышного, развращенного мира и над всеми врагами, противящимися этому царству»[11]. А вот мнение о первом воскресении из того же сборника святителя Филарета: «Итак, воскресения первого, воскресения блаженных и святых должно искать между днем воскресения Христова и последним днем мира. Где же они? Подлинно, взятие Пресвятыя Девы с телом на небо, по признакам, оставшимся на земле, подобное воскресению Христову, не есть ли первый пример первого воскресения? Если Матерь Начальника воскресения последует за ним в воскресение в третий день по Своем успении, то не может ли случиться, что и некоторые другие, по преимуществу святые и достойные блаженства, как, например, те которые жизнь свою отдали за имя Воскресителя, через многие, может быть, веки, однако же ранее последнего всеобщего воскресения умерших и изменения живущих, получат некоторое предварительное, особенно им предоставленное участие как в воскресении, так и в славе и блаженстве ему свойственных? Как просто, по-видимому, и непринужденно сим образом изъясняются слова Тайновидца? Души растесанных за свидетельство Иисусово и за слово Божие ожиша; прочие же мертвецы не ожиша: се воскресение первое (Апок. 20, 4, 5)»[12].
Таким образом, прот. Михаил Барсов представил в своем сборнике два богословских мнения: Тысячелетнее царство Христа как «царство благодати» уже есть, — говорят одни; его еще пока нет, оно будет по низвержении «царства зверя», — говорят другие. Но при этом подчеркивают то, что оно будет носить не грубо чувственный, а духовный характер, что и понятно, поскольку это Царство Христа, а не Антихриста.
Если бы Церковь определилась по этому вопросу соборно, то мнение епископа Петра и святителя Филарета было бы отвергнуто как еретическое и не вошло в этот сборник.
К учебнику «Православно-догматическое богословие» митрополита Макария всегда было очень много вопросов: он выдавал некоторые частные богословские мнения за общецерковные, или наооборот, общецерковные понижал до частных, занимался «суммированием» частных богословских мнений «для создания некоей упрощенной “суммы” богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения.
Вот как о причинах этого пишет епископ (сегодня уже митрополит) Илларион (Алфеев), касаясь вопроса о сошествии Христа в ад: «Что же касается упомянутого мнения преосвященного Макария, то оно, конечно же, не единично и отражает то понимание, которое было господствующим в русском догматическом сознании XVII—XIX вв. Однако в формировании этого понимания, нам думается, не последнюю роль сыграло то «схоластическое пленение», о котором много говорилось богословами XX века (Флоровским, Шмеманом, Лосским, Мейендорфом и др.). Влияние латинской схоластики, которое было решающим для формирования догматической системы богословов киевской школы XVII—XVIII столетий, остается достаточно ощутимым в труде митрополита Макария (впервые изданном в 1849—1853 гг.), несмотря на очевидное стремление его автора вернуть догматическое богословие к святоотеческим корням. Схоластическое влияние проявляется как в структуре книги и способе подачи догматического материала...»[13]
Мнения вышеупомянутых пяти святых отцов о Тысячелетнем Царстве Христа не осуждены соборно, а потому «входят в границы допустимого и возможного». Противники Тысячелетнего Царства ссылаются на Второй Вселенский Собор, который якобы отверг учение о Тысячелетнем Царстве как еретическое. Вот что по этому поводу пишет, к примеру, Виктор Капитанчук: «...на 2-ом Вселенском Соборе был осужден не хилиазм, а учение противоположное хилиазму, утверждающее, что царство Христово уже наступило и что оно кончится, продлившись 1000 лет. Нет таким образом никаких оснований утверждать, что хилиазм (имея ввиду хилиазм святоотеческий) был когда-либо осужден Соборным голосом Церкви. Но он не был никогда и утвержден Соборным голосом Церкви. Канонический статус хилиазма – частное богословское мнение, по поводу которого Церковь должна еще высказать свое Соборное определение. А до тех пор вопрос подлежит внимательному и осмотрительному исследованию...»[14]. Митрополит Макарий, в силу замеченной всеми увлеченности латинской схоластикой, перегнул палку в этом вопросе и посчитал частное мнение архиепископа Андрея Кессарийского, который, как мы показали выше, вероятнее всего и не высказывал его, и «сумму» богословия богословов его (митрополита Макария) времени по вопросу Тысячелетнего Царства общеобязательным для Церкви.
Все современные богословы-амилленаристы нашей Русской Православной Церкви пересказывают (порою почти слово в слово) лишь изложенное в учебнике «Православно-догматическое богословие» митрополитом Макарием, игнорируя то, что были в те времена и другие мнения по этому вопросу, которые приводит в своем сборнике прот. Михаил Барсов: епископа Петра (Екатериновского) и святителя Филарета (Дроздова) митрополита Московского и Коломенского.
По существу, богословская дискуссия и по сию пору идет между митрополитом Макарием, автором учебника «Православно-догматическое богословие», и теми, кто ему возражает: епископ Петр (Екатериновский), святитель Филарет, а из поздних богословов — протоиерей Сергий Булгаков, посвятивший этому вопросу главу (двадцатую) своей книги «Апокалипсис Иоанна»[15], и священник Борис Кирьянов, написавший в 1972 году книгу «Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле»[16]. Многим покажется очень жестким способ ведения полемики священником Борисом Кирьяновым. Но здесь нужно учитывать, на наш взгляд, несколько моментов. Во-первых, «схоластическое пленение» митрополита Макария было и остается очевидным для многих богословов. Во-вторых, митрополит Макарий в своем учебнике действительно довольно грубо обходится с древними святыми отцами Церкви, что не может не вызывать протест в душе православного, с благоговением относящегося к ним. Так, приводя имена святых отцов Церкви, учивших о Тысячелетнем Царстве (Мефодия Патарского, Иустина Мученика, Ипполита, Иринея Лионского), он не пишет впереди их сокращения «св.». Но тут же, в след за этим называя имена тех святых, которые, как казалось митрополиту Макарию, «прямо восставали» против учения вышеупомянутых святых отцов (что, как показывает священник Борис Кирьянов в указанной книге, не соответствует истине), он ставит перед их именем «св.»[17]. Третий момент связан с тем, что митрополит Макарий неделикатно соединяет в одно целое мнения упомянутых святых отцов о Тысячелетнем Царстве с учением еретиков Керинфа и Аполлинария о иудейском хилиазме: «…в обоих своих видах допускает...»[18].
Ведя разговор о Тысячелетнем Царстве Христа нужно, на наш взгляд, помнить о том, что, во-первых, «время начаться суду с дома Божия (1 Пет. 4:17)», во-вторых, после «тысячи лет» Царства Христа наступает не его конец, а последний кризис мира, восстание Гога и Магога, за которым следует окончательное торжество Царства Христа на всей Земле, а не только в «доме Божием», то есть в Израиле новом и старом. Это место будет более понятным, если мы обратимся к книгам пророков Иссайи (главы 63-66), Иезекииля (главы 34-39), Даниила (глава 7). В седьмой главе книги пророка Даниила, после повествования о сокрушении царства «зверя как барса», сказано: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня. Я подошел к одному из предстоящих и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного: "эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков" (Дан. 7:13-18)». Но один момент здесь постоянно ускользает от взглядов амилленаристов: «зверь как барс» сокрушается, но «прочие звери» еще живы: «И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок (Дан. 7:12)». То есть Христос приходит во славе, и Его владычество уже вечное, но до поры до времени живы «прочие звери», хотя и лишенные власти. Это та сила, что возмутит по прошествии времени «народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога (Откр. 20:7)». Как мы видим, никакого конца вечного владычества Христа, Его Царства после тысячи лет нет. Есть последний кризис мира, «освобождение диавола» («прочих зверей»), то есть попущение последнего всплеска зла на Земле: «И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20:8-10)». Окружение «стана святых и города возлюбленного», то есть «дома Божия», не есть сокрушение его, окончание Царства Христа. Тысячелетнее Царство Христа — это всего лишь период времени первой тысячи лет вечного Царства Христа, причем не обязательно календарный: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Пет. 3:8)».
На наш взгляд, учитывая вышеизложенное, вопрос о Тысячелетнем Царстве Христа должен быть освобожден от воздействия «суммы» богословия митрополита Макария и всесторонне рассмотрен Церковью.
[1]. Сведений о прославлении архиепископа Андрея Кесарийского нам обнаружить не удалось.
[2]. Адрес отдела славянских рукописей: http://www.stsl.ru/manuscripts/index.php
[3]. Горский А.В., Невоструев К.И. Москва. 1857 год. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отд. II: Писания святых отцов. Ч. 1: Толкование Священного Писания. Москва, 1857. стр. 194. С книгой можно ознакомиться, пройдя на сайт Санкт-Петербургского Общества византино-славянских исследований по адресу http://byzantinorossica.org.ru/index.html
[4]. Там же.
[5]. Там же, стр. 193.
[6]. Электронная Православная Энциклопедия. Статья «Андрей Кесарийский» http://www.pravenc.ru/text/115278.html
[7]. Горский А.В., Невоструев К.И. Там же, стр. 194.
[8]. «Книжница Самарского староверия» http://samstar-biblio.ucoz.ru/load/27-1-0-286
[9]. Прот. Сергий Булгаков. Указ. соч. С. 186.
[10]. Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. Москва. Православное братство трезвости «Отрада и Утешение». 1991 год. С. 186.
[11]. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. Составил Инспектор Симбирской Духовной Семинарии М. Барсов. Москва. «Скит». 1994. С. 437. Cкачать книгу в формате DJVU можно по адресу http://www.bible-mda.ru/e-books/e-books.html
[12]. Там же. С. 447.
[13]. Епископ Илларион (Алфеев). «Общецерковное учение и частные мнения» http://bishop.hilarion.orthodoxia.org/print/1-3-3-6-6-2
[14]. Капитанчук Виктор. Статья «Судьба культуры» http://www.ikonolog.narod.ru/2.htm
[15]. Ссылка на указанную главу книги «Апокалипсис Иоанна» прот. Сергий Булгакова http://lib.ololo.cc/b/121564/read#t21
[16]. Священник Борис Кирьянов. Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле.Издательство «Алетейя». С-Петербург. 2001 год. С. 72. Первое издание книги сделано в Киевской духовной академии в 1994 году, второе - в 2001 году в издательстве «Алетейя» С-Петербург. Книгу можно скачать по адресу http://rspp.su/pravoslavie/texts/1000/annotation.htm
[17]. Митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь. 1993. Репринтное издание 1857 года. Т. II. С. 492-493.
[18]. Там же.