«Схоласты дискутировали о том, сколько ангелов уместится на кончике иглы» (или: «…могут танцевать на кончике иглы»). Порою так пишут даже в ученых трудах.

Что же было на самом деле?

В 1823 г. вышло в свет очередное, расширенное издание «Литературных курьезов» Исаака Дизраэли, отца знаменитого политика Бенджамина Дизраэли. Одна из глав книги называлась «Quodlibets, или Схоластические дискуссии». Здесь сообщалось, что в пародийном романе «Записки Мартинуса Скриблеруса» (1741) высмеивались темы дискуссий средневековых схоластов: «Могут ли ангелы перемещаться из одной крайней точки в другую, не проходя через середину между ними?», «Верно ли, что ангелы лучше познают вещи утром?», а также: «Сколько ангелов могут танцевать на кончике чрезвычайно тонкой иглы, не толкая друг друга?» (6, p. 115–116).

«Записки…» были впервые опубликованы в собрании сочинений Александра Попа, хотя почти всю книгу написал шотландский врач и писатель Джон Арбетнот (1667–1735). Здесь действительно приводился список схоластических вопросов, взятых из «Суммы теологии» Фомы Аквинского – главного богословского трактата Средневековья (10, p. 187–188). Но вопроса об ангелах на кончике иглы в «Записках…» не было – тут Дизраэли-старший ошибся.

«Ангелов на кончике иглы» не было и в «Сумме теологии». Фома ставил вопрос иначе: «Могут ли несколько ангелов находиться в одном и том же месте одновременно?» – Нет: «В одном месте может находиться только один ангел» («Сумма…», I/I, 52, 3) (2, с. 98).

В «Сумме теологии» решаются и все остальные вопросы об ангелах и демонах (т. е. падших ангелах):

Велика ли численность ангелов? – Невероятно велика.

Знают ли ангелы наши тайные мысли? – Нет, это ведомо только Богу.

Разговаривают ли ангелы друг с другом? – Да, но не словами, а как бы телепатически, «внутренней речью через посредство понятий ума».

Известно ли прочим ангелам, о чем говорят двое ангелов между собой? – Нет.

Испытывают ли ангелы похотливые пожелания? – Нет.

Скорбит ли ангел-хранитель о бедствиях своего подопечного? – Нет, ибо на все воля Божия.

Был ли высший из падших ангелов (т. е. Сатана) наивысшим из всех? – Вполне вероятно, ведь наивысший ангел имел причины особенно сильно завидовать Богу.

Особенно любопытен ответ на вопрос о том, могут ли ангелы перемещаться из одной точки в другую, не проходя через среднюю точку между ними. Пространственное движение ангелов, замечает Фома, может быть как непрерывным, так и дискретным:

«Если движение ангела дискретно, то он может переходить из одной точки в другую, не переходя через середину между ними» («Сумма…», I/I, 53, 2).

Эта мысль нашла понимание у физиков XX в. как предвосхищение парадоксов теории элементарных частиц.

Но как же все-таки с ангелами на кончике иглы? Неужели Дизраэли-старший их выдумал?

Не совсем. Фома Аквинский жил в XIII в. А в XIV в. в Германии появился мистико-богословский диалог «Сестра Катрей» («Сестра Катерина»). Долгое время он ошибочно приписывался величайшему немецкому мистику Мейстеру Экхарту.

Сестра Катрей, уже обретшая опыт мистического воссоединения с Богом, беседует со своим духовником:

«…Дочь моя, ученые утверждают, что на небесах тысяча ангелов могут стоять на кончике иглы. Теперь разъясни мне, что это значит». Она ответила: «Ученые правы. (…) Душа, вошедшая в Бога, не имеет ни времени, ни пространства, ни чего-либо еще, что можно выразить словами. Но можно сказать и так, что пространство, занятое любой душой, гораздо больше, чем небо и земля и все сотворенное Богом. Я скажу больше: Бог мог бы сотворить небо и землю еще обширнее, и все же они, вместе со множеством уже сотворенных им существ, были бы меньше, чем кончик иглы, если сравнить их с душой, воссоединившейся с Богом» (5, S. 474; 8, p. 251).

На этот фрагмент указал английский ученый Джордж Макдоналд Росс в 1985 г. (9, p. 495). С того времени обычно считается, что именно эта мистическая метафора, вместе с рассуждениями Фомы, и послужила источником легенды о дискуссиях ученых-схоластов.

Сама легенда родилась в Англии XVII века под пером протестантских проповедников и публицистов. Однако, считает австралийский ученый Питер Гаррисон, едва ли ее источником был трактат «Сестра Катрей», далекий от всякой схоластики. Более вероятно, что в XVII в. «ангелы на кончике иглы» возникли из игры слов английского языка. Обличая католическую схоластику, протестанты воспользовались каламбурным сближением выражения «needles point» («кончик иглы» в архаическом написании, вместо современного needles’) и «needless point» – «бесполезный вопрос» (букв. ‘пункт’, ‘точка’) (7, p. 46).

В 1619 г. в Лондоне вышло «Комментированное изложение Первого послания к Фессалоникийцам» англиканского священника Уильяма Слейтера (W. Sclater). Здесь высмеивались темы схоластических дискуссий: «могут ли многие [ангелы] находиться в одном месте одновременно, и сколько [ангелов] может сидеть на кончике иглы (needles point), и шесть сотен столь же бесполезных вопросов (needlesse points)» (7, p. 46).

Еще больше играет словами Эдуард Уиллан в проповеди «О христианском милосердии», прочитанной 18 марта 1649 г. и включенной в сборник «Шесть проповедей» (1651):

«…Изучая что-либо, мы должны руководствоваться не любопытством, чтобы лишь спорить, но христианским милосердием, чтобы вносить успокоение.

Когда был задан вопрос, сколько ангелов могут одновременно стоять на кончике иглы, ответом было: на этом вопросе останавливаться бесполезно. Не будем останавливаться на таких бесполезных вопросах…»

В оригинале сплошная игра слов: «how many Angels might stand upon a needlespoint»; «it was but a needlesse point to stand upon. Let not us stand upon such needlesse points…» (11, p. 17; курсив мой. – К.Д.).

В полемическом трактате Уильяма Чиллингуорта «Религия протестантов, верный путь к спасению» (1638) утверждалось, будто католические богословы спорили о том, «может ли миллион ангелов поместиться на кончике иглы» (4, с. 12 первого [непронумерованного] предисловия).

Танцующие ангелы появились чуть позже – в трудах философов-неоплатоников Кембриджской школы. Они не считали вопрос об ангелах на кончике иглы бессмысленным или тривиальным: они утверждали лишь, что этот вопрос неверно поставлен. Неоплатоники, в отличие от Фомы Аквинского (а также от их современника Декарта), полагали, что духовная субстанция имеет пространственную протяженность. Именно поэтому кембриджские философы, полагает Гаррисон, отказались от игры слов, придуманной, чтобы опорочить католическую схоластику.

Кембриджский профессор Генри Мор всерьез интересовался демонологией и ангелологией. В трактате «Бессмертие души» (1659) он критиковал ученые школы, которые отрицают пространственную протяженность духовных существ и «спорят о том, сколько их в полной экипировке может одновременно танцевать на кончике иглы» (7, p. 47).

Джозеф Гланвиль из Оксфорда, примыкавший к неоплатоникам, писал: «Тот, кто сказал, что тысяча [ангелов] могут танцевать на кончике иглы, выразился неудачно» («Тщетность догматического мышления», 1661) (7, p. 47).

Ральф Кедворт оспаривал точку зрения, что «тысячи этих бестелесных веществ, или духов, могли бы танцевать одновременно на кончике иглы» («Истинная интеллектуальная система вселенной», ч. 1, 1678) (7, p. 47).

В XIX в. фраза об ангелах на кончике иглы стала ходячим речением, а в достоверность диспутов на эту тему уверовал каждый мыслящий человек.

Бернард Шоу обратился к этой легенде в предисловии к драме «Святая Иоанна» (1924). Но не для того, чтобы посмеяться над схоластической премудростью, а чтобы напомнить, сколь многое мы сами принимаем на веру:

«В смысле романтического легковерия средневековые доктора теологии, не бравшиеся установить, сколько ангелов могут уместиться на кончике иглы, в подметки не годятся современным физикам, которые с точностью до биллионной доли миллиметра рассчитали положение и размещение электронов в атоме. Ни под каким видом не стал бы я подвергать сомнению точность этих расчетов или само наличие электронов (как бы ни понимать, что это такое). Участь Жанны служит для меня предостережением против подобной ереси. Но почему те, кто верят в электроны, считают себя менее легковерными, чем те, кто верил в ангелов, – это для меня загадка» (3, с. 352; перевод Н. Рахмановой).

Список литературы:

1. Ковалева И.В., Семенов А.А. Общая характеристика философии Генри Мора в контексте основных научных и теоретических проблем XVII века // Akademia: Исследования и материалы по истории платонизма. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2002. – Вып. 5. – С. 345–364.
2. Фома Аквинский. Сумма теологии / Пер. С.И.Еремеева и А.А.Юдина. – Киев: Ника-Центр: Эльга, 2002–2005. – Ч. 1: В 3 т.
3. Шоу Дж. Б. Полное собрание пьес: В 6 т. – Л.: Искусство, 1978–1981.
4. Chillingworth W.  Religion of Protestants a Safe Way to Salvation. – Oxford: L. Lichfield, 1638. – 413 p.
5. Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhunderts. – Leipzig: Göschen, 1857. – Bd. 2. – 686 S.
6. Disraeli I. Curiosities of literature. – London: J. Murray, 1823. – Vol. 1–3.
7. Harrison P. Angels On Pinheads And Needles’ Points // Notes and Queries. – Oxford, 2016. – № 1. – P. 45–47.
8. Koetsier T., Bergmans ‎L. Mathematics and the Divine: A Historical Study. – [Без м.и.]: Elsevier Science, 2004. – 716 p.
9. MacDonald Ross G. Angels // Philosophy. – Cambridge, 1985. – Vol. 60, № 234 (october). – P. 495–511.
10. Pope A. The Works: В 8 т. – London: Longman, Brown and Co., 1847. – Vol. 5. – P. 187–188.
11. Willan E. Six Sermons. – London: R. Roysten, 1651. – 178 p.