Функционирует при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
   
Золотой фонд
Католики в современной Европе29 декабря 2010 г.
Вопреки…20 апреля 2011 г.
Истина26 июня 2017 г.
Храм29 июня 2017 г.
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

Некоторые базовые понятия православной и китайской антропологии: к попытке сопоставительного анализа

3 августа 2017 г.
Даосизм — система взглядов, во многом парадоксальная и противоречащая западному образу мышления, для которого привычнее видеть четкие границы вещей. Даосские верования лежат в основе многих азиатских культур. В статье автор рассуждает о сходстве сотериологических целей православной антропологии и китайских религиозно-философских учений в части о человеке.

Представленные ниже рассуждения являются предварительной попыткой рассмотрения китайских религиозно-философских учений о человеке с точки зрения православной антропологии. В основу данного рассмотрения положена идея российского философа и богослова С.А. Чурсанова об использовании «личностной антропологической модели» современного православного богословия в качестве методологической основы гуманитарных исследований[1]. В ходе статьи будут намечены основные ряды антропологических понятий православной и китайской мысли, сопоставительный анализ которых, как представляется, позволит в дальнейшем провести более детальное исследование. Результатом такого исследования в перспективе может стать адекватная критическая оценка китайских учений о человеке с православной точки зрения.

Следует отметить, что китайские религиозно-философские учения (конфуцианство и даосизм) представляют собой оригинальные варианты учения о человеке, ещё недостаточно рассмотренные с точки зрения православной антропологии. В работах православных богословов-персоналистов архим. Софрония (Сахарова), В.Н. Лосского рассматривалась «пантеистические» учения (античное язычество, буддизм, индуизм), в качестве характерной черты которых выделялось растворение личности в безличном абсолюте, либо рассматривался вариант строгого монотеизма (иудаизм, ислам), также приводящий к определенным искажениям личностных отношений человека и Бога. В настоящее время появились работы по религиозной антропологии, имеющие разделы о конфуцианстве и даосизме, однако рассмотрение этих учений имеет слишком обобщённый, неконкретный характер[2]. Также китайские учения и, в том числе, вопросы антропологии затрагиваются в соответствующих разделах энциклопедической работы «История религий»[3], однако в целом можно сказать, что в данной области идет первичное осмысление материала.

Китайская мысль рассматривала человека в динамике, в развитии, при этом становление человека во многом соответствовало принятому в «богословии личности» движению от индивида к личности. Цель этого движения ни в коей мере не сводилась к растворению человека в неком абсолюте, природном или социальном, она предполагала формирование и сохранение личности, что особенно ярко выразилось в религиозном идеале даосизма – достижении личного физического бессмертия. Но отсутствие в китайской мысли представлений о Личном Боге (и Боге вообще)[4] неизбежно приводит к значительной деформации представлений о человеке и его предназначении.

Проблеме личности в истории Китая уделялось значительное внимание в русской и советской синологии. Прежде всего здесь следует назвать работы корифея советской синологии, академика Н.И. Конрада, разработавшего концепцию «китайского Ренессанса» и в связи с этим рассматривавшего понятия гуманизма и личности в Китае[5]. Позднее выходили отдельные сборники, посвященные проблеме личности в традиционном Китае[6], также было опубликовано значительное число исследований, посвященных отдельным персонажам китайской истории. В работах советского синолога, а позднее диссидента В.А. Рубина поднималась проблема противостояния личности и тоталитарного государства[7]. Естественно, во всех этих работах использовалось западноевропейское понимание личности как автономной, разумной, обладающей высокой степенью самосознания индивидуальности.

Применительно к исследованиям даосизма следует заметить, что в устаревших исследованиях и основанных на них обзорных работах[8] утверждалось, что целью даосской практики является слияние с природой, и такой подход позволял применить общую схему растворения личности в некоей безличности. С накоплением конкретных исследований по даосизму и даосской алхимии стало очевидно, что целью даосской практики является достижение личного физического бессмертия[9], говорить о растворении в абсолюте здесь невозможно.

 

Личностная антропологическая модель православного богословия

Прежде чем перейти к сопоставлению базовых понятий православной и китайской антропологии, рассмотрим содержание ключевых терминов, относящихся к данной теме, – «индивид» и «личность»[10]. В западной теологии эти понятия, во-первых, отождествляются, а во-вторых, делается упор на роль разума как главной принадлежности личности. Современный греческий богослов, митр. Иоанн Зизиулас пишет: «С тех пор, как Боэций в V веке отождествил личность и индивида (“личность есть индивидуальная субстанция разумной природы”), а блаженный Августин примерно в то же время подчеркнул важность сознания и самосознания для понимания личности, западная мысль не перестает основываться и строить культуру на этом принципе»[11]. При таком понимании личность сводится к своей природе, к её индивидуальным особенностям. Полная реализация человеком всех сторон и проявлений своей изолированной природы ведет к замкнутости и к самоизоляции от Бога и от людей, что, по мысли митр. Иоанна Зизиуласа, в конечном итоге привело к развитию индивидуалистического образа жизни, характерного для Запада.

Одним из ключевых положений современной православной антропологии является несводимость личности к своей природе, к набору отличительных индивидуальных свойств, в том числе к высшей части сложной человеческой природы – уму или духу. Подобно тому, как Лица-Ипостаси Святой Троицы не определяются своей природой, а являются уникальными способами существования единой Божественной природы, и человеческая личность в православном богословии понимается как уникальный способ существования единой человеческой природы[12]. Личность является «Образом Божиим в человеке», и поскольку Бог непознаваем до конца, то и человеческая личность не поддается полному определению. Однако в качестве важнейших характеристик личности выделяются уникальность, целостность, свобода, открытость (Богу и людям), творчество.

Православный путь предполагает трансформацию человека от индивида к личности. В эмпирической реальности человек представляет собой индивида, то есть смешение личности с индивидуальными элементами общей человеческой природы. Личность, утверждающая себя как индивид и заключающая себя в пределах своей частной природы, не может осуществить себя в полной мере. На православном пути личность отказывается от своих индивидуальных, разделяющих природных свойств и становится способной вместить в себя человеческую природу во всей полноте[13]. При этом личность в полной мере становится личностью, образом Божиим, уникальным образом существования человеческой природы, так как обретает свободу по отношению к своей природе. «Тот, кто сумеет отрешиться от индивидуальной ограниченности, чтобы обрести общую человеческую природу и тем самым "реализовать" собственную личность, и в другом человеке будет видеть образ Божий, уникальную человеческую личность»[14]. Естественным следствием реального восприятия своего единосущия с другими людьми является любовь к ближнему, в том числе к своим врагам. В православии предусматривается два основных (хотя и связанных) пути трансформации человека из индивида в личность – участие в церковных Таинствах, прежде всего в Таинстве Евхаристии, и личное аскетическое делание.

 

Сопоставительный анализ базовых понятий православной и китайской антропологии

Итак, исходя из вышесказанного, попробуем выделить и сопоставить понятия, характеризующие человека, в китайской и православной мысли. Такое сопоставление на начальной стадии исследования, безусловно, носит приблизительный и уязвимый для критики характер, тем не менее оно неизбежно при попытке оценить китайские учения о человеке с позиций православной антропологии.

Сначала выделим две базовые константы, формирующие среду существования личности в китайской цивилизации, затем более подробно остановимся на сопоставлении понятий.

Во-первых, для китайской мысли характерно четкое, постоянно присутствующее и осмысляющееся противопоставление состояния мира и человека до грехопадения (такое состояние называется «прежденебесным», когда «небо» было еще прежним, совершенным) и состояния после грехопадения («посленебесное» состояние, состояние «неба» после вселенской катастрофы). Представление о совершенном состоянии в прошлом характерно для всех человеческих культур, однако в Китае это представление постоянно актуально присутствовало в культуре, осмыслялось, на его основании разрабатывались различные методологические схемы (триграмм, гексаграмм, «Великого Предела» и т.д.), послужившие основой религиозных и социальных практик, фэншуя и т.д. Именно наличие такой общей методологической основы позволяет говорить о единстве китайских учений (конфуцианства и даосизма) и правильно понять часто встречающееся высказывание, что путь Конфуция и Лао-цзы един, только Конфуций пытался реализовать его в обществе, а даосы – в собственном теле. При этом надо сказать, что конфуцианский путь с самого начала включал также личное изменение, со временем роль этого компонента только возрастала.

Во-вторых, к китайской цивилизации очень точно подходят слова В.Н. Лосского об «опрокидывании» человеческого духа в культуру при отсутствии Бога[15]. Причем, поскольку китайская мысль не знала ни личного, ни безличного Бога, а движение духа было очень сильным (что, на наш взгляд, говорит о сильной «личностности» китайской цивилизации), этот порыв произвел, вероятно, наиболее утонченную из человеческих культур. Основную энергию европейской культуры долгое время определяло движение к Богу, поэтому появление в европейской культуре некоей утонченности и рафинированности в конце Нового времени можно связать с постепенной утратой веры в Бога, а также прямым влиянием восточных культур.

Теперь перейдем к непосредственному сопоставлению некоторых базовых понятий православной и китайской антропологии.

Спасение как Путь. Спасение в православной мысли рассматривается не как однократный акт, а как процесс, непрестанный теозис-обожение, спасение не статично, а динамично[16]. Данный подход характерен и для китайских учений, рассматривающих человека как существо, осуществляющее постоянное самосовершенствование («самопреодоление»), что нашло своё выражение в главной идеологеме китайской мысли – Дао («Путь») [17].

Божия воля и «следование Дао». Анализ этих терминов важен также для понимания понятия «свобода».

Следование Дао означает следование своей индивидуальной природе, предопределяемой Небом. Следование Дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление энергии-благодати (дэ), выявление и познание Дао. С православной точки зрения здесь можно говорить об отказе от собственной «гномической (избирательной) воли» и следовании природной воле, заложенной в Божественном замысле о человеке. Именно в этом и проявляется не формальная, а истинная свобода, не свобода выбора, а свобода реализации своего природного предназначения. Надо подчеркнуть, что следование Дао, своей индивидуальной природе, не подразумевает некий естественный процесс, как, например, слияние с потоком изменений, «пусть все идет как идет» и т.д. Даосский путь «противоестественен», точнее, как и в православии[18], то, что естественно для падшего мира, противоестественно для мира вышнего, и наоборот. Естественный ход вещей ведет к смерти, а даосский путь идет «против течения», к бессмертию, но он естественен с точки зрения первозданного мира. Даосы с полным правом могли бы повторить: «Бог смерти не сотворил».

В связи с вышесказанным представляет интерес рассмотрение еще одной пары понятий: мин, судьба-предназначение, и понятия логоса. Мин выражает понятие судьбы как предопределения, допускающего возможность свободы, что сопоставимо с диалектикой предопределения и свободы воли в православии. Судьба-мин предполагает возможность изменения в двух смыслах – возможность изменения самого предопределения и возможность подчинения ему либо уклонения от него[19]. Реализация судьбы-мин предполагает следование своей «индивидуальной природе», о которой говорилось выше.

Бессмертие и ипостасность. Можно сказать, что для китайской мысли (прежде всего в её даосском варианте) характерно своеобразное «ипостасное» понимание личности в сотериологическом плане, в плане достижения бессмертия. В православии человек представляет собой существо сложной, составной природы, объединенной личностью-ипостасью. Именно личность-ипостась будет восстановлена после Второго Пришествия и Суда, и она вновь объединит все элементы личности, в том числе и тело. В этом состоит залог телесного воскресения. В китайской мысли человек также признавался существом составной природы (тело + высшие души-хунь + низшие души-по). После смерти тело распадалось, низшие души уходили в землю, высшие поднимались на небо. В данной системе главным интегрирующим элементом личности оказывалось именно тело, поэтому единственным способом сохранить жизнь личности было сохранение жизни тела, то есть достижение физического бессмертия[20]. Само понятие личности в китайском языке выражается термином «шэнь», буквально означающим «тело»[21].

Лицо и тело. Идеальность и телесность. Российский китаист А.И. Кобзев исследовал китайское представление о личности, исходя из западнохристианского понимания личности как проявления души – носительницы высших человеческих качеств (разума, самосознания и т.д.)[22]. Он указывал, что в то время, как в европейских языках понятие личности семантически связано с понятием лица (греч. Prosopon, лат. Persona), в китайском языке понятие личности связано с понятием тела, при этом «тело» («шэнь») обозначает тело-субъект, в то время как для европоязычного субъекта тело всегда объект, даже если оно является телом этого самого субъекта. Лицо – главный символ человека как существа, определяющий признак которого – разумность, поэтому в европейском сознании четко прослеживается сопряжение лица и души (как носительницы разумных свойств человеческой личности).

А.И. Кобзев пишет: «"Лица необщему выраженью" как принципу западного идеалистического идеализма (разнообразие душ) в Китае противостоит принцип материалистического коллективизма (единство тел), дух которого выразил один из ученых конфуцианцев: "Общее-общественное – значит единое. Частное-эгоистическое – значит многоразличное… Если сердца людей неодинаковы, как [их] лица, это означает только то, что они эгоистичны". Очевидно, что "души" ("сердца") людей и, вероятно, их лица в идеале должны быть единообразны, если не одинаковы»[23].

Поскольку в православном богословии личность не сводится к индивидуальным качествам и высшим свойствам души, представляется интересным рассмотреть китайское представление о личности с православных позиций. В частности, приведенную выше цитату можно расценить как описание отказа личности от разделяющих индивидуалистических характеристик для включения в себя человеческой природы в целом (о чем говорилось выше, в разделе «Личностная антропологическая модель православного богословия»). Во всяком случае, такое исследование может принести интересные результаты.

Обязанности по отношению к тварному миру. Важной функцией человека как личности являются его обязанности по отношению к тварному миру. По православным представлениям, в результате грехопадения пострадал не только человек, но и тварный мир, и в задачу человека входит не только собственное обожение, но и восстановление обоженного состояния тварного мира. «Адам должен был превзойти <…> разделения сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обóжения, <…> его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира… И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса»[24]

Данная «мироустроительная функция» человека в китайской мысли выражалась триадой Небо-Земля-Человек. В этой триаде человек занимает центральное положение посредника и объединяющего начала. Как посредник, Человек соединяет Небо и Землю, а в качестве объединяющего начала Человек является микрокосмом, отражающим в себе все многообразие природы и включающим его в себя. Человек может преодолеть свою «отключенность», «отдельность» от мира и слиться с телом космоса, образовав единое целое со всем сущим[25]. Для такого объединения человек также должен был пройти определенный путь, совершить внутреннюю трансформацию.

 

Заключение

Итак, подведем некоторые предварительные итоги. Обращает на себя внимание сходство сотериологических целей православной антропологии и китайских религиозно-философских учений в части о человеке – и в том и другом случае предполагается путь трансформации человека через обретение и реализацию своего предназначения к достижению личного телесного бессмертия; при этом восстанавливается нарушенное исходное состояние человека и окружающего мира. В православии этот путь требует соработничества, синергии человека и Бога, в китайских же учениях, не знающих Бога, упор делается на «технических» методиках достижения бессмертия. Безусловно, эти предварительные выводы нуждаются в детальной проработке. Кроме того, за пределами нашего анализа оказались такие важные вопросы, как исследование «высших типов личности» в рассматриваемых учениях (святых в православии, «благородных мужей» в конфуцианстве, «бессмертных» в даосизме), различия в представлениях о «межличностном общении» в православной и китайской культуре, где, как известно, человек гораздо сильнее включен в систему социальных и природных связей. Данные темы могут быть рассмотрены в ходе дальнейшей работы.

 

Библиография

1. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли: Формирование основ мировоззрения и менталитета. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1989.

2. Ермишина К.Б. Религиозная антропология. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.

3. Иларион (Алфеев), Корытко О., Васечко В. История религий. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016.

4. Зайцев Е. Учение В. Лосского о теозисе. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. – С. 20-21.

5. Китайская философия: Энциклопедический словарь / Под ред. Титаренко М.Л. – М.: Мысль, 1994.

6. Кобзев А.И. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. // Личность в традиционном Китае. – М., 1992. – С. 141-160.

7. Конрад Н.И. Запад и Восток: Статьи. – Изд. 2-е, испр. и доп. М.: ГРВЛ, 1972.

8. Личность в традиционном Китае. – М.: Наука, изд. фирма «Восточная литература», 1992.

9. Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд-во «Аст», 2006.

10. Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1983.

11. Прот. П. Великанов. О человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа //http://www.portal-slovo.ru/theology/44098.php

12. Рубин В.А. . Личность и власть в Древнем Китае: Собрание трудов. / Отв. ред. А.И. Кобзев. – М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1999.

13. Торчинов Е.А. Даосизм: Очерк историко-религиоведческого описания. – СПб.: Изд. «Андреев и сыновья», 1993. – С. 44-45

14. Тоpчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного. - СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2007.

15. Улитчев И.И. Богословский персонализм В.Н. Лосского, его истоки, специфика и возможность применения для изложения православных вероучительных истин. Дисс. на соискание учен. ст. канд. богосл. – М., 2014.

16. Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований. Часть 1 // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. — М.: Изд-во ПСТГУ. - 2006. - Вып. 15. - С. 168–186.

17. Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований. Часть 2 // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. — М.: Изд-во ПСТГУ. - 2007. - Вып. 17. С. 77–94.

18. Чурсанов С.А. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии ХХ века. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.

 



[1] Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. — М.: Изд-во ПСТГУ. Ч. 1: 2006. Вып. 15. С. 168–186; Ч. 2: 2007. Вып. 17. С. 77–94. В расширенном виде эти статьи вошли в монографию: Чурсанов С.А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии ХХ века. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.

[2] См., напр.: Ермишина К. Б. Религиозная антропология. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.

[3] Иларион (Алфеев), Корытко О., Васечко В. История религий. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016.

[4] Условно-высшее начало китайской мысли – Небо всегда сохраняло деперсонализированный и при этом натуралистичный характер, не став вследствие этого и философским абсолютом, и сохранило значение некоего естественного принципа Вселенной.

[5] Этим вопросам посвящен ряд статей в сборнике статей Н.И. Конрада «Восток и Запад», в частности «О смысле истории», «Хань Юй и начало китайского Ренессанса» и др. (Конрад Н.И. Запад и Восток: Статьи. – Изд. 2-е, испр. и доп.- М.: «Наука», ГРВЛ, 1972.)

[6] Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1983.; Личность в традиционном Китае. – М.: Наука, изд. фирма «Восточная литература», 1992.

[7] Рубин В.А. Личность и власть в Древнем Китае: Собрание трудов. / Отв. ред. А.И. Кобзев. – М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1999.

[8] См. напр.: Рубин В.А. Идеология и культура Древнего Китая: Четыре силуэта // Рубин В.А. Личность и власть в Древнем Китае: Собрание трудов. / Отв. ред. А.И. Кобзев. – М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1999. – С. 8-77. (работа написана в 1970 году); Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли: Формирование основ мировоззрения и менталитета. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1989.

[9] Торчинов Е.А. Даосизм: Очерк историко-религиоведческого описания. – СПб.: Изд. «Андреев и сыновья», 1993. – С. 44-45.

[10] С точки зрения современной терминологии, вероятно, следовало бы говорить о противопоставлении индивидуальность – личность, поскольку в западной философии и психологии под индивидом обычно понимают человека как биологического представителя человеческого рода, под личностью – человека как социального существа (его взгляды, способности, потребности, интересы, моральные убеждения и т.д.). Как высшая ступень развития личности выступает индивидуальность. Черты индивидуальности: автономность, высокая степень самосознания, выделенность из социума, самостоятельная постановка целей и выбор средств для их достижения, личная автономная нравственность. Таким образом, можно было бы говорить о противопоставлении понятий индивидуальности как квинтэссенции западного понимания личности и личности как «образа Божиего в человеке», уникального способа бытия человеческой природы.

[11] Цит. по: Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. — М.: Изд-во ПСТГУ. Ч. 2: 2007. Вып. 17. С. 77–94.

[12] Уникальности личности противостоит условная различимость индивидов, поскольку индивидуальные качества последних не являются абсолютными и разделяются если не всеми людьми, то группами людей. Сами индивиды различаются лишь степенью выраженности повторяющихся качеств (см.: Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. — М.: Изд-во ПСТГУ. Ч. 2: 2007. Вып. 17. С. 77–94.). Данное обстоятельство позволяет современным психологам проводить различные классификации, говорить о «психологических типах личности» и т.д.

[13] Благодаря действию Святого Духа как Лица, ипостасно «независимого» от Сына, исключается «растворение» в процессе обожения человеческих личностей во «все-Ипостаси» Христа (Подробнее см.: Улитчев И.И. Богословский персонализм В.Н. Лосского, его истоки, специфика, и возможность применения для изложения православных вероучительных истин. Дисс. на соискание учен. ст. канд. богосл. – М., 2014. – С. 84 -86. ).

[14] См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Глава «Образ и подобие» // Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд-во «Аст», 2006. С. 197-214.

[15] «Дух должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна была питаться духом; тело должно было жить душею, – таково было первоначальное устроение бессмертной природы человека. Отвратившись от Бога, дух вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаясь ее сущностью (тем, что мы обычно называем "духовными ценностями"); душа в свою очередь начинает жить жизнью тела, это – происхождение страстей; и наконец тело, вынужденное искать себе пищу вовне, в бездушной материи, находит в итоге смерть» (Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд-во «Аст», 2006.- С. 209). «Порождаемая искусством красота замыкается сама в себе и своей магией приковывает к себе человека. Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ...». «Дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными… Душа <…> становится паразитом тела – поднимаются страсти. Тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть» (Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд-во «Аст», 2006. С. 512-513, 517). Во многом такая оценка культуры соответствует ранней даосской критике конфуцианства.

[16] Зайцев Е. Учение В. Лосского о теозисе. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. – С. 20-21.

[17] Дао («Путь») – ключевое понятие китайской мысли. В первом приближении его можно определить как некий общий принцип развертывания и существования Вселенной.

[18] Следуя логике творения и предназначения человека, именно пребывание первозданного человека в бессмертии и бесстрастии и было состоянием, естественным для человека, и именно здесь необходимо полагать точку отсчета «естественности» или «неестественности». Состояние, в котором Адам оказался после грехопадения, будучи для природной стороны человека естественным, в целом для человека было противоестественным. Прот. П. Великанов. О человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. http://www.portal-slovo.ru/theology/44098.php

[19] Китайская философия. Энциклопедический словарь. Под ред. Титаренко М.Л. М.: Мысль, 1994. С. 259-261.

[20] Торчинов Е.А. Даосизм: Очерк историко-религиоведческого описания. – СПб.: Изд. «Андреев и сыновья», 1993. – С. 44-45.

[21] Кобзев А.И. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. С. 145. // Личность в традиционном Китае. М., 1992. С. 141-160.

[22] Кобзев А.И. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. // Личность в традиционном Китае. М., 1992. С. 141-160.

[23] Кобзев А.И. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. С. 149. // Личность в традиционном Китае. М., 1992. С. 141-160.

[24] Лосский В.Н. Догматическое богословие. С. 503-504. // Лосский В.Н. Боговидение. - М.: Изд-во «Аст», 2006.- С. 455-553.

[25] Подробнее см.: Е.А.Тоpчинов. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2007

Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (34)

Написать комментарий
#
8.08.2017 в 17:50
" Следование Дао означает следование своей индивидуальной природе, предопределяемой Небом. Следование Дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление энергии-благодати (дэ), выявление и познание Дао. С православной точки зрения здесь можно говорить об отказе от собственной «гномической (избирательной) воли» и следовании природной воле, заложенной в Божественном замысле о человеке." (с)

Возможно, автор оговорился и неточно выразил свою мысль. Природная воля человека действует в соответствии с особенностями падшей природы. Непорочные ( безукоризненные ) страсти являются проявлениями природной воли человека. Следование им не является следованием Дао. Если использовать понятийный аппарат христианства, то, на мой взгляд, можно сказать, что Дао - это та сила, которая поддерживала Божие творение в то время, когда Бог почивал от трудов своих, т.е. в седьмой день творения.
Следование Дао есть следование природной воле первозданного Адама, но никак не следование природной воле падшего человека.
Далее автор отчасти исправляется и пишет следующее:
" Естественный ход вещей ведет к смерти, а даосский путь идет «против течения», к бессмертию, но он естественен с точки зрения первозданного мира. Даосы с полным правом могли бы повторить: «Бог смерти не сотворил»."
.....................................................................................

" После смерти тело распадалось, низшие души уходили в землю, высшие поднимались на небо. В данной системе главным интегрирующим элементом личности оказывалось именно тело, поэтому единственным способом сохранить жизнь личности было сохранение жизни тела, то есть достижение физического бессмертия. Само понятие личности в китайском языке выражается термином «шэнь», буквально означающим «тело»" (с)

Даосы стремятся не к сохранению жизни тела и к поддержанию ее как угодно долго, а стремятся к достижению бессмертия. Бессмертие в даосизме, так же как и в христианстве, не есть бесконечно длительное сохранение жизни физического тела. Достижение бессмертия осуществляется алхимической практикой, в результате которой физическое тело полностью исчезает, а возникает то тело, опираясь на которое человек не перестает быть Личностью, т.е. не превращается в индивидуальность ( здесь я использую терминологию предложенную автором статьи ). Алхимическое преображение предполагает прохождение через умирание и исчезновение ( дематериализацию ) трупа. Отсутствие трупа есть признак достижения бессмертия для внешнего наблюдателя. Воскресение Христово тоже, на мой взгляд, не предполагает оживление мертвого тела Иисуса Христа. Физическое тело Христа, по - моему, тоже проходило через процесс исчезновения трупа и появления ( воскресения ) нового совершенного тела, свободного от всех признаков падшести, как то: непорочные страсти, смертность и тленность.

......................................................................

" китайском языке понятие личности связано с понятием тела, при этом «тело» («шэнь») обозначает тело-субъект, в то время как для европоязычного субъекта тело всегда объект, даже если оно является телом этого самого субъекта. Лицо – главный символ человека как существа, определяющий признак которого – разумность, поэтому в европейском сознании четко прослеживается сопряжение лица и души (как носительницы разумных свойств человеческой личности)."(с)

Как я уже писал выше, достижение тела бессмертия даосов снимает все причины и поводы, по которым ранее индивидуум вводил такие пары противоположностей, как: субъект-объект, душа-тело, личность - индивидуум, сознание-материя и т.д. Тело бессмертия не становится причиной отождествления с ним сознания и появления таким образом индивидуума, живущего в двойственном мире, воля, которого вынуждена постоянно делать выбор между добром и злом.
Ответить

#
9.08.2017 в 10:19
Спасибо за содержательный комментарий.
Немножко по терминам сначала.
О природной воле, думаю, я не ошибся. Воля, искаженная грехопадением - это гномическая воля, природная воля ведет человека в соответствии с замыслом Божием о человеке.
Сила, поддерживающая творение, на мой взгляд, скорее соотносится с Дэ, Дао в моем понимании скорее набор принципов, по которым развивается мир. Принципы в свою очередь, можно соотнести с логосами, только логосы имеют свое начало и завершение в Боге, принципы как бы существуют сами по себе.
Относительно бессмертия у меня несколько иные представления. Скажем так, у человека при рождении существует запас изначальной жизненной энергии, который ограничен, когда он кончается, человек умирает. Даос в ходе практики пытается получить доступ к источнику этой изначальной энергии, недоступному обычному человеку. То есть это все-таки продление жизни.
Возможно, я ошибаюсь, либо возможны разные понимания.
В любом случае принципиальным моментом является то, что в смерти и воскресении христианин уповает на Господа, даос же старается пройти этот путь собственными силами.
Про тело бессмертия интересно, но в жизни будущего века для христианина все таки важнее то, что он будет с Богом, а не бессмертие само по себе. То есть быть вечно с Богом, иначе все теряет смысл.
//тут премодерация, комментарии долго появляются//
Ответить

#
9.08.2017 в 23:11
" О природной воле, думаю, я не ошибся. Воля, искаженная грехопадением - это гномическая воля, природная воля ведет человека в соответствии с замыслом Божием о человеке. " (с)

То, что Вы здесь написали, справедливо и имеет отношение к природной воле Адама до грехопадения. После грехопадения все изменилось. Именно с помощью гномической воли человек реализует, точнее, стремится реализовать замысел Божий о человеке. Подвижничество, аскеза, воздержание, ограничения и т.д. - все это не свойственно природной воле человека после грехопадения, но посредством всего вышеперечисленного Бог теперь ведет человека к осуществлению Своего замысла о нем. И именно гномическая воля человека, не смотря на то, что она удобопреклонна ко греху, вопреки желаниям плоти и действиям природной воли человека, позволяет ему все это реализовать. Природная же воля озабочена сохранением и поддержанием жизни. Непорочные страсти - ее проявления. Они к бессмертию не ведут. Они постепенно приводят человека к смерти. У первозданного Адама их не было, и его природная воля действовала в соответствии с неповрежденной природой творения, ведя человека к осуществлению Божьего замысла о нем. Теперь же человек вынужден для этих целей использовать свою гномическую волю ( ну, и природную тоже ).

" Сила, поддерживающая творение, на мой взгляд, скорее соотносится с Дэ, Дао в моем понимании скорее набор принципов, по которым развивается мир."(с)

Слишком буквально слова о силе поддерживающей творение из моего предыдущего комментария не следовало понимать. Я придавал более общий смысл этому слову. Это то, что все организует, контролирует, поддерживает, упорядочивает и т.д.

" То есть это все-таки продление жизни."(с)

Омоложение, продление жизни - это не самоцель, а побочный продукт даоской практики.
Для современных псевдодаосов они - желанная цель.

" В любом случае принципиальным моментом является то, что в смерти и воскресении христианин уповает на Господа, даос же старается пройти этот путь собственными силами."(с)

Не только собственными силами. Без поддержки и благословений ( благодати - Дэ ) линии преемственности тех, кто реализовал Дао и достиг бессмертия, ничего не получится и ничего не достигнешь.

" Про тело бессмертия интересно, но в жизни будущего века для христианина все таки важнее то, что он будет с Богом, а не бессмертие само по себе. То есть быть вечно с Богом, иначе все теряет смысл."(с)

А кто по-Вашему будет с Богом? Тело, душа, сознание? Кто? " Душа " - скажете Вы. А что ей сейчас мешает быть с Богом? Тело и грехи? Зачем тогда воскрес Иисус Христос? Зачем христиане произносят слова Символа Веры: " Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века". Безгрешная душа и без тела будет с Богом. Мы знаем, что такое тело, но не знаем, что такое душа. Как же можно уповать на то, чего не знаешь. Мы не знаем, что такое наша душа, а беремся рассуждать о Боге и о бытии вместе с Богом. Во времена становления Даосизма не было воплощенного Бога на Земле. И возможности у даосов рассуждать о Боге так легко и просто, как это делают христиане, у них тоже не было. А вот о теле они рассуждать могли. И не только рассуждать.
Ответить

#
10.08.2017 в 19:42
Никогда не знаешь тут, ушел ли ответ или все куда-то все ухнуло. Попробую еще раз.

"Природная же воля озабочена сохранением и поддержанием жизни. Непорочные страсти - ее проявления. Они к бессмертию не ведут. Они постепенно приводят человека к смерти."
Природная воля ведет человека к исполнению замысла Божиего о человеке. Можно взглянуть, например, тут статью П.Ю. Малкова. там есть раздел о гномической и природной воле.
http://www.pravoslavie.ru/93234.html
Непорочные страсти типа тления это немного другое. Мне кажется, Вы понимаете природную волю как волю к продолжению жизни, или инстинкт самосохранения, это не так.

"А кто по-Вашему будет с Богом? Тело, душа, сознание? Кто? " Душа " - скажете Вы."
С Богом будет личность, объединяющая тело, душу и дух. То, что христианство обещает "бессмертие души" - это заблуждение, хотя и распространенное.

"Во времена становления Даосизма не было воплощенного Бога на Земле. И возможности у даосов рассуждать о Боге так легко и просто, как это делают христиане, у них тоже не было."

Это хороший вопрос. Понятно, что познать Бога собственными усилиями невозможно, и то, что Бог не открылся китайцам, это домостроительство Божие, а не вина, скажем, даосов. Я ценю китайскую традицию, они сформулировали многое, чего у других нет. Думаю, что Господь не оставлял китайцев, как и никого другого. Но в настоящее время, когда Евангелие уже проповедано по всему миру, включаться в древнюю чужую традицию - это, на мой взгляд, большая ошибка.

Ответить

#
11.08.2017 в 15:33
" То, что христианство обещает "бессмертие души" - это заблуждение, хотя и распространенное."(с)

Упустил из виду эту Вашу фразу и не прокомментировал ее в предыдущем сообщении.
Христианство не обещает, а постулирует бессмертие души. Если от этого постулата отказаться, то тогда придется перекроить все вероучение. Как у Вас православное вероучение совмещается с тезисом о "не бессмертии" души, мне не понятно.
Ответить

#
12.08.2017 в 11:49
Я имел ввиду, что конечным обетованием является телесное воскресение.
Ответить

#
10.08.2017 в 09:45
"Природная же воля озабочена сохранением и поддержанием жизни. Непорочные страсти - ее проявления. Они к бессмертию не ведут. Они постепенно приводят человека к смерти. "
Вы ошибаетесь о назначении природной воли. Она ведет к реализации природного Логоса, то есть замысла Божиего о человеке. Можно посмотреть, например, у П.Ю. Малкова
http://www.pravoslavie.ru/93234.html
Непорочные страсти типа тления - это другое.

"А кто по-Вашему будет с Богом? Тело, душа, сознание? Кто? "
С Богом будет личность, объединяющая тело, душу и дух. Нам обещано телесное воскресение, бессмертие души это искажение православного учения, хотя и довольно распространенное.

"Во времена становления Даосизма не было воплощенного Бога на Земле. И возможности у даосов рассуждать о Боге так легко и просто, как это делают христиане, у них тоже не было. А вот о теле они рассуждать могли. И не только рассуждать."

Это хороший вопрос. Безусловно, познать Бога человеческими усилиями невозможно, и если Бог не открылся китайцам, это проявление домостроительства Божия, а не вина даосов, скажем так. Я лично ценю китайскую традицию, они сформулировали многое, чего у других нет. Собственно, я думаю, Господь не оставлял китайцев, как и никого другого. Но в сегодняшних условиях, когда Евангелие проповедано уже всему миру, включаться в древнюю чужую традицию - это большая ошибка.
Ответить

#
11.08.2017 в 11:21
" Вы ошибаетесь о назначении природной воли. Она ведет к реализации природного Логоса, то есть замысла Божиего о человеке. Можно посмотреть, например, у П.Ю. Малкова
http://www.pravoslavie.ru/93234.html
Непорочные страсти типа тления - это другое." (с)

Я когда-то бегло просмотрел эту статью П.Ю. Малкова, и не нашел в ней что-либо противоречащее моим представлениям о гномической и природной волях человека. Перечитаю ее еще раз внимательно. Непорочные страсти или " хотения плоти " - без участия воли ( природной ) себя обнаружить не могут. Они есть проявление природной воли падшего человека. У Христа гномической воли нет, а непорочные страсти были. Естественно, что они не являются проявлением Его божественной воли. Остается только одно - природная человеческая воля. У человека природная воля такая же, как и у Христа.

" С Богом будет личность, объединяющая тело, душу и дух "(с)

Правильно. И я об этом отчасти писал в своем первом комментарии, когда указывал на различия между личность и индивидуумом. Так вот: именно наше тело ( точнее, отождествление сознания человека с ним ) в его современном состоянии является одной из причин, по которым человек является индивидуумом, а не личность. В том первом моем комментарии было написало: " возникает то тело, опираясь на которое ( и используя которое ) человек не перестает быть Личностью ". Опираясь и используя наше нынешнее тело, человек еще в самом раннем возрасте перестает быть душой-личностью и становится индивидуумом-телом. А так же там было написано: " Тело бессмертия не становится причиной отождествления с ним сознания и появления таким образом индивидуума, живущего в двойственном мире, воля, которого вынуждена постоянно делать выбор между добром и злом.". То есть, становление Личностью и обретение " тела бессмертия " - процессы схожие и взаимосвязанные. При этом, говоря о Личности, я имею в виду и не душу-личность и не индивидуум-тело. Личность с большой буквы объединяет в себе и тело, и душу, и дух, но ими не является, а использует их по назначению. Индивидуум тоже объединяет в себе тело, душу и дух, считая их собой. И провоцирует его на это наше нынешнее тело, поэтому становление Личностью связано не только с преображением ума-сознания человека, но и с преображением сознания-тела человека.

" Но в сегодняшних условиях, когда Евангелие проповедано уже всему миру, включаться в древнюю чужую традицию - это большая ошибка." (с)

Если Вы это написали обо мне, то я " включился " в нее ровно так же и таким же образом, как и Вы. Если о китайцах, то попробуйте ввести их в православие, не зная и не понимая их духовных традиций. Православие для них должно быть богаче и глубже того, что они знают. А знают они о духовной жизни намного больше, чем знают о ней многие православные. И знания их базируются на личном опыте, а не на возвышенных, но бесплодных словах. К тому же, эти знания могут помочь и православному глубже проникнуть в суть своей религии и традиции.
Ответить

#
13.08.2017 в 18:04
"Природная же воля озабочена сохранением и поддержанием жизни. Непорочные страсти - ее проявления. Они к бессмертию не ведут. Они постепенно приводят человека к смерти. "
Прошу прощения, кажется понял то, что Вы говорите. Сначала невнимательно отнесся. Насколько я понимаю, Вы рассматриваете действие природной воли через непорочные страсти как некий механизм реализации смерти, возникший после грехопадения. А спасения и реализации замысла Божиего о себе человек теперь достигает через действие своей гномической воли, через аскезу и т.д.
Я понимаю иначе, опираясь на статью П.Ю. Малкова прежде всего (хотя. мне кажется у Лосского что-то такое тоже есть). Прп. Максима Исповедника я в оригинале не читаю. На мой взгляд, гномическую волю человек должен убирать, и тогда начнется проявляться природная воля, которая ведет спасению и к реализации замысла Божиего о этом человеке. Гномическая воля нужна на первых этапах, когда человек встаёт на путь, если можно так выразиться. но дальше на пути она должна убираться (через отсечение своей воли и т.д.). Естественно, усилия человек все равно должен прилагать, но уходит момент бесконечного неопределенного выбора, как Вы и писали. Гм... наверное это и есть недеяние)).
"Тело бессмертия не становится причиной отождествления с ним сознания и появления таким образом индивидуума, живущего в двойственном мире, воля, которого вынуждена постоянно делать выбор между добром и злом."
"То есть, становление Личностью и обретение " тела бессмертия " - процессы схожие и взаимосвязанные. При этом, говоря о Личности, я имею в виду и не душу-личность и не индивидуум-тело. Личность с большой буквы объединяет в себе и тело, и душу, и дух, но ими не является, а использует их по назначению. Индивидуум тоже объединяет в себе тело, душу и дух, считая их собой. И провоцирует его на это наше нынешнее тело, поэтому становление Личностью связано не только с преображением ума-сознания человека, но и с преображением сознания-тела человека"
Я не могу это как-то реально осмыслить, на данный момент для меня это выглядит некими декларациями. Увы, но пока так.
Ответить

#
14.08.2017 в 11:32

" На мой взгляд, гномическую волю человек должен убирать, и тогда начнется проявляться природная воля, которая ведет спасению и к реализации замысла Божиего о этом человеке. Гномическая воля нужна на первых этапах, когда человек встаёт на путь, если можно так выразиться. но дальше на пути она должна убираться (через отсечение своей воли и т.д.). Естественно, усилия человек все равно должен прилагать, но уходит момент бесконечного неопределенного выбора, как Вы и писали. Гм... наверное это и есть недеяние))."

Конечно, " гномическую волю человек должен убирать ". Должен, но не может. Вы можете начать со смирения и с " недеяния ". Я нет. Смиренному человеку заповеди не нужны. Он их и так исполняет, следуя воле Бога. Программа действий в виде соблюдения заповедей, аскетического кодекса, постов, молитвенных правил, евангельских чтений, нравоучений и т.д. дается для исполнения ее гномической волей человека. Таким образом религиозный человек возрастает духовно и обретает те способности и навыки, которые позволят ему прийти к смирению.

" тогда начнется проявляться природная воля, которая ведет спасению и к реализации замысла Божиего о этом человеке. "

После грехопадения не природная воля ведет человека к спасению, а сочетание божественной воли, которая в смиренном человеке замещает собой или повелевает гномической волей человека, и его природной воли. Так было во Христе. То же самое стремятся воспроизвести и Его последователи, уподобляясь Ему.

Ответить

#
14.08.2017 в 18:27
Хорошо. Спасибо за комментарии.
Думаю, я сказал все, что хотел и мог на данный момент. Материал для меня непростой, это действительно "к попытке сопоставления".
Ответить

#
14.08.2017 в 11:11
" На мой взгляд, гномическую волю человек должен убирать, и тогда начнется проявляться природная воля, которая ведет спасению и к реализации замысла Божиего о этом человеке. Гномическая воля нужна на первых этапах, когда человек встаёт на путь, если можно так выразиться. но дальше на пути она должна убираться (через отсечение своей воли и т.д.). Естественно, усилия человек все равно должен прилагать, но уходит момент бесконечного неопределенного выбора, как Вы и писали. Гм... наверное это и есть недеяние))."

Конечно, " гномическую волю человек должен убирать ". Должен, но не может. Вы можете начать со смирения и с " недеяния ". Я нет. Смиренному человеку заповеди не нужны. Он их и так исполняет, следуя воле Бога. Программа действий в виде соблюдения заповедей, аскетического кодекса, постов, молитвенных правил и т.д. дается для исполнения ее гномической волей человека. Таким образом религиозный человек возрастает духовно и обретает те способности и навыки, которые позволят ему прийти к смирению.

" тогда начнется проявляться природная воля, которая ведет спасению и к реализации замысла Божиего о этом человеке. "

После грехопадения не природная воля ведет человека к спасению, а сочетание божественной воли, которая в смиренном человеке замещает собой или повелевает гномической волей человека, и его природной воли. Так было во Христе. То же самое стремятся воспроизвести и Его последователи, уподобляясь Ему.
Ответить

#
19.08.2017 в 13:55
"После грехопадения не природная воля ведет человека к спасению, а сочетание божественной воли, которая в смиренном человеке замещает собой или повелевает гномической волей человека, и его природной воли. Так было во Христе."

Что-то вы тут сильно накрутили.
Ипостасное произволение как раз и есть реализация природной воли. Оно (ипостасное произволение) может или соответствовать природной воли, которая сама по себе всегда направлена на добро, или противоречить ей; тогда оно (ипостасное произволение) становится гномической, греховной волей. Однако после грехопадения следование одной природной воли недостаточно для спасения. Нужна еще благодать, которая подается только таинствах Церкви.
Ответить

#
21.08.2017 в 10:29
По-моему, это Вы накрутили.
У Вас получилось три воли: 1) природная воля 2) гномическая, которая есть "ипостасное произволение противоречащее природной воли " и 3) " ипостасное произволение ", которое " есть реализация природной воли ".
Если бы после грехопадения природная воля оставалась направленной исключительно к добру, то следование ей привело бы человека к спасению. Но это не так. Например, природная воля голодного человека побуждает его поесть в пост, а его гномическая воля противится этому побуждению и человек, следуя ей, продолжает поститься. Какая воля в этом случае направляет человека к добру?
Страх смерти тоже возбуждает природная воля, а человек, отвергая ее, жертвует собой ради блага другого, или восходит сознательно на свою Голгофу. Какая воля в этом случае совершает добро?
Ответить

#
22.08.2017 в 15:58
Если в вашем понимании природная воля не направлена на добро, то лишь это означает, что после грехопадения человек утратил образ Божмй. Это протестантское вероучение, а не православное.
Никак "трех" воль не существует. Есть только природная воля и ипостасное произволение. Если ипостасное произволение идет против природной воли, то оно (ипостасное произволение) становится греховным - это и есть гноми! Гномическая воля всегда греховна.
Ответить

#
22.08.2017 в 19:43

На основании чего Вы утверждаете, что человек утратил образ Божий? На основании того утверждения, что природная воля после грехопадения не ведет человека к спасению? Каким образом из второго следует первое? Повреждение человеческой природы первородным грехом есть повреждение образа Божьего, но не его утрата. Человек не перестал быть человеком после грехопадения, и его природа не перестала быть человеческой природой. Поврежденная человеческая природа не может действовать безукоризненным образом точно так же, как она действовала до грехопадения, следуя и исполняя замысл Бога. У поврежденной природы – поврежденная природная воля. Поврежденная человеческая природа есть смертная природа. Спасения в смерти нет. Движение поврежденной, смертной, падшей человеческой природы в виде волевых актов реализуемых в индивидуумах, т.е. природная воля человека, вывести человека из сферы действия смерти не может. А это значит, что природная воля сама по себе не может реализовать замысел Бога о человеке. Более того, она становится в некоторых случаях препятствием для реализации этого замысла, т.е. нельзя сказать, что природная воля человека после грехопадения всегда направлен к добру, а его гномическая воля - ко злу, как Вы пишете. Я задал Вам конкретные вопросы, касающиеся данной темы. Почему Вы на них не ответили? Повторяю еще раз ( в более расширенном виде ) : Какая воля побуждает человека жертвовать собой? Какая воля направляет человека против движений его падшей природы, против хотений его плоти? Какая воля реализует задуманное, т.е. реализует намерение человека? Каким образом формируются намерения религиозного человека? Влияют ли вероучения, заповеди, религиозные предписания и т.д. на природную волю человека? Природа ( падшая ) или религиозное учение приводит в движение природную волю человека?

" Если ипостасное произволение идет против природной воли, то оно (ипостасное произволение) становится греховным - это и есть гноми! Гномическая воля всегда греховна. "

Гноми ( мнение, выбор и т.д. ) человека формирует, в том числе, и религиозное учение, о котором я писал чуть выше. Оно, по-вашему, есть нечто греховное? Изучение и следование нормам религии, по-вашему, есть грех, а следование движениям падшей природы есть добродетель? Если Вы отвечаете " да ", то Вы исповедуете некий допотопный натурализм.

" Есть только природная воля и ипостасное произволение "

Вы решили поиграть с терминами? Автор обсуждаемой статьи гномическую волю, кажется, называл избирательной волей, а у Вас она вообще лишена возможности участвовать в выборе, ибо у Вас она всегда направлена ко злу. Гномическая воля человека в Вашей версии – это дьявольское действие совершаемое человеком. И зачем тогда " ипостасное произволение " Вы называете произволением? В общем-то в Вашей версии не существует почти никакого произвола ( свободы ) и никакого воления т.к. Ваше ипостасное произволение зажато между природной волей падшего человека и желанием дьявола. Первое ведет человека к смерти, а второе – к совершению греха. Для Бога, для добродетели в Вашем построении места не остается. Устремиться к Нему и к ним воля человека не может. У нее есть только возможность выбирать между смертью и грехом. Даже у Адама, совершившего грехопадение, дела обстояли лучше. Он мог выбирать между добром и злом.


Ответить

#
23.08.2017 в 08:27
Я ведь уже писал ранее, что для спасения необходима благодать. Зачем вы тогда пишете, будто я утверждаю, что природная воля сама по себе ведет ко спасению? Природная воля всегда направлена на добро, потому что природа сотворена Богом. Греховные страсти не в природе души. Если бы природная воля исказилась, то человек вообще никогда бы не смог выбрать ипостасным произволением добро, но всегда избирал только зло. Это естественно означает утрату образа Божия.
Ответить

#
23.08.2017 в 20:22
// Я ведь уже писал ранее, что для спасения необходима благодать. Зачем вы тогда пишете, будто я утверждаю, что природная воля сама по себе ведет ко спасению?//

У меня было написано следующее:

" А это значит, что природная воля ( падшего человека ) сама по себе не может реализовать замысел Бога о человеке. Более того, она становится в некоторых случаях препятствием для реализации этого замысла, т.е. нельзя сказать, что природная воля человека после грехопадения всегда направлен к добру, а его гномическая воля - ко злу, как Вы пишете."

Благодать была нужна и первозданному Адаму, но при этом его природная воля исполняла то, что входило в замысел Бога о человеке. О спасении речь может идти только после совершения человеком грехопадения, и решающую роль в этом деле спасения после грехопадения играет гномическая воля человека. Именно она преодолевает те границы, которые очертила падшему человеку его природная воля.
Ответить

#
23.08.2017 в 19:59
Опять голословные утверждения и уход от ответов на прямые вопросы.
Если природа исказилась, то как же тогда природной воле удается действовать в соответствии с движениями и действиями неискаженный ( первозданной ) природы? Вне природы ( ныне искаженной ) природная воля действовать не может. Ничто в первозданной, неискаженной, неповрежденной природе не могло повредить и нанести ущерб первозданному Адаму. После грехопадения его природа стала тленной и смертной. Боль, страх, болезни, скудость и т.д. постоянно сопровождают жизнь падшего человека, и его природная воля действует в соответствии с этими ущербными обстоятельствами. Вершина добродетели, к которой может стремиться у Вас ипостасное произволение, - это сонаправленность произволения с действиями природной воли, т.е. действиями обусловленными страхом, болью, болезнью и т.д. Это у Вас называется добром и добродетелью? Все. Выше такой " добродетели " Ваше ипостасное произволение прыгнуть не может. Даже у атеистов и язычников представления о нравственности и о добродетели намного выше. Выть от такого добра хочется.
Еще раз Вас спрашиваю: " какая воля побуждает человека преодолевать все вышеназванное ( страх, боль и т.д. ), т.е. побуждает преодолевать ограничения налагаемые на человека падшей природой?
Ответить

#
24.08.2017 в 09:35
Гномическая воля - это выбор ипостасным произволением зла. Она никогда не может быть спасительна.
Природная воля всегда направлена на доборо, даже и после грехопадения. Каждый человек всегда остается образом Божиим и душа каждого человека - христианка. Естественные страсти не являются греховными (иначе их бы не было у Христа), и следование им природной воли так же не является греховным.
И еще раз, если вы с первого раза не понимаете. Следование одной лишь природной воле не является спасительным, так как для спасения необходима спасительная благодать, которая подается в таинствах Церкви. Однако исполнение внутреннего естественного нравственного закона, вложенного Богом в каждую душу, приводит постепенно к благодати спасения. Так действует призывающая благодать, всегда в синергии с ипостасным произволением.
Ответить

#
24.08.2017 в 17:52
" Гномическая воля - это выбор ипостасным произволением зла. Она никогда не может быть спасительна."

Ипостасное произволение есть акт действия гномической воли. Выбирать он может как добро, так и зло. Называть выбор зла гномической волей - глупость. ( гномическая значит выбирающая ).
Ответить

#
24.08.2017 в 16:53
Вместо ответов - лозунги не по теме. Комментировать их больше не буду.
Ответить

#
25.08.2017 в 13:45
С чего вы решили, что обязан отвечать на ваши дурацкие вопросы? )
Разговор окончен.
Ответить

#
8.08.2017 в 17:48
" Следование Дао означает следование своей индивидуальной природе, предопределяемой Небом. Следование Дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление энергии-благодати (дэ), выявление и познание Дао. С православной точки зрения здесь можно говорить об отказе от собственной «гномической (избирательной) воли» и следовании природной воле, заложенной в Божественном замысле о человеке." (с)

Возможно, автор оговорился и неточно выразил свою мысль. Природная воля человека действует в соответствии с особенностями падшей природы. Непорочные ( безукоризненные ) страсти являются проявлениями природной воли человека. Следование им не является следованием Дао. Если использовать понятийный аппарат христианства, то, на мой взгляд, можно сказать, что Дао - это та сила, которая поддерживала Божие творение в то время, когда Бог почивал от трудов своих, т.е. в седьмой день творения.
Следование Дао есть следование природной воле первозданного Адама, но никак не следование природной воле падшего человека.
Далее автор отчасти исправляется и пишет следующее:
" Естественный ход вещей ведет к смерти, а даосский путь идет «против течения», к бессмертию, но он естественен с точки зрения первозданного мира. Даосы с полным правом могли бы повторить: «Бог смерти не сотворил»."
.....................................................................................

" После смерти тело распадалось, низшие души уходили в землю, высшие поднимались на небо. В данной системе главным интегрирующим элементом личности оказывалось именно тело, поэтому единственным способом сохранить жизнь личности было сохранение жизни тела, то есть достижение физического бессмертия. Само понятие личности в китайском языке выражается термином «шэнь», буквально означающим «тело»" (с)

Даосы стремятся не к сохранению жизни тела и к поддержанию ее как угодно долго, а стремятся к достижению бессмертия. Бессмертие в даосизме, так же как и в христианстве, не есть бесконечно длительное сохранение жизни физического тела. Достижение бессмертия осуществляется алхимической практикой, в результате которой физическое тело полностью исчезает, а возникает то тело, опираясь на которое человек не перестает быть Личностью, т.е. не превращается в индивидуальность ( здесь я использую терминологию предложенную автором статьи ). Алхимическое преображение предполагает прохождение через умирание и исчезновение ( дематериализацию ) трупа. Отсутствие трупа есть признак достижения бессмертия для внешнего наблюдателя. Воскресение Христово тоже, на мой взгляд, не предполагает оживление мертвого тела Иисуса Христа. Физическое тело Христа, по - моему, тоже проходило через процесс исчезновения трупа и появления ( воскресения ) нового совершенного тела, свободного от всех признаков падшести, как то: непорочные страсти, смертность и тленность.

......................................................................

" китайском языке понятие личности связано с понятием тела, при этом «тело» («шэнь») обозначает тело-субъект, в то время как для европоязычного субъекта тело всегда объект, даже если оно является телом этого самого субъекта. Лицо – главный символ человека как существа, определяющий признак которого – разумность, поэтому в европейском сознании четко прослеживается сопряжение лица и души (как носительницы разумных свойств человеческой личности)."(с)

Как я уже писал выше, достижение тела бессмертия даосов снимает все причины и поводы, по которым ранее индивидуум вводил такие пары противоположностей, как: субъект-объект, душа-тело, личность - индивидуум, сознание-материя и т.д. Тело бессмертия не становится причиной отождествления с ним сознания и появления таким образом индивидуума, живущего в двойственном мире, воля, которого вынуждена постоянно делать выбор между добром и злом.
Ответить

#
6.08.2017 в 18:46
Добрый день. Вроде этот вопрос в статье немного отражен.
В китайской мысли человек также признавался существом составной природы (тело + высшие души-хунь + низшие души-по). После смерти тело распадалось, низшие души уходили в землю, высшие поднимались на небо.

Что касается различий между православной и даосской антропологией, то основная идея состояла в том, что провести конкретный анализ этих различий по конкретным пунктам. Кое-что в статье я сказал, но в общем нужно более полное исследование по каждой намеченной паре понятий, тогда можно получить интересные результаты и давать более конкретные оценки. Надеюсь, что постепенно это можно будет раскручивать.
Тут еще один момент есть важный. На основе чего, собственно, проводить сравнение? Не на концепциях же светского религиоведения или просто подбора фактов. Должна быть своя методологическая база, позволяющая давать оценки именно с православных позиций. Кое-что в статье я попытался сформулировать, но этот вопрос тоже требует дальнейшей проработки.
Попробую пояснить на примере, что я имею ввиду.
Например, у Конфуция есть высказывание, описывающее его жизненный путь, которое можно в определенной мере расценить как постижение воли Божией о себе, отказе от своей гномической (избирательной воли) и действию в соответствии со своей природной волей "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет встал на ноги. В сорок лет избавился от сомнений. В пятьдесят познал волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят стал следовать желаниям сердца и не переступал меры". Однако мы знаем, что небо осталось глухо к его стремлениям (как он говорил, "феникс не взлетает, дракон не показывает свою спину"), то есть встречи с Богом не произошло. Все планы его разрушились, и со временем он ушел в культуру, занялся редактированием древних книг, создал свою школу, занялся воспитанием юношества, так сказать. Но уход в культуру - это путь трагический.
Ответить

#
7.08.2017 в 16:23
То есть, Вы хотите; анализируя конфуцианство, составить представление о даосизме, а потом приложить к такому "даосизму" православную антропологию и обнаружить различия? Но это совершенно разные духовные традиции. Например, Дао Лао Цзы не есть Небо Конфуция.
Бегая по верхам, никогда не погрузишься в глубину.
Ответить

#
7.08.2017 в 09:09
//Прошу прощения, не разобрался тут с системой премодерации, наплодил ответов. это продолжение ответа Михаилу.//
Знающие люди говорят, что вся высокая культура в Китае переполнена жалобами на свою судьбу, одиночество, невостребованность. И это можно понять. Китайская культура очень сложна, одна письменность чего стоит, для овладения ей требуется десятки лет упорных усилий. И если человек прилагал эти усилия, он оказывался в одиночестве, никто вокруг не мог в полной мере понять его, знания оказывались невостребованными, передать их было некому, и т.д. В Православии человек никогда не остается один, если люди и не понимают, то Бог никогда не оставляет человека. А у китайцев не так.

Представляется, что поиски бессмертия были как бы второй стороной погруженности в культуру. В других цивилизациях поиски физического бессмертия всегда были периферийной зоной, что европейская алхимия, что индийская алхимия - расаяна, потому что все-таки были представления о Боге, и человек после смерти надеялся быть с Богом. А в Китае представления о Боге не было, и поиски физического бессмертия составляли важнейшую часть китайской цивилизации. Можно здесь применить и уточнить мысль Лосского (и не только его, собственно) о том, что человеческий дух, устремляясь к Богу, и не находя Бога, опрокидывается в культуру. Можно сказать, что в Китае движение человеческого духа распалось на два потока - один устремился в культуру, другой ушел в поиски физического бессмертия. То, что ушло в культуру, стало конфуцианством, что ушло в поиски физического бессмертия, стало даосизмом. Собственно, если мы применим этот принцип, не мой взгляд, возникает некоторое понимание китайской цивилизации, и именно с православных, а не "общекультурологических" позиций. Можно принять это как один из методологических принципов
Ответить

#
7.08.2017 в 16:22
это третья часть ответа Михаилу)
Тогда и в даосизме основным становится не личность основателя учения, не детали пантеона и т.д., а то, как именно искали бессмертия, то есть даосская алхимия.
И представления о составе человека нужно рассматривать в контексте поисков бессмертия, поскольку они определялись необходимостью трансформировать смертное тело в бессмертное, скажем так.
Логично и то, что конфуцианцы, которых не интересовали поиски физического, телесного бессмертия, со временем занялись изучением вопросов сознания (это так, к слову).
Собственно, и те ряды сопоставлений, которые я выделил в статье, должны базироваться на определенной методологии, тогда в этом будет смысл. То есть нужно и конкретно понятия рассматривать, и создавать какую-то методологическую базу. Мысль в статье была именно такая, может быть, не все удалось ясно выразить.
Ответить

#
5.08.2017 в 22:53
Хотелось бы обратить внимание всех, кто занимается теорией личности и антропологии. Мы как то замечательно научились исследовать человека вне его рода. Взяли так взрослую особь, предположительно мужского пола, и начали исследовать, поставляя её (особь), в разные ситуации. Но на человека оказывает большое значение коллективное бессознательное, некий опыт народности, которая проживала в данном регионе, с определенными климатическими и историческим особенностями; его род, его родители. Мы усваиваем опыт наших предков, родителей. Даже если он асоциален, или направлен даже против определенных жизненных безусловных ценностей. Ничего не брать у чужого, даже если это грозит тебе смертью. Харакири у японцев. И многое другое, даже если это просто придумано, искусственное правило, но которое лучше исполнить, даже если от этого пострадает сам человек. И это важно. Уходят столетия, чтобы приобрести иной опыт. "Благословение отца созидает дом. Проклятие матери до основания разрушает его. " Иной опыт, иное мироощущение у благословленных, и иное - у проклятых. Данные науки: в человеке до 4 лет закладывается 85% личности. Восприятие мира и способ взаимодействия. Без Бога для человека остается только 15% для внесения изменения в эту матрицу. Возраст невинный. Именно с этим связаны слова Господа: "Не судите." Потому что любая мелочь сказывается на человеке, например, испуг или болезнь матери во время беременности, да мало ли чего. Получается, что наука на сегодняшний день создала модель человека, изучив кнопки влияния, для того. чтобы создать некую усредненную модель, которой бы можно было управлять опять таки с помощью этой кнопки. Слава Богу, человек в силу своей географической разбросанности, разнице характеров, зависящей в немалой степени от климатического фактора, сопротивляется этой практике. И те, традиционные ценности, о которых мы говорим, это ценность человеческого опыта, отработанного человеком в данном народе, в данной семье, является прививкой для всего человечества, опорным сигналом к тому, что же такое хорошо, и что такое плохо. Опыт показывает, что важнейшими потребностями для человека является наличие любящих родителей, второе, добрые отношения между ними, отсутствие антагонизма, являются благоприятной средой для поисков Бога. Если этого нет, переживания детства, и страдания отца и матери из отношений в семье, далеко отбрасывают человека от развития души. Западный мир пошел по схеме независимости детей от родителей, чтобы не терпеть ущерба в физической жизни, иметь приблизительно равные стартовые позиции. И утратили родовой опыт, в следствии чего и оказались подвержены тем явлениям, которые происходят сейчас на Западе. Одинаковые, бесполые. Если для человека важнейшими потребностями являются удовлетворение первичных биологических потребностей, то какая разница как это делать, в каком статусе.
Ответить

#
5.08.2017 в 19:43
Добрый день. Вроде этот вопрос в статье немного отражен.
В китайской мысли человек также признавался существом составной природы (тело + высшие души-хунь + низшие души-по). После смерти тело распадалось, низшие души уходили в землю, высшие поднимались на небо.

Что касается различий между православной и даосской антропологией, то на данном этапе предполагалось создать некую сетку соответствий, скажем так, чтобы в дальнейшем провести конкретный анализ по конкретным пунктам, и уже тогда давать оценку. Понятно, что основное искажение представлений о человеке в даосской антропологии будет вызвано отсутствием представлений о Боге, но хотелось бы рассмотреть это более конкретно. Пока этого нет, но, надеюсь, что постепенно это можно будет раскручивать.
Ответить

#
5.08.2017 в 14:07
Желательно было бы услышать от автора различия в православной и даосской антропологиях. В Православии исповедуется, что человек состоит из души и тела, а в даосизме? Физические, эфирные, астральные, ментальные и т.д. тела?.. Отсюда бы начать разбор.
Ответить

5.08.2017 в 19:49
Комментарий удалён.

#
7.08.2017 в 09:36
Т.е. о бессмертии души речь не идет? Если часть души умирает, а часть остается?..
Ответить

#
7.08.2017 в 17:38
Какое-то призрачное существование после смерти признавалось. Но целью было всё-таки физическое бессмертие. В алхимии считалось ужасной ошибкой, если человек не достигал физического бессмертия и становился бродячим земным духом, чем-то вроде приведения.
Я так понимаю, со временем все в той или иной мере стали верить в буддийские перерождения, это давало какую-то надежду
Ответить

#
8.08.2017 в 08:26
Логично. Если нет Бога, то остается только лишь поиск физического бессмертия. Хоть и в виде бесконечных реинкарнаций... а предел - небытие. В общем, богоборчество еще то!
Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается.

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку

добавить на Яндекс добавить на Яндекс