Председатель Духовного управления мусульман Татарстана Камиль хазрат Самигуллин во второй части своей статьи продолжает отвечать на такой, казалось бы, глубоко теологический вопрос, вечен ли ад. В ней он призывает быть очень осторожными в вопросах толкования шариатских вопросов.
Критика на Ибн Кайима
Теперь же рассмотрим точку зрения Ибн Кайима.
По мнению Ибн Кайима, неверующие будут находиться в аду до тех пор, пока он в один момент не перестанет существовать. А его обитатели попадут в рай.
В данном вопросе Ибн Кайим опирается на следующие аяты:
«Несчастные пребудут в Огне, где они будут хрипеть и реветь. Они пребудут там вечно, пока существуют небеса и земля, если только твой Господь не пожелает иного. Воистину, твой Господь вершит то, что пожелает» (сура Худ, аяты 106—107).
«В тот день Он соберет их вместе: «О сонмище джиннов! Вы ввели в заблуждение многих людей». Их помощники из числа людей скажут: «Господь наш! Одни из нас пользовались другими, и мы достигли нашего срока, который Ты назначил нам». Он скажет: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» Воистину, твой Господь — Мудрый, Знающий» (сура аль-Ан'ам, аят 128).
«Они пробудут там долгие годы» (сура ан-Наба, аят 23).
Ученые богословы ахли-сунны (сунниты) толковали и понимали эти аяты в контексте предыдущих аятов, сойдясь во мнении, что Аллах по милости своей выведет из ада грешных мусульман, а неверующие навсегда останутся в нем. Эта истина была основательно доказана, и если обратиться к трудам ученых, коих мы упомянули выше, то очевидно, что они, подробно разобрав проблему, не оставили места для сомнений.
Мы же рассмотрим некоторые аспекты опровержения заблуждений Ибн Кайима.
Употребленное в аятах выражение إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ — «если только Аллах не пожелает иначе» — стоит понимать как إِلَّا مَنْ شَاءَ. «Только те, относительно кого не пожелает иначе». В данном случае речь идет о грешных мусульманах, которых Аллах пожелает освободить из ада.
Если учесть существование множества аятов и хадисов, которые свидетельствуют нам о вечности ада и о вечном пребывании в нем неверующих, при этом принимая во внимание тот факт, что аяты досточтимого Куръана (Коран) не противоречат друг другу, то, следовательно, подобные аяты должны рассматриваться именно в этом контексте.
Так же, как в аяте:
- «… женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех» (сура ан-Ниса, аят — 3), употребленное مَا стоит воспринимать иначе как مَنْ.
- Ограничение времени, употребленное в аяте, указывает на время между его смертью и воскрешением в Судный день. Подобное толкование было упомянуто Ибн Джариром ат-Табари.
- إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ («если только Аллах не пожелает иначе») является «муджмаль», то есть имеет скрытую форму смысла данного выражения. Аяты и хадисы, в которых говорится о вечности ада, являются «захир», то есть имеют открытую смысловую нагрузку, а некоторые из них это «насс» — явное доказательство. Соответственно, в случае, когда пересекаются «муджмаль» и «захир», «муджмаль» должен трактоваться в контексте «захир», то есть не имеющее прямого конкретизированного смысла, должно трактоваться в свете того выражения, которое имеет конкретный смысл и явно очевидно. А значит, если следовать этому правилу, ад, равно так же, как и мучения в нем, вечен.
- إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ («если только Аллах не пожелает иначе») касается не только обитателей ада, но и рая, а значит, если следовать убеждениям Ибн Кайима, не только ад, но и рай имеет временную границу своего существования. Как мы и упоминали ранее, подобного взгляда придерживался лишь Джахм бин Сафван, идеи которого не были разделены другими учеными из числа ахли-сунна и были признаны заблуждением.
Всевышний Аллах сказал в досточтимом Куръане:
«Счастливые же пребудут в раю. Они пребудут там вечно, пока существуют небеса и земля, если только твой Господь не пожелает иного. Это будет неиссякаемый дар» (сура Худ, аят 108).
Употребленное в аяте выражение «пока существуют небеса и земля» относится непосредственно к небесам и земле ахирата, а не к современной атмосфере и литосфере нашей планеты. Утверждающие обратное, соответственно, должны верить тогда в то, что после разрушения земли и небес в Судный день неверующие сразу попадут прямиком в рай. А это, как мы знаем, также далеко от истины.
Теперь рассмотрим аят لَّابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا — «Они пробудут там долгие годы» (сура ан-Наба, аят 23), который был воспринят Ибн Кайимом как доказательство его убеждений.
В хадисах слово «хукуб» истолковывается как временной отрезок длиной в тысячу лет. Соответственно, если примитивно посчитать, опираясь на изречения Ибн Кайима, то где-то через сто пятьдесят тысяч лет неверующие люди, угодившие в ад, по его мнению, должны оказаться уже в раю. К тому же «они пробудут там долгие годы» вовсе не означает, что «спустя какое-то время они выйдут оттуда» (Мустафа Сабри Эфенди, «Знания новых исламских мужтахидов», стр.108).
К тому же, если рассмотреть подобный аят в контексте иных, открыто говорящих нам о вечности ада, мы не увидим здесь каких-либо противоречий.
Слово «хукуб», помимо значения «долгие годы», может также означать «вечность» или «нескончаемо». Соответственно, принимая во внимание значение предыдущих аятов, мы можем извлечь из этого откровения, что неверующие пребудут в аду нескончаемо долго, то есть вечность. Как видим, данный аят ни только не противоречит другим аятам, а наоборот, дополняя их, является доказательством истинности утверждения о вечности ада.
Однако как бы там ни было, заблудшие умы все равно толкуют их значение по-своему. Истина явна и очевидна, принимать ее или следовать путем заблуждений — это выбор каждого. Ибо Всевышний Аллах ясно описал удел подобных людей:
«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует». Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о помощи (или дожде), то им помогут водой, подобной расплавленному металлу (или осадку масла), которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (сура Кяхф, аят 29).
Правильное понимание изречений
Теперь же рассмотрим моменты касаемо сахабов (сподвижников), на которые Ибн Кайим опирался, пытаясь доказать свою правоту.
Смысл слов праведного халифа Умара, который изрек следующее: «Если бы необходимо было провести время в аду столько же, сколько песка в Алидже, то его обитатели вышли бы оттуда», был намеренно изменен. Его слова вовсе не означают, что обитатели ада, пробыв в нем долгое время, например, столько же, сколько песка в определенной местности, именуемой Алидж, будут освобождены от огня и мучений, как попытался преподнести это Ибн Кайим. Скорее, наоборот, высказывание праведного халифа подчеркивает вечность ада: песок ограничен в своем количестве, но никоим образом не ограничено время пребывания в аду неверующих людей.
Так же, как в хадисе у Табарани переданный от Абдуллаха ибн Мас'уда:
«Будет сказано обитателям ада: «Вы пробудете здесь ровно столько, сколько малых камней на земле», они бы обрадовались. И если бы было сказано обитателям рая: «Вы пробудете здесь, ровно столько, сколько малых камней на земле», то они бы огорчились. Однако они пробудут там вечно» (Табарани, аль-Му'джаммуль-Кабир, №10384, 10/179-180).
Значит, независимо от длительности времени, пребывание в аду так же, как и в раю, не ограничено и не имеет какого-то конца.
Такой ученый, как Хасан Басри, определил этот хадис как «мункаты», то есть цепочка передачи оборвана и нецелостна. А как известно, он не воспринимал даже большую часть хадисов «мурсаль», то есть рассказываемый таби'ином, который не имел возможности лично слышать от Посланника Аллаха ﷺ или же сподвижника (сахаба), который был ребенком к моменту кончины Пророка ﷺ. Поэтому весьма печально, что Ибн Кайим, зная о существовании аятов и хадисов, доказывающих вечность ада, пытался доказать обратное, опираясь на подобные хадисы.
К тому же, если эти слова и применимы к обитателям ада, то применимы к грешным мусульманам, которые, пробыв в нем определенное время, будут отправлены в рай, и вовсе не имеют какого-либо отношения к убеждениям Ибн Кайима. И если даже воспринимать сказанное Умаром в измененном Ибн Кайимом виде, то из этих слов стоит извлечь для себя следующий смысл: «Если бы необходимо было провести время в аду столько же, сколько песка в Алидже, то его обитатели, имеющие даже ничтожную долю веры в сердце, выйдут оттуда в один день».
Другой хадис, которым воспользовался Ибн Кайим, был переданный Абу Хурайрой, Ибн Мас'удом и Амр бин Асом: «Несомненно, наступит такое время, когда в аду никого не останется». Однако опять же ученые сошлись во мнении, что данный хадис имеет отношение к грешным мусульманам, которые отбывают наказание в аду, и, несомненно, наступит такое время, когда в аду из них никого не останется, потому что по Милости Творца они будут отправлены в рай.
Об этом свидетельствуют и другие достоверные хадисы, переданные все тем же Абдуллахом ибн Мас'удом, которые нашли свое место в сборниках хадисов «Мушкилюль-асар» и «Мусаннаф», такого великого мухаддиса и факыха, как имам ат-Тахави.
Имам Багави упомянул оба этих хадиса в тафсире сто седьмого аята суры Худ и отметил: «Если воспринимать этот хадис правильным с точки зрения ахли-сунны, то необходимо понимать следующее: «Там не останется никого из обладателей веры. Остальные же неверующие пребудут в аду вечно».
Даже если рассматривать эти хадисы с точки зрения Ибн Кайима, то все равно это не означает, что ад когда-то прекратит свое существование. В хадисах говорится о том, что там никого не останется, но ни слова нет о том, что ад прекратит существование. И хотя бы только поэтому уже не может служить доказательством убеждений Ибн Кайима. К тому же, насколько мы помним, включая даже самого Ибн Кайима, все ученые сошлись во мнении, что пока ад будет существовать, неверующие будут в нем находиться постоянно. Тогда его убеждения, даже с такой точки зрения, уже неосновательны и противоречат сами себе.
Даже если допустить существование хадисов, где говорится, что обитатели ада не пробудут в нем вечно, то они будут считаться «марфу'» (изречение Пророка, которое может не обладать непрерывной цепью передач). А в таком случае его смысл опять же должен трактоваться в свете аятов и достоверных хадисов, которые как раз гласят о вечном пребывании неверующих в вечном аду. Если же мы воспримем его в ином смысле, нежели указанном в большинстве аятов и хадисов, то это делает его слабым. И если в незначительных моментах обращение к слабым хадисам считается допустимым, то в таких значимых вопросах, когда существуют аяты и хадисы, доказывающие нам обратное, конечно же, это непозволительно.
Таким образом, все это свидетельствует о несостоятельности и ошибочности взглядов Ибн Кайима.
«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом»
Попытки же некоторых придать иное значение словам «хульд» и «абад», употребленных в этих аятах, само по себе уже отдельное преступление, совершенное с целью ввести в заблуждение и отдалиться от истины.
Рассмотрим значение этих слов при помощи словарей «Лисануль-Араб» и «ас-Сыйхах». Здесь слово «аль-хульд» пояснено как «постоянное нахождение в одном месте, не выходя оттуда». Кстати, «Даруль-хульд» — это одно из названий ахирата, потому как его обитатели пребудут там вечно.
Для обозначения временного нахождения и ухода оттуда спустя длительное время арабами употребляется слово «халид», что, по сути, является еще одним из доказательств, указывающих на смысловую нагрузку в контексте «вечность» употребленного в данном случае слова «хульд». Так же, как слово «мухалляд», обозначающий человека, который не седеет, несмотря на возраст, и означающий «словно вечный», свидетельствует об истинном значении «хульд», употребленного в этом аяте.
Всевышний Аллах сказал в досточтимом Куръане, обращаясь к своему любимому Пророку ﷺ:
«Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно? Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (сура аль-Анбия, аяты 34—35).
Если рассмотреть этот аят подробнее, то мы увидим, что слова «الْخُلْ» и «الْخَالِدُونَ» употреблены в значении «бессмертие» и «живущие бесконечно», то есть обращение к Пророку ﷺ идет в контексте: «Если ты смертен, то разве будут бессмертны?» Если же воспринимать значение этого слово как «длительное время», то в данном случае получилось бы ошибочное изъяснение, которое звучало бы так: «О, Мухаммад! Мы не одарили никого до тебя продолжительной жизнью, после твоей смерти разве они поживут еще немного?»
Как известно, пророк Нух (а.с.) прожил более девятиста пятидесяти лет, поэтому слово «хульд», употребленное в досточтимом Куръане, имеет значение не иначе как «вечность».
И в завершение хочется привести слова имама Синануддина Юсуфа аль-Амаси аль-Ханафи (умер в 1000-м г. по хиджре), который сказал в «Табйин аль-махарим»:
«Кто скажет, что неверующий будет прощен в Судный день или выйдет из ада, войдя в него, или его наказание прекратится, тот не уверовал в то, что Аллах ниспослал пророкам».
Публикуемая статья написана мной для того, чтобы довести до каждого верующего и в целом до всех, кого некоторые авторы заставили усомниться в истинных смыслах благородного Куръана и Сунны Пророка ﷺ, что в вопросах толкования шариатских вопросов нужно быть очень осторожными, ведь нередко люди, называющие себя реформаторами, мусульманскими учеными, оказываются на деле лжеспециалистами, которые вносят смуту в мусульманскую умму, отрицают непререкаемые законы, ниспосланные Всевышним Аллахом, и ведут людей к пути безверия. Если бы эти псевдоученые знали и понимали Куръан и Сунну, то не создавали бы смуту (фитну) и не усложняли жизнь всем мусульманам. Понимание религий дает лишь один Всевышний Аллах: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (Сура аль-Бакара, аят 269).