Применение методологии Н. Лумана к анализу коммуникаций религиозных и нерелигиозных мировоззрений
Статья посвящена применению методологии Н. Лумана к анализу коммуникаций религиозных и нерели­гиозных мировоззрений российского социума. Автор исследовал социальные мировоззренческие комму­никации с трех позиций: во-первых, определил виды коммуникаций мировоззрений, во-вторых, определил их количество и, в-третьих, рассмотрел генетические связи между ними. Автор приходит к выводу о том, что методология Лумана может быть релевантно применена к анализу российских мировоззренческих коммуникаций.
Статья

Каждый человек вольно или невольно стремится к построению целостной и непротиворе­чивой картины мира, и эта интенция рождает появление такого феномена как мировоззрение. Эта общечеловеческая интенция позволяет иметь принципиальную возможность коммуникаций мировоззрений, в том числе и диалога в силу этого стремления. Существует множество типов мировоззрений, главнейшими из которых принято считать мифологическое, религиозное, фило­софское и научное мировоззрения. Именно мировоззрение индивида и социума определяет характер осуществляющихся мировоззренческих коммуникаций.

Целью настоящей статьи является изучение видов коммуникаций мировоззрений, их ко­личества и генетических связей между ними с опорой на методологию известного немецкого социолога Н. Лумана как перспективного многообещающего метода социального исследования.

Социальной философия рассматривала общество как социальную систему с глубокой древности. В трудах Аристотеля, Платона, Т. Гоббса, Г. Спенсера, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонза, К.Я. Данилевского, В.С. Соловьева, С.Н. Булгако­ва, С.Л. Франка и многих других философов социум предстаёт как сложная иерархически струк­турированная система, во многом похожая на живой организм. Немецкий социолог Никлас Лу- ман (1927 - 1999) существенно уточняет и осовременивает понятие социальных систем. Он считает, что социальные системы возникают эволюционно и социальные системы - это, прежде всего, системы коммуникации (социальное действие — лишь моментальный конденсат комму­никации), основанные на согласовании взаимных ожиданий участников этого процесса [1, с. 6]. Всю свою научную деятельность Луман посвятил исследованию общества как многоуровневой иерархически организованной системы по примеру живых организмов и кибернетических си­стем. Именно он ввел термин «аутопойезис» (самотворение) для объяснения функционирова­ния социальных систем [2, p. 1-20]. Методика Лумана оказалась плодотворной даже при исследовании религии. Согласно знаменитой лумановской формуле, функция религии заключается в том, чтобы трансформировать всю комплексность (сложность) неопределимо­го/неопределенного в определяемое/определенное. Это означает, что религия преобразует всю сложность и многообразие окружающего мира и доносит их в процессе коммуникации до соци­альной системы в виде специфического религиозного кода имманентное/трансцендентное [3, с. 54]. Понятийный аппарат и ключевые идеи, предложенные немецким социологом, прочно и плодотворно вошли в современные протестантские теологические работы [4, с. 61].

Трудно определить однозначно, что есть «методология Лумана» в отношении исследова­ния общества. Наследие ученого собирается до сих пор и уже включает в немецких изданиях серии более десяти томов. Луман опирался на широкий междисциплинарный фундамент. В его работах обнаруживается фундаментальная философская и научная эрудиция, энциклопедиче­ская осведомленность во многих областях человеческого знания - как гуманитарного, так и естественнонаучного. Мы выберем из наследия Лумана весьма значимый для всей его соци­альной эпистемологической парадигмы труд - «Социальные системы» (1984). В этом труде мы обнаруживаем трехчастную структуру социальной коммуникации: «Ego» - собственно коммуни­кация - «Alter». Отношения крайних элементов этой трехчастной структуры он взял у своего учителя, профессора Гарвардского университета Т. Парсонза. Для Парсонза связь «Ego» - «Al­ter» осуществлялась посредством социокультурной эволюции на основе общей традиции ком­мутирующих индивидов. Но тут ученик отходит от учителя и утверждает, что коммуникации осуществляются и без посредства традиции. И он создает собственную методологию исследо­вания общества, которой мы и воспользуемся в данной работе. Ученый, описывая общество как систему многочисленных коммуникаций, утверждал: «Назовем символически генерализован­ными средствами те, которые используют генерализацию для символизации связи отбора и мотивации, т. е. представляют ее как единство. Важные примеры тому — истина, любовь, соб­ственность (деньги), власть (право); в своих основаниях также и религиозная вера, искусство, а сегодня, пожалуй, стандартизованные цивилизацией «основные ценности». Во всех этих случа­ях, хотя и по-разному и для весьма различных ситуаций интеракции, речь идет об осуществле­нии отбора коммуникации таким образом, чтобы коммуникация одновременно могла выступать средством мотивации, т. е. обеспечивать исполнение предлагаемого выбора. Наиболее успеш­ная и наиболее богатая последствиями коммуникация осуществляется в сегодняшнем обще­стве через такие средства коммуникации, а возможности образования социальных систем определяются соответствующими функциями» [5, с. 222]. На основе этого текста мы и будем конструировать методологию Лумана, в которой мы обнаруживаем, во-первых, сами коммуни­кации, затем подсчитываем их количество и, наконец, выстраиваем генетические связи между ними.

Итак, мы будем опираться на методологию Н. Лумана при исследовании социальных си­стем как систем коммуникации, и на сегодняшний день это, по-видимому, весьма перспективная методология социально-философского анализа общества. Эта теория доказала свою эффек­тивность на практике. Она по-хорошему современна. Впервые ее комплексно сформулировал классик социологической мысли только в конце XX в. Последняя книга Лумана «Общество об­щества» выходит в печать в 1999 г., через год после его смерти.

Однако Н. Луман не анализировал коммуникации религиозных и нерелигиозных мировоз­зрений в контексте их мировоззренческого диалога. Такого анализа в творчестве Н. Лумана ав­тор не обнаружил, равно как и подобных исследований в отечественной научной литературе. Это обеспечит нашему исследованию достаточную степень актуальности и научной новизны, тем более мы будем исследовать не абстрактный диалог религиозных и нерелигиозных миро­воззрений, но их диалог применительно к российской действительности.

Отечественный религиовед Лапин А.В. считает, что диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений - это «обмен мнениями между различными сторонами участницами ... Диалог - это форма общественного взаимодействия, которая требует взаимопонимания, усилий понять позиции другого, и, поняв, постараться по возможности принять их ... Он нацелен на поиск тех вопросов, в решении которых имеет место совпадение или близость позиции» [6, с. 293]. Как отмечает Ю.Ф. Борунков, «диалог различных видов мировоззрения не означает отказа каждой из сторон от своих принципов, он нацелен на поиск тех вопросов, в решении которых имеет место совпадение или близость позиций. Этот принцип применим и для отношений рели­гиозного и нерелигиозного мировоззрений. Какие же условия необходимы для того, чтобы со­вершился переход к диалогу мировоззрений? Общей основой для диалога религиозных и нере­лигиозных мировоззрений могут служить принцип гуманизма, интересы человека. Признание того, что высшей ценностью для человека является человек, может и должно служить основой диалога сторонников любых мировоззрений. Диалог не предполагает нивелирования или отказа от различий. Наоборот, понимание этих различий, в том числе и принципиальных, их глубокое знание, неискаженное видение есть одно из условий корректного ведения диалога» [7, с. 436-437].

Форма осуществления мировоззренческого диалога во многом определяется его содер­жанием. Но мы не можем согласиться с мнением Ю.Ф. Борункова, что «признание того, что высшей ценностью для человека является человек, может и должно служить основой диалога сторонников любых мировоззрений». Для религиозного мировоззрения высшая ценность - Бог.

Для научного мировоззрения, пожалуй, - научная истина. Более точен Ю.Ф. Борунков, когда пишет, что «общей основой для диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений могут служить принцип гуманизма, интересы человека». Это утверждение и может выступать содер­жательным основанием диалогов научного и религиозного мировоззрений. Формы же осу­ществления диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений проявляются как сложней­шие социальные коммуникации.

Опираясь на методологию Н. Лумана, мы исследуем виды социальных коммуникаций с трех сторон: во-первых, определим виды коммуникаций мировоззрений, во-вторых, определим их количество и, в-третьих, рассмотрим генетические связи между ними.

1.  Виды коммуникации.С эмпирической очевидностью можно утверждать, что коммуни­кации между мировоззрениями возникают между тремя основными его видами - мифологиче­ским, религиозным и философским. С появлением современного естествознания складывается особая форма общественного сознания - научное мировоззрение. Следовательно, возможен как диалог всех этих четырех мировоззрений, так и конфликт. Но это только крайние пределы широкого спектра возможных коммуникаций между ними, существуют и другие. Философ науки, специалист в области теоретической физики, англиканский священник Д. Полкинхорн описыва­ет, например, шесть моделей взаимодействий между наукой и религией: конфликт, ассимиля­ция, интеграция, гармония, диалог, независимость [8, с. 9] (6 видов), что вполне может быть отнесено и к коммуникациям между религиозными мировоззрениями (диаграмма 1).



Диаграмма 1. Виды коммуникаций мировоззрений

Как видно из диаграммы, все шесть моделей могут относиться ко всем мировоззрениям, сменять друг друга в разные исторические периоды и даже сосуществовать вместе или группа­ми - все зависит от конкретных условий существования мировоззрений, сильно подверженных социальным воздействиям - например, силового давления господствующей идеологии.

2.  Количество коммуникациймежду религиозными и нерелигиозными мировоззрениями можно приблизительно подсчитать. Н. Луман пишет: « .с тех пор, как существует язык - уве­личилось число коммуникативных событий. Прежде всего, речь здесь идет о чисто количе­ственной и поэтому - легко верифицируемой констатации. Желание объяснить этот факт под­водит к предположению, что возрастание такого рода массивов возможно лишь благодаря дифференциациям. И применительно к области языковой коммуникации следует добавить, что их допустимое множество многомерно возрастает, если коммуникация становится возможной также и в модусе отрицания, т. е. в форме оспаривания или отклонения» [9, с. 10]. Итак, 4 типа мировоззрений х 6 видов взаимодействия между ними х 4 традиционных религии России [10] = 96 различных связей. Добавим сюда и крупнейшие внутренние конфессии основных российских религий:

1) ортодоксы, караимы, хасиды, реформаты - в иудаизме (4 направления) [11];
2) хинаяна, махаяна и ламаизм - в буддизме (3 направления);
3)  православие (в том числе старообрядчество), католицизм, протестантизм, постпроте- стантские культы [12] - в христианстве (4 направления);
4) Суннизм (4 мазхаба), шиизм, суфизм - в исламе (4+2 =6 направлений).

Это семнадцать (4+3+4+6 =17) основных направлений четырех традиционных религий России, представленных, конечно, отнюдь не равновесно по численному составу и географии распространения - для социологии религии это неоспоримый факт.
Итого, 96^17 = 1 632 связи. Названное число связей можно удвоить, так как в мире науки все большее число людей относит себя к агностикам и атеистам, не относящим себя ни к одной религии, но оценивающих все религиозные проблемы со стороны: 1 632 х 2 =3 264 связи. Если же добавим народностно-национальные и архаичные религии (в мире более тысячи) и учтем, что даже в небольшой религиозной общине нет полного единства по мировоззренческим во­просам, то можно окончательно запутаться в этих многообразных отношениях, если не прове­сти некоторой таксонометрической работы и не классифицировать группы связей.

3.  Генетические связи между мировоззрениями.Для удобства расположим виды ми­ровоззрений в порядке их исторического возникновения, как это принято в отечественной рели­гиоведческой литературе (Токарев С.А. [13, с. 5-30], Ильин В.В. [14, с. 9-18], Яблоков И.Н. [15, с. 433-436]). Генезис мировоззрений от мифологического к научному очевиден, если принять утверждение, что человек имел животное происхождение. Следовательно, религия возникает уже на стадии его достаточного «очеловечения».



 
Диаграмма 2. Виды мировоззрений в порядке их исторического возникновения (по Тока­реву С.А., Ильину В.В., Яблокову И.Н.)

На диаграмме 2 показаны уровни мировоззрений в порядке их исторического возникнове­ния, как их видят известные религиоведы советского времени, начиная снизу вверх. Трудно со­гласиться с этой точкой зрения. Достоверных сведений о времени возникновения религии в со­временной исторической науке нет. То, что религия современна человечеству и невозможно вычленить «безрелигиозный» этап в истории человечества, писали религиоведы прошлого и современности - Цицерон (1 в. до н.э.) [16], Ш. де ля Соссей [17], Волков П.В. [18], Зубов А.Б. [19], Осипов А.И. [20]. Не говорили о безрелигиозном периоде в истории человечества даже та­кие известные советские религиоведы, как Токарев С.А. [21], Васильев Л.С. [22].

В настоящее время описание мировоззрений и их коммуникаций уже не может осуществ­ляться по принципу господствующей идеологической парадигмы.
Мы полагаем, что в анализе коммуникаций религиозных и нерелигиозных мировоззрений между собой методология Н. Лумана более приемлема, нежели модель исторического матери­ализма, принятая в недавнем прошлом. Тогда генезис мировоззрений необходимо было рас­сматривать исключительно под углом их неизбежного исторического развития. Подобно тому, как рабовладельческое общество в диалектическом развитии непременно эволюционирует к высшей коммунистической формации, так и мировоззрение мифологическое неизбежно уступит место научному. Но сама социальная эмпирика показала, что это не так. С одной стороны, как научное мировоззрение является высшим мировоззрением, если мифологические и религиоз­ные мировоззрения не только не исчезают в их историческом развитии, но и являются непре­менным атрибутом практически любого социума? С другой стороны, религиозные мировоззре­ния при всем своем многообразии имеют иерархическое устройство, разделяя мир, по крайней мере, на два уровня бытия - профанный и сакральный. А к сакральному уровню бытия с рели­гиозной точки зрения уже не можем быть применима имманентная этому миру методология ис­следования. Внешний по отношению к религии наблюдатель может описывать ее только «сна­ружи», чем и занимался немецкий социолог, не претендуя на большее.

А.Ф. Лосев в известной работе «Диалектика мифа» писал: «.Миф не есть религия; миф охватывает и разные другие области; миф может быть в науке, в искусстве, в религии. Но рели­гия не может быть без мифа. И не только потому, почему не могут быть без мифа наука и ис­кусство. Последние две области, вырастающие на некоторых специальных изолированных функциях духа, поневоле погружаются в недра мифического сознания, как только мы начинаем говорить о них как о реальных эпохах в истории культуры. Религия же, кроме этого общеисто­рического мифологизма, уже по самой своей природе чрезвычайно близка к мифу. Ведь она есть по преимуществу бытие личностное, синтетическое, а не изолированно-абстрактное само­утверждение личности» [23, с. 64]. За такую точку зрения, высказанную в 1930 г., ученого под­вергли травле, затем последовал арест и приговор к 10 годам лишения свободы. Выдающийся ученый, философ с мировым именем отбывал наказание на строительстве Беломорско­Балтийского канала, где почти потерял зрение.

По другую сторону «железного занавеса» К. Юнг писал: «Если религия, без сомнения, яв­ляется одним из самых ранних и наиболее универсальных видов деятельности человеческого ума, то очевидно, что любого рода психология, затрагивающая вопрос о психологической струк­туре человеческой личности, неизбежно сталкивается, по крайней мере, с тем фактом, что ре­лигия является не только социологическим или историческим феноменом, но имеет личностную значимость для огромного числа индивидов» [24, с. 17].

Конечно, методология Н. Лумана небесспорна. Она вырастала в полемике с методологи­ей Ю. Хабермаса, его коллегой и соавтором некоторых совместных работ. Так Хабермас писал: «Очевидно, что формирующие эпохи всемирно-исторические структурные изменения обще­ственных систем в целом можно удовлетворительно понять с помощью предложенного Лума- ном категориального аппарата... Но Луман не видит, что общественная эволюция зависит также от других ... процессов научения. Соответствующая комплексности общественных систем тео­рия эволюции должна различать, по меньшей мере, три измерения: научно-технический про­гресс., рост потенциала управляемости общественных систем. и, наконец, эманципаторные изменения институциональных систем, которые восходят к процессам научения в противопо­ложность идеологиям... По моему мнению, общая теория систем с соответствующей категори­альной рамкой существует только для исследования системных образований во втором изме­рении. Это становится ясным, если мы введем культурные универсалии, то есть установим ис­ходные условия общественной эволюции, через которые перепрыгивает Луман и которые могут быть уточнены только в рамках теории коммуникативного действия» [25, 71-72]. Со временем научные парадигмы неизбежно изменяются, и системно-эволюционная модель описания соци­альных коммуникаций Н. Лумана может оказаться устаревшей. Однако настоящее исследова­ние показывает, что на сегодняшний день методология Н. Лумана является более релевантной в анализе коммуникаций религиозных и нерелигиозных мировоззрений, нежели их описание методами исторического материализма.


«Историческая и социально-образовательная мысль» № 2 (2014). С. 34-39.


Библиографические ссылки

1.        НикласЛуман. Социальные системы. Очерк общей теории. - СПб: изд. «НАУКА», 2007.

2.        Luhmann N. The Autopoiesis of social systems // Luhmann N. Essays on self-reference. - New York: Columbia University Press, 1990.

3.        Воронцова Е.В. Протестантская теологическая рецепция организационной теории Никласа Лумана // Вест­ник ПСТГУ, I: Богословие. Философия. 2011. Вып. 4 (36).

4.       Там же

5.        Никлас Луман. Указ. Соч.

6.        Лапин А.В. Диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений // Религиоведение. Энциклопедический словарь. Ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С.. - М. Академический проспект, 2006.

7.       Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; под ред. И.Н. Яблокова. 4­е изд., перераб. и доп. - М.: Высш. шк., 2004.

8.        Полкинхорн Джон. Наука и богословие. Введение. - М.: изд-во ББИ, 2004.

9.        Луман Н. Эволюция. Пер. с нем./ А. Антоновский. - М: Издательство "Логос" 2005.

10.     Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях" С изменениями и дополнениями от: 26 марта 2000 г., 21 марта, 25 июля 2002 г., 8 декабря 2003 г., 29 июня 2004 г., 6 июля 2006 г., 28 февраля, 23 июля 2008 г., 30 ноября 2010 г., 1 июля 2011 г., 7 июня, 2 июля 2013 г. Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года. Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 го­да. Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и сво­боду вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убежде­ний, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христиан­ство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического насле­дия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уваже­ния в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон. Система ГАРАНТ: Ь|Пр://Ьа8е.дагап1.ги/171640/1/#999.#1х2222С0ОГ2Т1-Эл. ресурс: Гарант. Информационно­правовой портал. URL: http://base.garant.ru/171640/1/#999. (Дата обращения 27.08.11).

11.      Алов А.А., Владимиров Н.Г Иудаизм в России. - М.: Институт Наследия, 1997.

12.      Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. - Н. Новгород: Из­дательство Братства во имя святого Князя Александра Невского, 2002.

13.      Токарев С.А. Религия в истории народов мира. Изд. 5-е, испр., доп., - М, «Республика», 2005.

14.      Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение. Краткий курс, - М, Изд. Питер, 2006.

15.     Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; под ред. И.Н. Яблокова. 4­е изд., перераб. и доп. - М.: Высш. шк., 2004.

16.      Цицерон. О природе богов. Кн. 3.

17.      Соссей, Шантепи Де Ля. Иллюстрированная история религий. Издание: Спасо-Преображенского монасты­ря, 1992.

18.     Волков П.В. Феномен Адама. Экспериментальная археология о человеке до Потопа. - Новосибирск: Изда­тельский дом «Сова», 2008. Его же. Потомки Адама. - М. - СПб. - Новосибирск: Общество свт. Василия Ве­ликого, Православная гимназия во имя преп. Сергия Радонежского, 2003.

19.      Зубов А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. - М.: Планета детей, 1997.

20.     Путь разума в поисках истины. М.,Даниловский благовестник, 1997.

21.      Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. - М., Наука, 1964. Его же. Религия в истории народов мира. - М., Политиздат, 1964. 2-е изд. - М., Политиздат, 1965. 3-е изд. - М., Политиздат, 1976. 4-е изд. - М., Политиздат, 1986. 5-е изд. - М., Республика, 2005. Его же. Ранние формы религии. Сб. статей. - М., Полит­издат, 1990.

22.      Васильев Л.С. История религий Востока. - Москва: Высшая школа, 1983. См. Глава 3. Возникновение и ран­ние формы религии.

23.      Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М.: "Правда", 1990.

24.     Юнг К.Г. Архетип и символ // Психология и религия. - М., "Ренессанс", 1991.

25.     Алхасов А.Я. От критической теории к теории коммуникативного действия. Эволюция взглядов Юргена Ха­бермаса. - Ульяновск, 2001.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9