Открывает альманах А. В. Нестерук со статьей ≪“Назад к Отцам”: преподобный Максим Исповедник, неопатристический синтез и критика секулярного разума в XXI веке≫. Перспективы неопатристического синтеза автор видит в удержании мысли в рамках святоотеческой традиции, а также в эсхатологическом и транс-историческом характере постижения ее смыслов, что позволяет рассматривать путь к Отцам как своеобразное духовное ≪возвращение≫ в будущее.
В статье ≪Антропная методология и кибернетический трансгуманизм. К вопросу о двух стратегиях познания и социального развития≫ О. Э. Петруня анализирует причины современного цивилизационного кризиса. Автор показывает, что современный информационно-кибернетический тренд является мутацией западной модели познавательно-деятельностного отношения к миру, призванной сохранить существующее положение дел, однако неминуемо ведущей к антропологической катастрофе. В качестве альтернативы автор предлагает антропную методологию, введенную в рамки святоотеческой традиции. В статье показана непротиворечивость религиозно-философских оснований предлагаемого подхода и наиболее сильных современных естественно-научных и гуманитарных концепций.
С. В. Посадский в статье ≪Метафизика и наука vs. наивный реализм≫ критически анализирует наивно-реалистическое миросозерцание, интерпретируя его как реистический редукционизм, препятствующий развитию научного знания. Автор демонстрирует несостоятельность наивного реализма в связи с развитием естественно-научного знания.
В статье ≪Христианский подход к философии времени≫ Д. Брэдшоу обращается к греческой патристике для всестороннего разъяснения взаимоотношения категорий вечности и времени в христианской философии. По мнению автора, время и вечность не есть совершенно отдельные и различные виды бытия. Бог есть время и вечность, равным образом, все сущее сопричастно и времени, и вечности различными способами.
В. Жиро в своей работе ≪Signum и vestigium у блаженного Августина≫ стремится прояснить характер связи между понятиями след (vestigium) и знак (signum) у блаженного Августина, выявляя их тождество и различие, имея в виду последствия этой связи для философии ego.
Л. В. Михайлова в статье ≪Иеротопическая модель Иерусалима на Русском Севере≫ анализирует особый вид творчества — создание иеротопий или сакральных пространств. Автор рассматривает процесс воссоздания образа Иерусалима и Палестины на обширном культурном пространстве Русского Севера. Инициированный патриархом Никоном, проект получил свое дальнейшее развитие в создании пространственно-ландшафтной иконы Нового Иерусалима на севере России, в том числе Карелии и Поморья.
Альманах «Метапарадигма» издается с 2013 г. при поддержке Экспертного центра Всемирного Русского Народного Собора, Центра социально-консервативной политики и Фонда просвещения «МЕТА» при участии Российского Православного Университета, Санкт-Петербургского Православного Института Религиоведения и Церковных Искусств. При реализации данного проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации №11-рп от 17.01.2014 на основании конкурса, проведенного Обществом «Знание» России.
Работа с авторами и представление статей для публикации в альманахе «Метапарадигма»:
mail: metaparadigm@yandex.ru.
Сайт альманаха: metaparadigma.ru