Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

О некоторых проблемах интерпретации наследия святителя Григория Паламы. [Рец. на: М.Ю. Реутин, Майстер Экхарт — Григорий Палама. К сопоставлению немецкой мистики и византийского исихазма]

9 августа 2009 г.
Продолжая дискуссию вокруг проблем интерпретации наследия святителя Григория Паламы, редакция предлагает Вашему вниманию рецензию постоянного автора портала Богослов.Ru монаха Диодора (Ларионова).
Публикация столь серьезной и самостоятельно проведенной работы, основанной на изучении источников в оригинале, пока еще редкость на сайте Богослов.ру. Симптоматично, что автор работы - светский ученый, специалист по средневековой философии. Не в последнюю очередь этим обстоятельством обусловлен методологический подход автора к рассматриваемой проблеме: сравнительный анализ учений двух выдающихся богословов XIV века - св. Григория Паламы на христианском Востоке и Майстера Экхарта на христианском Западе, - выявляющий наличие общих черт в их богословских интуициях, ориентируется прежде всего на исследование философского фона XIV века и опирается, в частности, на концепцию неоплатонических истоков средневековой мистики. Данный анализ показывает, как говорит автор, «генеалогические родство двух, восточного и западного, неоплатоновских течений». Не говоря уже о том, что для российской науки данное направление является новым и автор здесь, собственно говоря, в некотором роде первопроходец (почему в некотором роде - см. ниже), сама постановка такой задачи в широком научном контексте представляется весьма актуальной, поскольку способствует, как прекрасно говорит сам автор, «обновлению знания», «ревизии устоявшихся представлений, их переводу из разряда общих мест-аксиом в разряд проблем...». Это особенно актуально и для тех, кто изучает историю богословия, так что появление такой статьи на богословском сайте можно только приветствовать. В конце своей статьи автор, М.Ю. Реутин, настаивает на том, что его работа «включает в себя в качестве обязательного компонента стороннюю критику и уточнения». В своей заметке я хотел бы представить некоторые уточнения, которые будут относиться в первую очередь к византийскому исихазму и св. Григорию Паламе; Майстер Экхарт будет использоваться мной только в той мере, в какой он цитируется в рецензируемой статье. Также хотелось бы отметить, что данные заметки не являются всесторонней рецензией, поскольку таковая требует более глубокого и серьезного анализа. И конечно предлагаемые уточнения не претендуют на окончательность: автор вправе принять их, либо совершенно проигнорировать.
 

1. Палама, Лосев и теория символа

В первую очередь хотелось бы отметить, что хотя автор и расходится с С. Хоружим по некоторым «принципиальным» вопросам в отношении к феноменологии исихазма, тем не менее следует констатировать, что в целом он весьма зависим от общей «научной» парадигмы, разработанной этим ученым. По этой причине и расхождения, выглядящие «принципиальными» для обоих участников так печально окончившейся дискуссии, воспринимаются больше как расхождения «внутри» одной системы, нежели как действительное расхождение двух методологий. Так, С. Хоружий в исследовании мистического опыта «исихазма» исходит из определенного философского метода, а именно феноменологии Гуссерля. Следует сразу же подчеркнуть, что такая методология свидетельствует о наличии собственной философии у исследователя[1], которая влияет на общую перспективу исторического анализа и задает рамки научных и философских (а иногда и богословских) построений. Как верно отметил М. Реутин, С. Хоружим создается свое собственное восприятие средневековой философии, «нужная» интерпретация которой становится оправданием и фундаментом собственной философии. Такая методология на самом деле не имеет ничего общего с историческим исследованием, в котором постулируется абсолютный приоритет текстов. И хотя М. Реутин отмежевывается от данного направления, неоднократно заявляя о том, что его интерес - исключительно исторический, тем не менее, при чтении его статьи бросается в глаза некоторая зависимость именно от этой парадигмы в восприятии средневековой философии.

Например, автор ссылается на русских религиозных философов, таких как П. Флоренский или А. Лосев как на выразителей «исихастской» модели. Автор пишет: «Знаковая составляющая исихазма, его семиотическая суть - вот то, что обратило на себя внимание русских религиозных философов 1 пол. XX в.... Изучая в своих трактатах постепенное разворачивание трансцендентной сущности в слова и тварные вещи, А. Лосев писал: <...>... Но разворачивание сущности описывал и Г. Сузо, констанцкий доминиканец, ученик и ближайший сподвижник Майстера Экхарта...». Здесь мы видим, что автор нашел «параллель» с «исихазмом» в трудах Лосева (в данном случае), представил концепцию Лосева о «постепенном разворачивании трансцендентной сущности в слова и тварные вещи» как аутентичное выражение этого средневекового направления, а затем привел сравнение лосевской концепции с текстом Сузо, который, выражал - в данном случае этот пример оправдан - концепцию своего учителя. Однако у Григория Паламы, - впрочем, как и во всем византийском богословии - вообще не было учения о каком-либо «разворачивании сущности» в слова и тварные вещи[2]. У св. Григория Паламы было четкое представление об абсолютной трансцендентности Бога тварному бытию. Учение об энергиях не рассматривалось им как переходное состояние от одной формы бытия к другой - что характерно для кабалистической и в некотором роде, как видно из статьи, экхартовской концепции, - но как присутствие нетварного Бога в тварном мире, то есть как бытие двух иноприродных по отношению друг к другу реальностей, соединяющихся в единой ипостаси. Очевидно, что это никоим образом не есть лосевское «разворачивание сущности». В таком же смысле Палама рассматривал ἐκφάνσεις и προόδους Ареопагита. Речь шла не о переходном состоянии единой сущности, проявляющейся в различных формах - что было бы соскальзыванием в неоплатоническую концепцию разворачивания Единого в Его инобытии - но как сообщение сущности творению. Поэтому известные у Ареопагита δυνάμεις и называются не только ἐκθεωτικαί, ζωογόνοι, σοφοδώροι, но и οὐσιοποιοί, что означает «дарование бытие творению» (De divinis nominibus 2,7. PG 3, 645A). И это «дарование» лежит, как легко догадаться, не в плоскости неоплатонического «исхождения», но в контексте библейской парадигмы о Боге как Творце и Содержителе мира. К вопросу о связи паламизма и предполагаемых неоплатонических влияний мы еще вернемся.

Также весьма заметно просматривается параллель, проводимая М. Реутиным между лосевским учением о символе и пониманием символа св. Григорием Паламой. Конечно, здесь не место подробно рассматривать такой важный и непростой вопрос. Ограничусь небольшим замечанием. Автор приводит такую цитату из св. Григория Паламы: Τό μέν οὖν φυσικόν ἀεί σύνεστι τῇ φύσει παρ᾿ ἧς τό εἶναι ἔχει («природный символ соприсущ природе, символом которой он выступает»: Триады III, 1,14). На ее основании он делает однозначный вывод о том, что Варлаам, с точки зрения Паламы, неправильно понимал символ, а св. Григорий, «поняв его правильно», утвердил якобы «особую теорию символа», «являющуюся продолжением учения о благодати»[3], суть которой он резюмирует таким образом: «Для Экхарта и Паламы целью аскезы является уподобление человека первой материи, дощечке для письма, не имеющими своего образа и готовыми означиться любыми напечатлениями Бога. Человеку надлежит стать бескачественным субстратом того знака, которому предстоит в нем обнаружиться».

Здесь, во-первых, следует сказать, что Варлаам совершенно правильно понимал значение символа, точно также его понимал и св. Григорий Палама[4]. Именно теория символа в отношении к благодати вызвала у Паламы отрицательную реакцию. С его точки зрения символизм неприменим к учению о благодати, поскольку символ тварен, как это отмечали противники Паламы, а значит не может быть выражением нетварного света[5]. Мысль противников Паламы состояла в том, что поскольку Бог, согласно Писанию, невидим, то видимые образы Бога суть тварные посредники, т.е. символы; и уравнивание видимого очами божественного света с нетварным Божеством, каковое они находили в сочинениях Паламы и его последователей, выглядело в их глазах идолопоклонством[6]. Однако Палама утверждал, что божественное Воплощение «снимает» ветхозаветную символику и вводит поклонение Богу лицом к лицу, без символических посредников[7]. Чтобы убедиться в этом, автору рецензируемой статьи достаточно было бы внимательно прочесть специальную главу из диссертации прот. И. Мейендорфа, где подробно рассматривается данный вопрос и вся аргументация. И хотя некоторые мнения о. И. Мейендорфа можно назвать устаревшими и даже «идеологически» направленными (например, мнение о номинализме Варлаама[8], или об «эссенциализме» Запада в противоположность «экзистенциализму» и «персонализму» Востока в лице Паламы[9]), его изложение паламитского учения о божественном свете вполне адекватно.

Однако, как известно, Палама все-таки говорил о символическом значении божественного света и божественной энергии (что видно даже из процитированного выше пассажа). Дело в том, что для того чтобы отличить символическое значение божественного света от простого символа (т.е. в том значении, в каком он употребляется в отношении к тварному бытию), Палама ввел понятие «естественного (или природного) символа» (И. Мейендорф назвал это учение «реалистическим символизмом»[10]). Согласно этому учению, «природный символ соприсущ природе, символом которой он выступает»[11]. Очевидно, что в данном случае речь идет об одной и той же нетварной божественной реальности. Иными словами, согласно Паламе, природным символом Бога является Сам Бог в Своей энергии. Также вполне ясно, что речь идет о двух противоположных интерпретациях понятия символа, где как раз и актуально говорить об упоминаемом М. Реутиным (но не использованном) важном различении «одноименных» понятий. А ведь еще Аристотель говорил, что одноименность - начало заблуждения[12].

Что же происходит при интерпретации данного фрагмента М. Реутиным? А происходит уравнивание двух противоположных значений символа и использование данного вывода для типологических аналогий. Я не сомневаюсь, что и в данном случае М. Реутина ввела в заблуждение философия Лосева, которая во многом строилась на таком - неоправданном историческим контекстом паламитских споров - уравнивании, имеющем на самом деле своим источником Прокловскую теорию имен[13], восходящую в конечном итоге к одной из гипотез Платоновского Кратила[14]. Здесь не место анализировать эти - интересные сами по себе - концепции. Я только напомню, что понятие Паламы о природном символизме гораздо больше напоминает учение преп. Федора Студита о «природном образе»[15]. Согласно Феодору, понятие природного образа вполне объясняет мысль Священного Писания о том, что Христос - образ Бога Отца. Как показывает И. Мейендорф, учение Григория Паламы о природном символе строго соотносится с темой Боговоплощения Второй Ипостаси Святой Троицы, т.е. с темой христологии[16], что тематически - и генеалогически - роднит ее с вышеупомянутым учением преп. Феодора Студита. На мой взгляд, типология была бы более плодотворной именно в данном направлении.
 

2. Палама и «имяславие»
Влияние современной религиозной мысли на интерпретацию средневековых реалий проявилось в рассматриваемой статье и в вопросе о мнимом «имяславии» паламизма. И хотя в данном случае автор расходится с интерпретацией С. Хоружего - который, как известно, «отверг» какую-либо связь «имяславия» с исихазмом[17] - все-таки сама тенденция накладывания позднейших теорий на более ранние формы мысли осталась и проявилась в статье М. Реутина. Опять же, исходя из вполне ангажированной (или, как говорит М. Реутин в отношении С. Хоружего, «идеологической») интерпретации исихазма П. Флоренским, А. Лосевым и С. Булгаковым, включивших исихазм в проблематику актуального для них философского дискурса о природе имени, М. Реутин принимает как должное отождествление имяславия с исихазмом. Так, например, он говорит о «соответствующей православному имяславию экхартовской метафизике имени». Интересно, что данная метафизика в другом месте статьи тесно связывается с еврейской мистикой: «Он (т.е. Экхарт - Д.Л.) проявлял интерес к еврейской мистике "имени Божьего", привлекая для своих построений тетраграмму "jod-he-waw-he" и производные от нее "имена из 2, 12 и 42 букв". Тетраграмма стала для Экхарта символом в подлинном смысле этого слова. "Изолированное", т.е. не произведенное от других корней (ведь и в области онтологии философ методично искоренял представления о "содетельной причине"), с таинственной огласовкой и неизвестным значением, имя "jod-he-waw-he" оставалось запредельным тварному миру, хотя и обреталось внутри него». Учитывая хорошее знакомство Экхарта с сочинениями Маймонида и других учителей средневекового иудаизма, следует скорее говорить о связи экхартовского «имяславия» с каббалой, нежели исихазмом. Характерно, что все имяславие Паламы, найденное М. Реутиным, сводится к следующему пассажу: «Передача Духа осуществляется не только с молитвой в душе - молитвой, которая совершает таинственным образом единение молящегося с неоскудеваемым источником оного великого дара (Триады. II, ч.2, п. 13; P. 347)». Непонятно, что хотел сказать этой цитатой М. Реутин, но в контексте Триады II, 2,13 речь идет о том, что благодать (имеются в виду исцеления болезней и другие чудеса - дары Духа) передается святыми другим людям не только с деланием умной молитвы, но и «посредством прикосновения рук, передающих Дух тому, на кого они наложены» (там же).

Что касается вопроса о том, какую роль играет молитва в соединении человека с Богом (вероятно, М. Реутин хотел подыскать цитату именно для этого контекста), то учение Паламы, опять-таки, в данном вопросе скорее противоположно тому, что было постулировано автором, находившимся под влиянием «имяславческой» парадигмы русских религиозных философов. Говоря о молитве, Палама, в частности, утверждает (я буду выделять курсивом особо значимые места): «Πᾶσα μὲν γὰρ θεία ἐντολὴ καὶ πᾶς νόμος ἱερὸς μέχρι τῆς καθαρότητος τῆς καρδίας ὁρίζεται, κατὰ τὸν λόγον τῶν πατέρων, καὶ πᾶς τρόπος κα πᾶν εἶδος προσευχῆς μέχρι τῆς καθαρᾶς λήγει προσευχῆς, καὶ πᾶς λόγος κάτωθεν ἀνιὼν εἰς τὸν ὑπερανιδρυμένον καὶ ἀπολελυμένον τοῦ παντὸς μέχρι τῆς ἀφαιρέσεως τῶν ὄντων πάντων ἵσταται» (Триады I, 3,18[18]). Ввиду того, что слово имеет предел, невозможно уже говорить о каких-либо словах или именах при молитве; напротив, как ясно пишет Палама, «ἡ δὲ καθαρότης τοῦ παθητικοῦ μέρους τῆς ψυχῆς, πάντων δι τῆς ἀπαθείας ἐνεργῶς χωρίσασα τόν νοῦν, ἑνοῖ διὰ τῆς προσευχῆς τῇ τοῦ Πνεύματος χάριτι, δι᾿ ἧς ἐν ἀπολαύσει γίνεται τῶν θείων μαρμαρυγῶν, ἐξ ὧν ἀγγελοειδής τε καὶ θεοειδὴς καθίσταται. Διὸ οἱ μετὰ τὸν μέγαν Διονύσιον πατέρες αἴσθησιν πνευματικὴν προσηγόρευσαν αὐτήν, ὅ καὶ αὐτὸ κατάλληλόν ἐστι καὶ ἐμφανικώτερόν πως τῆς μυστικῆς ἐκείνης καὶ ἀπορρήτου θεωρίας. Τότε γρ ὡς ἀληθῶς ὁ ἄνθρωπος πνεύματι, ἀλλ᾿ οὐχί νῷ, οὐδ σώματι ὁρᾶ. Καί ὅτι μν ὁρᾷ φῶς ὑπέρ φῶς ὑπερφυῶς οἶδεν ἀκριβῶς· τίνι δὲ τοῦθ᾿ ὁρᾷ, οὐκ οἶδε τότε, ἀλλ᾿ οὐδ᾿ ἐξετάζειν δύναται τὴν τούτου φύσιν, διὰ τὸ ἀνεξιχνίαστον τοῦ πνεύματος δι᾿ οὗ ὁρᾷ» (Триады I, 3,21). Таким образом, ум, отделенный от предметного мышления, на который опирается слово (и соответствующим образом, постижение имен), видит Бога Духом, а не телом (т.е. не в рамках предметно-дискурсивного мышления, оперирующего понятиями-именами). Мысль о том, что в мистическом опыте уже не существует предметного мышления, оперирующего именами (каковое мышление, как это видно из выше цитированного пассажа, имеет место только до полного очищения сердца), ясно выражена Паламой: «Νοερᾶς γὰρ πάσης καταπαυσαμένης ἐνεργείας, τίνι ὁρῶσιν ἄγγελοί τε καὶ ἄνθρωποι ἰσάγγελοι θεόν, εἰ μὴ τῇ τοῦ Πνεύματος δυνάμει; Διὸ καὶ ἡ ὅρασις αὐτοῖς αὕτη αἴσθησις μὲν οὐκ ἔστιν, ἐπεὶ μὴ διὰ τῶν αἰσθητηρίων αὐτῆς ἀντιλαμβάνονται, νόησις δέ οὐκ ἔστιν (!), ἐπεὶ μ δι λογισμῶν ἤ τῆς δι᾿ αὐτῶν γνώσεως, ἀλλὰ κατὰ ἀπόπαυσιν πάσης νοερᾶς ἐνεργείας εὑρίσκουσιν αὐτήν· οὔκουν, οὐδ φαντασία ἐστίν, οὐδ διάνοια, οὐδ δόξα, οὔθ᾿ οἷον συμπέρασμα συλλογισμῶν (!)· οὐδὲ διὰ τῆς κατὰ ἀπόφασιν ἀνόδου μόνης ὁ νοῦς ἐπιτυγχάνει ταύτης» (Триады I, 3,18).

Я привел ссылки на Триады лишь для того, чтобы показать контекст, в котором Палама говорит, так сказать, о «словесной» стороне молитвы: как это видно из вышеприведенных цитат, для Паламы любое имя, слово и даже понятие имеет свою границу, очерчивающую пределы тварного бытия (μέχρι τῆς ἀφαιρέσεως τῶν ὄτων πάντων ἵσταται). Что касается непосредственного отношения Паламы к проблеме так называемого «имяславия» (в той мере, конечно, в которой мы можем это реконструировать на основе имеющихся текстов), то мы имеем в этом отношении гораздо более ясное свидетельство. Речь идет о довольно большом отрывке из трактата Против Григоры II, 16-29, в котором - удивительно, но факт! - прямо затрагивается центральный пункт учения «имяславия», который состоит в отождествлении имен и божественных энергий. Одним из аргументов, выдвинутых Григорой против правомерности паламитского учения о нетварных божественных энергиях, была ссылка на то, что Отцы якобы говорят о божественных энергиях как об именах (καὶ μαρτυρίας τῶν ἁγίων προήνεγκεν εἰς αὐτά - Против Григоры II, 15, 27-28)[19]. Аргумент Григоры состоял в следующем: поскольку Отцы под божественными энергиями подразумевают божественные имена, а все мы знаем, что имена тварны, следовательно, тварными должны быть и божественные энергии. По мысли Григоры, энергии суть простые имена, которые даны по соглашению, а не принадлежат Богу по природе (θέσει, οὐ φύσει). Данный силлогизм показывает, что позиция Григоры была аналогична позиции «имяславия» в своей второй посылке (имена - энергии), но отличается от имяславческой позиции в общей посылке: если Григора рассуждает, что поскольку все имена тварны, то и энергии тварны, то «имяславие» рассуждает, что поскольку энергии нетварны, то и имена нетварны. Характерно, что ответная атака Паламы сосредоточена на опровержении второй посылки, то есть частного утверждения о тождестве имен и энергий; что касается общих посылок (что все имена - тварны, а божественные энергии - нетварны), то Палама принимает их обе: причем первую из них он принимает как должное и общеизвестное, а истинность второй доказывает. Поскольку в двух обсуждаемых силлогизмах (у Григоры и в «имяславии») различны средние термины (у Григоры - энергия, в «имяславии» - имя), то для наших целей достаточно проследить аргументацию Паламы, направленную на опровержение второй посылки. Итак, Палама с самого начала, иронизируя по адресу Григоры, говорит: ἀλλ'ὅτι μὲν θέσει καὶ οὐ φύσει πάντα τε καὶ πάντων τὰ ὀνόματα, οὐδεὶς τῶν νοῦν ἐχόνων ἀγνοιεῖ (16, 6-8). Но Палама говорит, что святые в своем учении о божественных энергиях, хотели сказать, конечно, не эту банальность, поэтому Григора зря ссылается на их пример: εἰ γὰρ περὶ τῶν ὀνομάτων ἐποιοῦντο τὸν λόγον, οὔκ ἄν ταῦτα δεύτερα τῆς θείας φύσεως εἶπον συγκρίνοντες τὰ ασύγκριτα (!), ἀλλὰ τῆς ἀνθρωπίνης, τῶν δ'ἄλλων κτισμάτων καὶ ὑστερογενέστερα (16, 11-14). Дело в том, что Григора, ссылаясь на Отцов (св. Афанасий), что они говорят о божественных энергиях как о второй природе (Contra Macedonianum Dialogus I, 14. PG 28, 1313A), решил, что все это лишь имена, и вторая природа - это тварная природа, т.е. речь идет о простых именах. Св. Григорий отвечает, что если бы речь шла об именах, то Отцы их не назвали бы второй природой, доказывая тем самым, что «второй природой» называются энергии, которые не суть имена, и сравнивать такие вещи - значит сравнивать несравнимое (т.е. божественное и человеческое, тварное и нетварное). Что же касается имен, то они, согласно Григорию, принадлежат человеческой реальности и относятся к тому, что возникает после природы (ὑστερογενέστερα). Τῆς μὲν οὖν φύσεως ἐκείνης, - продолжает Палама, - ἢ καὶ κατὰ τὸν θεῖον Μάξιμον οὐδ' ἴχνος ὅλως καταλήψεως τοῖς μετ' αὐτῆν καταλέλοιπεν, οἰκεῖον ὄνομα οὐκ ἐστι, τῶν δὲ παρ' ἡμῶν εὐσεβῶς ἐξ ἀιδίου περὶ τὸν θεὸν εἶναι νουμένων ἐστι τὰ ὀνόματα, παρ' ἡμῶν ὠνομασμένων ὕστερον (17, 1-4). И в этом он полностью согласен с Григорием Нисским (Contra Eunomium, 12. PG 45, 965B), которого здесь же и цитирует: ὡς καὶ ὁ Γρηγόριος ὁ περιφανέστατος τῆς Νύσσης πρόεδρος πάντα, φησί, τὰ περὶ τὸν θεὸν νοούμενα πρὸ τῆς τοῦ κόσμου συστάσεως ἦν, εἰ καὶ ὠνομάσθη μετὰ τὸ γενέσθαι τὸν ὀνομάζοντα (17, 4-7). О том, что имена не суть энергии, Палама ясно говорит во многих местах. Так, рассматривая тезис Григоры, что божественные энергии суть имена (ὁ καὶ τὰς τοῦ θεοῦ θείας ἐνεργείας ὀνόματα δογματίζων εἶναι μόνον), а значит они «после сущности» - здесь Григора ссылается на пассаж из Contra Eunomium, 12, цитируя его слова: εἰ καὶ προϋφέστηκε τῶν ἐνεργιῶν ἡ οὐσία (PG 45, 960C), - Палама прямо спрашивает: разве Григорий Нисский называет здесь энергии именами (ἆρ' οὖν ὁ Νύσσης θεῖος πρόεδρος ἐνεργείας ἐνταῦτα τὰ ὀνόματά φησιν αὐτά;)? И далее св. Григорий говорит, что если бы это было так, то как мог святой сразу же сказать: τίς ἔτι καταλείπεται φόβος νεώτερα τῶν πραγμάτων τὰ ὀνόματα λέγειν (там же)? Вот еще как Палама выражает свое отношение к утверждению Григоры, что имена суть энергии: τὰ ὀνόματα εἶναι τὰς θείας ἐνεργείας φρενοβλαβῶς (!) ἐδογμάτιζεν (28, 5-6). Ὁ Γρηγορᾶς τὰς θείας ἐνεργείας ὀνόματα ψιλά φησι, κενὰ πραγμάτων, ἀνθρώπων εὑρήματα ὄντα καὶ ποιήματα (т.е. всем тем, чем, по мысли Паламы, являются имена) - ὅ μηδέπω μέχρι καὶ τήμερον ἀκηκόαμεν (!). Для Паламы это - неслыханное доселе учение! Он даже поясняет, что неслыханное учение не в том, что имена - изобретения и творение людей, а что эти творения (т.е. имена) суть энергии (29, 20-28). Более выразительный антиимяславческий тезис сложно придумать! И еще один интересный аргумент Паламы против учения «имяславия» касается вопроса о природном символе (σύμβολον φυσικόν), который, как известно, для Паламы был тождествен божественному свету и почитался им нетварной божественной энергией. Мог ли Григорий Палама на таком же основании считать имя природным символом и соответственно делать вывод о том, что божественное имя есть нетварная энергия, по аналогии с божественным светом? В 21 параграфе трактата Против Григоры II, Палама решительно отвергает такую интерпретацию! Он исходит из того, что энергия есть реальность (πρᾶγμα), но в то же время не есть сущность: ὅτι δὲ πράγματά ἐστι, κἂν οὐκ οὐσίαι τὰ τοιαῦτα (т.е. энергии), πολλάκις ἄλλοτε καὶ διὰ πολλῶν ἐπιχειρημάτων ἐδείξαμεν. Тут он решает логическое затруднение, могущее возникнуть, как он говорит, у оппонентов: если из сказываемого нечто не существует, но сказывается (имеется в виду случайный признак), а в других случаях и существует, и сказывается (имеется в виду сущность), то куда отнести божественные энергии? Палама дает очень интересную интерпретацию: он говорит, что сама по себе (καθ' ἑαυτό) созерцается только природа, а то, что созерцается в ином (ἐν ἑτέρῳ), разделяется на существующее по природе (τὰ μὲν φυσικῶς ἐστι) и существующее в качестве акциденции (τὰ δὲ κατὰ συμβεβηκός). В Боге же нет акциденций (κατὰ συμβεβηκὸς μὲν οὖν πρόεστι τῷ θεῷ οὐδέν), следовательно, энергии существуют при Боге «по природе» (φυσικῶς δὲ τὰ προηριθμημένα πάντα καὶ τὰ παραπλήσια τούτοις). Поскольку же Григора все, что не есть сущность при Боге называет тварным, то и энергии, перечисляемые св. Кириллом, который явно говорит, что они - не сущность (οὐκ οὐσία τὸ ἀγέννητον, ἢ τὸ ἄφθαρτον, ἢ τὸ ἀθάνατον, ἢ τὸ ἀόρατον· εἰ γὰρ ἕκαστον τούτων οὐσίαν σημαίνει, ἐκ τοσούτων οὐσιῶν σύγκειται ὁ θεός, ὅσαπερ ἂν αὐτῷ φυσικῶς προσόντα φαίνεται. - Tesaurus 31. PG 75, 448D), но по природе присущи Богу, он вынужден отнести к тварному, поскольку все прилагаемые к Богу имена - тварны. Однако здесь Григора вступает в противоречие и со св. Кириллом, и с обыкновенной логикой. Со св. Кириллом - поскольку тот явно назвал энергии природными свойствами Бога, отличающимися от сущности (οὐκ οὐσία τὸ ἀγέννητον, ἢ τὸ ἄφθαρτον, ἢ τὸ ἀθάνατον, ἢ τὸ ἀόρατον); с логикой - поскольку естественные свойства не могут отождествляться с именами, ибо ни у одного сущего, тем более у Бога, нет природного имени: οὐδενὶ γὰρ τῶν ὄντων, πολλῷ μᾶλλον τῷ θεῷ, φυσικὸν ὄνομα ὑπάρχει (21, 22-23). «Ни у одного из сущих, тем более у Бога, нет естественного имени»! Этот заключительный аргумент, который я назвал логическим, достоин внимания. Сравнивая этот тезис с известным учением св. Григория о божественном свете как природном символе, мы приходим к важному заключению, что для Паламы какое-либо отождествление природного символа (который нетварен) и имени (которое тварно) недопустимо!

Конечно, мы не сможем здесь глубоко входить в проблематику паламитского учения об именах и о пределах понятийного мышления, однако, приведенные цитаты гораздо ярче, на мой взгляд, свидетельствуют о содержании паламитской «теории имен», если о таковой вообще мы вправе говорить, нежели приведенные М. Реутиным двусмысленные и ни о чем не говорящие ссылки. Учитывая вышесказанное, вполне странно звучит замечание М. Реутина: «Экхарт был имяславцем и имяславцем в большей мере, чем Палама, чье богословское учение потребовало в дальнейшем значительных усилий, чтобы перевести его в область теории языка». Возникает вопрос: А нужны ли и оправданны ли эти усилия, направленные на то, чтобы перевести учение Паламы о молитве в область теории языка, причем с уклоном в проблематику имяславия, явно чуждую мышлению Паламы? Не будет ли это очередной подменой в духе построений С. Хоружего (в других областях), критикуемых автором? Кстати, учение Экхарта о символике имени, судя по изложению М. Реутина, вполне вписывается в рамки Лосевской интерпретации (и не только Лосевской, как можно будет увидеть ниже): «В нас должно быть начертано Божье имя, - увещал Экхарт в проп. 13 свою паству, - мы должны носить в себе образ Божий». Очевидно, что здесь образ Божий отождествляется с именем; но именно эту парадигму и отверг Палама в споре с Варлаамом о проблеме символа!

Рассматривая учение Экхарта об именах (как оно представлено автором) отдельно от исихазма, можно вполне предположить, что в его основе лежит известный в каббале голографический принцип о связи части с целым и о божественной парадигматике сущего (выраженного в учении сефирот). «Будучи, на первый взгляд, всего лишь последовательностью звуков, артикулируемых человеком, - цитирует автор Экхарта, - такое слово обращено в качестве своей цели к Богу, а потому определено и окачествовано Им и, стало быть, не исчерпывается звуковой оболочкой, но содержит в себе нечто от Бога». А вот цитата из труда известного религиоведа Е. Торчинова, описывающая учение каббалы: «Если учесть, что система сефирот образует систему любого феномена или элемента творения, то можно сказать, что и индивидуальное самосознание ("я") человека представляет собой как бы отражение единого божественного Я сефиры Малхут, а вся совокупность человеческих я - систему отражений Я Абсолюта-Бога»[20]. В данном контексте гораздо осмысленнее звучат замечания автора о том, что «он (Экхарт) проявлял интерес к еврейской мистике "имени Божьего", привлекая для своих построений тетраграмму "jod-he-waw-he" и производные от нее "имена из 2, 12 и 42 букв". Тетраграмма стала для Экхарта символом в подлинном смысле этого слова».

В противоположность этому никакие спекуляции о тетраграмме не имели места в греческой восточной «мистике» и вообще в византийском культурном пространстве. На это стоит обратить особое внимание, так как концепция «имяславия» (если бы таковая имела место в патристической и византийской мысли) обязательно бы обратилась к исследованию тетраграммы с тем, чтобы найти в ней подтверждение «православному имяславию» (выржение М. Реутина). Как видим, именно так поступил Экхарт, и для него, как представляется, это было вполне естественно. Думается, влияние иудейской мысли на западное средневековое богословие (в частности, на схоластику), достаточно хорошо изученное в современной науке, вполне отчетливо проявляется и в мистических учениях. На мой взгляд, концепция М. Реутина о сходстве языковых теорий Паламы и Экхарта не выдерживает критики. Чувствует, видимо, это и сам автор. Но, как это ни странно, проводя аналогию между имяславием Экхарта и мнимым «имяславием» Паламы, М. Реутин «винит» (!) Паламу в некоторой «невнятности»! Насколько я понимаю, дело, конечно же, не в предполагаемой «невнятности» Паламы, а в том, что он придерживался совершенно иной концепции имен, которая, к слову сказать, не была его оригинальным изобретением, а утвердилась в греческой мысли уже в эпоху Александрийского неоплатонизма, в философских школах поздней античности.
 

3. Палама, учение о благодати и гносеология

Если говорить о теории благодати, которой также вскользь касается М. Реутин, то мне представляется, что позиция Экхарта, изложенная им, имеет мало общего с учением Паламы о божественных энергиях и целиком вращается в рамках проблематики схоластического богословия. М. Реутин пишет: «Являясь по существу эклектиком, Экхарт иногда противоречил себе и учил, как и подобает католику, о "тварности" благодати: "gnâde ist ein crêatûre"». Я бы предположил, что в данном случае Экхарт не противоречил себе: просто его теория благодати вполне вписывалась в систему схоластического богословия благодати. Возможно, в данном конкретном месте и Экхарт говорил лишь об одном из значений данного слова. Рассмотреть этот вопрос можно на примере, выбранном самим М. Реутиным: о соотношении в Боге сущности (essentia) и существования (esse), поскольку для схоластического богословия данный вопрос имеет прямое отношение к определению понятия и роли Благодати.

Дело в том, что понятия благодати в западной схоластике и в восточном православии расходились не только в вопросах о тварности или нетварности благодати, но и в вопросе о ее месте в бытии Божием, а также вообще в определении понятия «благодать». В данном контексте следует обратить внимание на тезис Фомы Аквинского: «Существование Бога есть сама Его сущность»[21], который разделял Экхарт. Для схоластического богословия, основанного на учении Аристотеля об энергии и потенции (actus - potentia, ἐνέργεια - δύναμις), в Боге не существует потенции, а акт (энергия) и сущность тождественны[22]. Благодать же не рассматривается в том смысле, в котором ее рассматривали на Востоке, т.е. как свойства природы Божией и ее движение. Проще говоря, в схоластике понятие благодати дробилось на множество «подпонятий»: так, например, действие Бога в мире рассматривалось как operatio, а греческая энергия именовалась actus, т.е. действительностью, осуществленностью бытия. Свойства же Бога рассматривались (в частности, Фомой) как тождественные его сущности: иными словами, Фома постулировал полное отсутствие в Боге каких либо акциденций или сущностных признаков (ST I.1, q. 3.6; SG I, 23). Более того, Фома выдвинул тезис о том, что в Боге нет ничего, кроме Его сущности (deus igitur est sua essentia: SG I, 21): так, мышление Бога есть его сущность (ST I.1 q. 14, a.1.1; SG I, 45); воля Бога есть Его сущность (ST I.1, q.19 a.1.3; SG I, 73) и т.д. Не буду распространяться более на эту тему, которая требует отдельного разговора; скажу лишь, что Экхарт пытается по-видимому решить именно эту проблему. М. Реутин говорит здесь о двух подходах Экхарта: «В общем и целом такие толкования разделяются на две разновидности. В некоторых из них, следуя Дамаскину, Маймониду, Альберту и Фоме Аквинату, Экхарт местоимению "Аз", указывающему на сущность, предицирует бытие, существование "Сущий". Тем самым он намекает, что единственным способом наличия Бога является Его существование и что в Боге нет ничего кроме того, что в Нем существует. В других же толкованиях на Исх. 3, 14 рейнский мистик энергично оспаривал тождество сущности и бытия... Бог - это не только бытие, но также и познание, причем познание, не обоснованное Божественным бытием, а обосновывающее его. "Теперь мне не кажется, что Бог познает потому, что Он существует, а кажется, что Он существует потому, что познает, в том смысле, что Бог есть разум и познание, и само познание является основой Его бытия", - утверждает Экхарт в первой из пяти Парижских диспутаций "Тождественны ли в Боге бытие и познание?"». На мой взгляд, речь идет не о двух принципиально разных подходах, а о двух сторонах одного и того же подхода, причем, обе стороны имеют своим источником томистское учение. Просто в одном случае рассматривается тождество бытия и сущности, а в другом тождество сущности и мышления (=познания), которые тем не менее следует различать (иначе невозможно было бы сказать, что «Бог мыслит»). Не удивительно, что данная проблематика волновала западных схоластов в эпоху после Фомы, так как его наследие нуждалось в определенной рецепции. Во всяком случае, никакой связи с паламизмом я здесь не нахожу. Могу лишь констатировать, что если для Паламы, как впрочем и для всей восточно-христианской традиции, в которой произошло глобальное переосмысление аристотелевского понятия ἐνέργεια, понятия силы (δύναμις) и энергии (ἐνέργεια) были тождественными с понятием благодати (χάρις)[23], то для западной схоластики (и очевидно для Экхарта), вопрос стоял по-другому. Отсюда и экхартовская проблематика, связанная с вопросом о тождестве Бога и познания. Учитывая же полисемичность «благодати» в католическом богословии, следует при встрече с такими выражениями, как «тварная благодать», или «нетварная благодать» быть весьма осторожным. Важно иметь в виду, что оба словоупотребления - при определенной интерпретации - имели место в схоластической мысли, и оба - увы! - не имели ничего общего с восточным учением о благодати как нетварной энергии Божией.

Вопрос о познании, тесно связанный с вопросом о благодати, также требует еще некоторых разъяснений. М. Реутин пишет: «Говоря об экстатическом единении человека и Бога, рейнский Мастер имел в виду их единство не по существу, но в совместном действии. Здесь он основывался опять-таки на Аристотеле, говорившем, что "действие воспринимаемого чувством и действие чувства тождественны, но бытие их не одинаково". Не позволяя причислить Экхарта к числу пантеистов, этот оттенок мысли (и характерный признак опыта?) сближал его с доминиканцем Дитрихом Фрайбергским (ок. 1250 - ок. 1310). Согласно Дитриху... разум создан "по образу" и, стало быть, подобен неограниченной сущности Божьего интеллекта в его целокупности. При этом разум в той мере исходит из сущности Бога, в какой он Ее созерцает, "... проистекая из Нее и стяжая свою сущность тем, что постигает оную высшую Сущность"... Отсюда у Экхарта: "Когда Бог взирает на тварь, Он сообщает ей ее бытие. Когда же тварь взирает на Бога, она стяжает свое бытие. Душа имеет разумное, познающее бытие, а посему где Бог, там и душа, где душа, там и Бог"». И далее цитата из Экхарта: ««Глаз, которым я вижу Бога, - это тот самый глаз, которым Бог видит меня; мой глаз и глаз Божий суть один глаз и одно зрение и одно познание и одна любовь». На мой взгляд, во всех этих рассуждениях (нарочно процитированных полностью) не сказано ничего более того, что предполагается известным принципом, на котором строится богословие Фомы Аквинского, об adaequatio rei et intellectus[24]. Кроме того, данная концепция имеет совершенно законное место в гносеологии Аристотеля, учившего о Боге как об ἀκίνητον κινοῦν, приобщение к которому мыслилось Аристотелем (а также и Платоном) как приобщение несовершенного бытия (т.е. человека) к совершенному Бытию (т.е. к Богу), достигаемое посредством любви. То есть с точки зрения Аристотеля (а ему следует и Фома[25]), первое движущее движет мир «ὡς ἐρώμενον» (Met. Λ7, 1072b 3)[26]. Однако это никак не пересекается с учением византийского паламизма, главная характерная черта которого как раз и состояла в том (а иначе и нет смысла говорить о паламизме как учении), что эта исходная посылка об adaequatio rei et intellectus была отвергнута, поскольку утверждалась совершенно иная - основанная на православном Предании - идея о приобщении к Божеству. Я здесь не буду излагать данного учения[27], скажу лишь, что как ни курьезно это звучит, точка зрения, изложенная выше, последовательно отстаивалась братьями Кидонисами, Мануилом Калекой и другими антипаламитами второго поколения, которые хорошо знали Фому Аквинского и нашли в нем замечательное подспорье для своей антипаламитской полемики[28].

Продолжая разговор о понятии энергии у Паламы и у Экхарта, следует сказать, что автор не до конца ясно определяет исходные - и чрезвычайно важные для данной тематики - определения. Так, он пишет: «Заострение аристотелевских посылок привело к анти-аристотелевским выводам: действие разума, созерцание, обосновывает его сущность. В рамках аристотелевско-томистской онтологии это не имело ровно никакого смысла, ведь действие, принадлежа к числу акциденций, то есть к разряду случайно приложенного, не может определять чьей бы то ни было сущности». Здесь автор говорит, что действие (ἐνέργεια) принадлежит к числу акциденций, что Экхарт начинает прилагать понятие акциденций (случайных признаков предмета) к определению сущности предмета. Такое же учение, видимо, автор приписывает и Григорию Паламе, основываясь на следующей (опять единственной) цитате: «Насколько... их познает Бог, настолько же они познают Бога» (Триады III, 3,12). В целом концепция М. Реутина состоит в том, что и Палама и Экхарт говорят «об активном характере претерпевания божественной благодати»: «Тут существует своего рода пропорция "поскольку-постольку", "inquantum-intantum" у Экхарта, "καθόσον-κατὰ τοσοῦτον" у Паламы, ведь поскольку взирает, постольку и получает, а если не взирает, то ничего не получит; инициатором выступает сам человек, потому что его сущность, как сказано, вопреки Аристотелю, обосновывается акциденцией и произвольным деянием».

Что касается довольно спорного вопроса о предполагаемом тождестве в учении Паламы между энергией и акциденцией, то я думаю, что она основана на некоторой путанице в понятиях, а также на недостаточном знакомстве с контекстом и источниками паламитского богословия. Григорий Палама в сочинении Сто Пятьдесят глав, 127 пишет следующее: «Συμβεβηκός ἐστι τὸ γινόμενον καὶ ἀπογινόμενον, ἀφ' οὗ καὶ τὰ ἀχώριστα συμβεβηκότα συνορῶμεν. Ἔστι δέ πως συμβεβηκὸς καὶ φυσικὸς προσόν, ὡς αὐξόμενόν τε καὶ μειούμενον, καθάπερ ἐν τῇ λογικῇ ψυχῇ ἡ γνῶσις. Ἀλλ' οὐδὲν τοιοῦτον ἐν τῷ θεῷ...». Здесь речь идет о том, что акциденций нет в Боге, но акциденциально (т.е. непостоянно) человеческое знание. Палама прямо утверждает: «τοιοῦτόν ἐστι καὶ ἡ θεῖα ἐνέργεια ἐπὶ θεοῦ· οὔτε γὰρ οὐσία ἐστιν οὔτε συμβεβηκός...» (там же). Однако чуть ниже (Сто Пятьдесят глав, 128) Палама цитирует Григория Богослова, который в Слове 31, 6 называет энергию Духа συμβεβηκός. Палама объясняет это именование лишь необходимостью утвердить учение о том, что энергия не есть сущность, но созерцается окрест сущности. Не буду продолжать исследование данного вопроса относительно православной традиции; отмечу лишь, что именно в случае с Паламой данная точка зрения не срабатывает.

На самом же деле, для Паламы, как и для всей восточной традиции, знание и разум не были исходным источником, определяющим природу человеческого бытия, и соответственно в этой богословской традиции не было учения об интенциональности, которая имела такое важное значение для богословия Аквината (и которое, как кажется, вполне разделял и Экхарт). Важнейшее место в мысли восточных Отцов отводилось воле. Согласно восточному пониманию, воля принадлежит природе, тогда как свобода выбора (т.е. то, что М. Реутин именует «исходной человеческой инициативой») определялась понятием γνώμη («мнение»; иногда переводится как «гномическая воля»). Данное учение было подробно разработано Максимом Исповедником, и, несомненно, Григорий Палама в своем учении об энергиях опирался на учение Максима о воле и исходил именно из него[29]. Таким образом, очередная параллель между мыслью Григория Паламы и рейнской мистикой выглядит надуманной.

К сожалению, в пределах данной статьи нет возможности обсудить другие важные темы, затронутые автором. Например, вопрос об аналогии у Дионисия Ареопагита и Григория Паламы, о котором упоминается вскользь, также довольно неопределенные рассуждения об «активном характере претерпевания благодати», из которых однако же делается шокирующий вывод о некой якобы присущей Григорию Паламе «теории информации», или проблема универсалий в отношении божественных энергий. Я лишь посетую на то, что, автор статьи, затрагивая такие важнейшие темы, которые требуют отдельного и самого серьезного рассмотрения, ограничивается зачастую лишь не всегда ясными и двусмысленными тезисами, принимая многое из того, что требует доказательства и является весьма дискуссионным (или по крайней мере неизученным на данном этапе) как должное и вполне доказанное. Приведу лишь один пример, касающийся проблемы универсалий. Процитировав тезис Паламы из Триады III, 2,23 (ср.: De divinis nominibus 9,6), автор пишет: «В обоих отрывках благодать предстает как совокупность универсалий. Рассматривая универсалии как сущие "при" Боге и "около" Бога, богословы наполняли их сходным содержанием: мудрость, истина, святость, праведность, благостыня (Экхарт), мудрость, свобода, праведность, святость (Палама)...». Очевидно, что автор ссылается здесь на ту же мысль Паламы (и Дионисия), которую мы затронули при обсуждении вопроса о том, принимал ли Палама Прокловскую концепцию разворачивания сущности в инобытии. С другой стороны этот вопрос соотносится с только что рассмотренной проблемой «божественных акциденций», существование которых Палама решительно отвергает, но допускает данное словоупотребление с большими оговорками и только в исключительных случаях. Очевидно, что говоря о том, что благодать есть универсалия, М. Реутин имплицитно подразумевает доказанным, что благодать есть акциденция в Боге, принимающая универсальность в отношении творения, - и совершенно свободно атрибутирует данное учение Паламе. Известно, что концепция универсалий как видообразующих причин, сообщающих всему сущему бытие, наделяющих сущее такими качествами, как благо, мудрость, жизнь и т.п., подробно развивалась Проклом[30]. Я не ставлю своей задачей решить здесь этот вопрос: хочу только указать на то, что в виду вышеуказанных затруднений, данный вывод слишком поспешен. Тем более, тема «Прокл - Дионисий - Палама» еще совершенно не изучена. Однако, М. Реутин не ограничился ссылкой на недоказанный на основе текстов Паламы аргумент, а пошел еще дальше. Он отождествил понятие об «энергиях как универсалиях» с понятием «универсалий как предикабилий», т.е. с классическим значением общих понятий, восходящих к проблематике греческого учения о πέντε φωνές. Так, он пишет: «Согласно их [Паламы и Экхарта] мнению, 1) универсалии существуют до своих субъектов-носителей, 2) существуют и после них, и, когда те исчезают, они остаются; 3) универсалии не получают от субъектов, а наоборот сообщают им свое бытие; 4) субъекты существуют «постольку - поскольку», лишь в ту меру, в какую способны вневременным образам приобщаться универсалиям, благодати». В данном случае автор - ни много ни мало - постулирует принцип абсолютного ультрареализма (реальны только универсалии; субъекты - очевидно автор имеет в виду частные сущности - реальны лишь в меру своего приобщения к универсалиям), который якобы имел в виду Григорий Палама! Такое «научное открытие» - если бы оно действительно имело место - могло бы вызвать сенсацию в научном мире! Однако в жизни все намного прозаичнее; и в очередной раз приходится констатировать наличие в подходе автора «глобальной» путаницы понятий. На самом деле вопрос об универсалиях (в их классическом значении) был решен еще в неоплатонических школах в эпоху поздней античности[31]. В Византии фрагментарно обсуждалась эта проблематика[32], но в целом византийская интеллектуальная среда принимала (с некоторыми поправками) разработанную александрийскими философами схему. Не буду здесь ее излагать (она хорошо известна); отсылаю к обобщающей этот вопрос классической статье Л. Бенакиса[33]. Скорее всего, конечно, автор не стремился доказывать наличие какого-либо «ультрареализма» в учении Паламы, но тем большее недоумение вызывает походя брошенное замечание (уместившееся в одном абзаце), из которого следуют невообразимые с научной точки зрения выводы. Причем, нет ни цитат, ни ссылок на научные работы, как, к сожалению, и в ряде других мест статьи.
 

4. Палама и неоплатонизм

Обходя стороной вопрос об Ареопагитском наследии в учении Паламы и о различных интерпретациях Corpus Dionysiacum в восточном и западном богословии XII-XIV вв. (что было бы интересно рассмотреть, но рамки настоящей статьи не позволяют слишком углубляться в такие обширные темы[34]), остановлюсь на проблеме так называемого неоплатонического фона, формировавшего, по мнению М. Реутина, две модели восточного и западного мистических течений. Опять же замечу, что я не буду в какой-либо мере обсуждать данную проблематику саму по себе, а ограничусь несколькими замечаниями, имеющими отношение непосредственно к рецензируемой работе.

Вполне можно согласиться с автором в его критике той «антидионисиевой» настроенности, которая руководит «идеологически» окрашенными выступлениями С. Хоружего, воспринявшего, видимо «на веру», известное убеждение прот. И. Мейендорфа. Последний неоднократно высказывался о том, что наследие Дионисия Ареопагита будто бы чуждо христианскому преданию, представляет собой исключительно «неоплатоническую» систему и было частично «христианизировано» в синтезе прп. Максима Исповедника, а затем эта «христианизация» была якобы завершена Григорием Паламой[35]. Очевидно такая ошибочная позиция И. Мейендорфа была вызвана контекстом споров на Западе вокруг наследия св. Дионисия Ареопагита, имевших место в его время и поставивших о. Иоанна перед выбором либо признать «неоплатоническое» влияние в системе его любимого святого, либо вместе с водой выплеснуть и ребенка, т.е. отвергнуть очевидный - и, добавлю, не поддающийся никакому сомнению - авторитет Сorpus Dionysiacum в православном Предании. К сожалению, И. Мейендорф принял эту дилемму (на самом деле ложную) и выбрал второе... На мой взгляд, М. Реутин так же принимает эту дилемму, однако, выбирает первое. Так, он пишет: «Если в России предположения о неоплатонизме Паламы звучат несколько "еретично", то в западной науке, не подавленной мнением ортодоксии, они высказывались уже давно, тем же о. А. де Аллё, Э.фон Иванкой, К. Байумкером и Д. Райншем (Берлин)...».

Во-первых, здесь следует сразу же отметить, что даже среди названных авторов о проблеме так называемого «византийского неоплатонизма» нет единого мнения. Во-вторых, непонятно, почему выбраны именно эти авторы, ведь данную проблематику рассматривают очень многие ученые, причем, все они в том или ином смысле говорят о наследии «неоплатонизма» в средневековой философии (не только на Востоке, но и на Западе)? И, в-третьих, возникает вопрос: а почему автор, полагая подавленность православных ученых «мнением ортодоксии», не допускает точно такой же «подавленности» западных ученых «мнением католицизма», «мнением протестантизма», «мнением секуляризма», а наоборот говорит об их более беспристрастном подходе? Эти вопросы возникают в первую очередь, но дело, конечно же, не в них. Всякий, кто хотя бы частично соприкасался с западной литературой начала и середины ХХ в., посвященной проблемам византийской и вообще восточной мысли и духовной традиции, вполне может констатировать наличие не просто «предубеждения» в подходе к изучению восточной традиции с западной науке, но часто и совершенно очевидной «пристрастности» и ангажированности, доходящей до слепоты[36]. Такому взгляду на восточную традицию и пытались как-то противостоять И. Мейендорф, В. Лосский и немногие другие, которые хотели уравновесить столь очевидный «пристрастный» перегиб в интерпретации восточного наследия. Однако их голос был каплей в море. Со временем на Западе появилось осознание того, что такая интерпретация не может удовлетворять беспристрастному научному анализу. Не в последнюю очередь такой «переоценке ценностей» способствовали усилия о. И. Мейендорфа, который хотя и заблуждался в отдельных вопросах (как нам видно это сейчас, спустя 60 лет после выхода его книги о Паламе[37]), однако стимулировал серьезнейший интерес среди западных ученых к восточной традиции. Одним из первых, кто высказался против однозначного и слепого приписывания византийским авторам сплошной зависимости от неоплатонизма, был тот же Э. фон Иванка, который в своей статье «Was heißt eigentlich "christlicher Neuplatonismus"?» подчеркнул, что само употребление данного понятия может быть опасным и дезориентирующим[38].

Если говорить теперь о влиянии «неоплатонизма» на учение св. Григория Паламы, то и здесь также надо отталкиваться от контекста и конкретных сочинений святителя, а не ссылаться на несуществующее «единое мнение» западных ученых - как будто они представляют собой некий монолит! - которые употребляют данный термин, так как их мнения по этому вопросу оспариваются другими западными учеными. Такой подход при некритическом отношении лишь дезориентирует. Так, например: в каком смысле можно говорить о предполагаемом «неоплатонизме» Григория Паламы, если учитывать его отношение к родоначальнику неоплатонизма (о котором я скажу ниже), с одной стороны, и отношение к философии вообще - которое общеизвестно (его недвусмысленная характеристика греческой философии: «ἡ τοῖς δαίμοσι φίλη φιλοσοφία» [Триады I, 1,15]) - с другой? Я не буду вдаваться в подробное рассмотрение других более сложных вопросов, поскольку смысл моих замечаний сводится не к тому, чтобы опровергнуть правомерность употребления данного термина относительно Паламы и паламизма, а чтобы несколько корректировать тот смысл, который в него вкладывается. И тем не менее об отношении Паламы к Плотину надо сказать. Позволю себе позаимствовать примеры из статьи И. Димитракопулоса[39].

Как показывает И. Димитракопулос, Палама отвергает учение Плотина о «космической душе», явно апеллируя к некоторым пассажам из Эннеад. Палама, например, отвергает основную дихотомию между Душой и ее источником, т.е. Умом, с одной стороны, и высшим Божеством, т.е. сверхсущностным Единым, с другой стороны (см., например: Эннеады V, 4,1,5-7), т.е. основную концепцию Плотина[40]. Также он опровергает точку зрения, что космическая душа есть источник наших душ. Эта теория недвусмысленно отстаивается Плотином (Эннеады II, 9,3,1-4; IV, 9). «Эти свидетельства, - заключает И. Димитракопулос, - подтверждают гипотезу о том, что греческая "болтовня" [ὕθλος], критикуемая Паламой в сочинении Против Григоры ΙΙ, есть не что иное как учение, изложенное в шестой книге Эннеад»[41]. Бросается в глаза также резкость отношения Паламы не только к учению Плотина, но и к его личности. «В первом из этих [антиплотиновских - м.Д.] пассажей Палама упоминает о явлении змея (δράκων), который прятался под кроватью Плотина за несколько минут до того момента, когда Плотин испустил свой последний вздох, и делает из этого вывод - будучи сторонником анти-греческой раннехристианской интерпретации Пс. 95, 5: πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια (вси бози язык бесове), что Плотином при жизни владел демон, как и он сам признал, выразив за несколько минут до появления змея желание поскорее оказаться рядом со своим добрым демоном. Это напоминает нам о той обидной кличке, которую Палама адресовал тому, кто изобрел все эти выдумки и глупости о «мировой душе», управляющей чувственным миром и являющейся источником человеческих душ; ум этого человека, говорит Палама, должен быть κακοδαίμων, т.е. одержимый демоном (Сто Пятьдесят Глав, 3)»[42]. И последнее свидетельство: «Палама ссылается на фрагмент из Жизни Плотина 9,1-6, где Порфирий говорит, что у Плотина среди слушателей помимо мужчин (op. cit. 7 in toto), "были также женщины, которые были очень преданны философии: Гемина, в доме которой он жил, и ее дочь Гемина, имевшая то же имя, что и ее мать, а также Амфиклея, ставшая женой Аристона, сына Ямвлиха". Палама выражает сомнение в целомудрии Плотина и делает вывод, что он был похотливый человек, который справедливо заслуживал осуждения, выраженного в словах Писания (Прем. 1,4): σῶμα κατάχρεω ἁμαρτίας (тело, порабощенное греху)»[43].

Возникает простой методологический вопрос: если средневековый автор отвергает основные положения родоначальника неоплатонизма (собственно, «неоплатонизмом» в чистом виде и можно только называть те концепции, которые так или иначе связаны с учением Плотина), считает его учение «пустой болтовней», а его духовный опыт (к вопросу об unia mystica я еще вернусь) считает демоническим, то можно ли безоговорочно относить данного автора к последователям философии неоплатонизма? Очевидно, нет. Но можно ли говорить тогда хотя бы о каком-то «неоплатоническом» влиянии, сказавшемся на отдельных аспектах учения? Думаю, что ввиду разницы именно в учении и ввиду недвусмысленных и неоднократных заявлений самого св. Григория на этот счет, это влияние крайне рискованно интерпретировать как влияние одной философской системы на другую. Единственное, о чем можно говорить в данном случае, это о едином интеллектуальном пространстве, которое свидетельствует не столько о каком-либо предполагаемом «неоплатонизме» Паламы, сколько о наличии единого литературного языка и о преемственности греческой культурной традиции в византийскую эпоху. Византийские авторы, такие как Григорий Палама, просто пользовались одним и тем же понятийным аппаратом, разработанным в школах поздней Античности: они учились по тем учебникам, которые написали александрийские грамматики, пользовались тем философским языком, который был разработан эллинистическими философскими школами и отточен неоплатоническими комментаторами. Однако, такие «мистики», как Григорий Палама, совершенно не интересовались содержанием тех учений, в рамках которых разрабатывалась данная терминология. Для них существовал один и единственный источник, из которого черпалось содержание: Священное Писание. И если те или иные термины не передавали нужного значения или искажались оппонентами, то эти авторы старались точнее передать содержание их христианской веры, а «терминологический неоплатонизм» отходил далеко на задний план. Пример с полемикой Паламы и Варлаама вокруг наследия Дионисия Ареопагита хорошо об этом свидетельствует, поэтому попытки вместить таких авторов, как Григорий Палама, в рамки определенной философской системы выглядит смешной и, как верно отметил А. Голицын, является скорее «самообманом, изобретением исследователей»[44]. Григорий Палама исходил из живой и конкретной монашеской традиции в интерпретации св. Дионисия Ареопагита, коренящейся в общецерковном христианском предании[45], а не из каких-либо философских предпочтений, поэтому, как верно заметил И. Романидис, «Григорий Палама более верный и надежный комментатор Дионисия, нежели современные исследователи последнего»[46].

Таким образом, как было показано выше, тема «неоплатонизм и византийская мысль» требует к себе осторожного и осмысленного отношения и не может служить поводом для преждевременных обобщений. Я бы предложил ориентироваться в этом вопросе на подход Л. Бенакиса, ведущего специалиста в византийской философии, который говорит собственно об условном отнесении термина «неоплатонизм» к византийским реалиям: «Внешние сходства, - пишет он, - (главным образом в терминологии) и частные случаи родственных концепций не означают существенной внутренней зависимости»[47]. Говоря о предполагаемом «неоплатонизме» Михаила Пселла, он замечает, что речь в данном случае идет о «преобразовании некоторых элементов неоплатонизма (а не неоплатонической системы) для нужд христианского богословия и философии с учетом всех указанных ограничений, т.е. внешнего сходства с изменением содержания понятий и т.п., а не возрождение греческого неоплатонизма в Византии (о котором говорили многие ученые)»[48].

Преимущество такого подхода состоит в том, что, с одной стороны, он корректирует взгляды тех ученых, которые преувеличивают влияние философии «неоплатонизма» на византийскую мысль, а с другой стороны, учитывает очевидные терминологические и идейные параллели в философских концепциях, давая им контекстуальную интерпретацию. Таким образом, этот подход представляет собой синтез, основанный на тщательном историческом анализе.
 

5. «Unio mystica» и проблемы методологии

Прежде, чем говорить о проблеме описания духовного опыта в разных богословских традициях, я хотел бы прокомментировать следующее восторженное замечание М. Реутина: «Размышляя в одной из своих работ о причинах неудачи Флорентийского собора 1438/39 гг., где речь шла об объединении католической и православной Церквей, о. И. Мейендорф говорит о слабой представленности на нем германской Церкви (в которой к тому времени еще были живы традиции Экхарта, Сузо и Таулера) и добавляет, что в этом случае вопрос о нетварной благодати камнем преткновения бы не стал». Кажется, автор действительно вполне верит, что его сопоставление двух мистических течений Востока и Запада может в каком-то отношении прояснить столь сложный вопрос о взаимоотношении католического и православного богословия в эпоху Флорентийского собора. Однако такая точка зрения представляется вполне утопической по следующим причинам. Дело в том, что данная фраза о. Иоанна Мейендорфа может быть скорее воспринята как романтическая мечта человека, жившего идеями своего времени, нежели как действительно ответственное заявление историка. Во-первых, даже представленного в статье М. Реутина описания отдельных аспектов богословской системы Экарта достаточно для того, чтобы констатировать не только справедливость его осуждения со стороны Католической Церкви, но и довольно однозначно утверждать, что, окажись Экхарт со своими идеями на Востоке, он точно также был бы осужден - и не по одному пункту своего учения. По этой причине риторически звучит вопрос о том, мог ли бы быть эдаким посредником между Востоком и Западом человек, учение которого обеими сторонами признано еретическим? Во-вторых, следует сказать, что вопрос об энергиях не ставился на Флорентийском соборе: более того, императором Иоанном Палеологом было строго запрещено как-либо касаться этого учения, поскольку оно признавалось новым как на Западе, так и на Востоке. Более того, чтение материалов собора[49] вполне убеждает в том, что такого обсуждения вообще не требовалось: вся полемика, собственно, свелась к вопросу о допустимости новых добавлений к символу веры. Обсуждавшиеся вопросы - о чистилище, о filioque, - как понимали сами участники, не могли быть решены в срочном порядке, так что даже такой строгий сторонник православия, как св. Марк Эфесский вполне допускал объединение с Римской Церковью, при единственном условии исключения filioque из Символа веры. В-третьих, следует указать на факт значительного влияния схоластики на византийское общество XIV-XV веков - влияние, которое только сегодня начинает осознаваться в полной мере, - а также на собственную «схоластическую» традицию греческой и византийской патристики[50]. В связи с этим стоит обратить внимание на тот факт, что основными оппонентами представителей Православной Церкви (помимо кардинала Иулиана Цезарини и испанского богослова Иоанна Торквемады) были... греки, обратившиеся в католицизм (например, Андрей Хрисоверг, епископ Родосский). Причем, интересно, что с православной стороны многие участники диспута сильно сочувствовали латинянам (здесь прежде всего следует назвать Виссариона Никейского, а также Исидора Киевского, перешедших затем в католицизм и уехавших на Запад). Таким образом, на Флорентийском соборе диспут был, собственно говоря, между людьми, которые прекрасно понимали друг друга, я бы даже рискнул сказать, что это был разговор в рамках одной эпистемологической парадигмы[51]. Здесь достаточно привести пример с тем же св. Марком Эфесским, который писал «Силлогистические главы»[52], показывающие его виртуозное владение всеми нужными схоластическими методами[53]. Появление на таком соборе некоего «мистика» из варварской Германии с довольно экстравагантной системой взглядов, было бы встречено отрицательно обеими сторонами.

Вышеизложенные наблюдения касаются вопросов, лежащих на уровне понятийного мышления, которое артикулирует наличие тех или иных доктринальных расхождений. Однако, это поверхностный уровень, так сказать проблема unio rationis. Мы видим, что она не так проста. Но что сказать о проблеме, обозначенной автором как концепция «unio mystica», которая стремится вскрыть за различием в терминологии некоего единого духовного опыта? На мой взгляд, это проблема намного сложнее; поэтому она требует особой осторожности.

Приведу один пример. Святитель Григорий Палама в конце своего трактата Против Акиндина VII, в 9-ой главе (Καθ'ἑλληνικῆς ἐποψίας καὶ τῆς κατ'αὐτὴν περιπλανημένης θεωρίας καὶ περὶ τοῦ ἀπλανοῦς καὶ θείου φωτισμοῦ καὶ τῶν τούτων τεκμηρίων) обращается к теме, как мы сейчас бы сформулировали, духовного опыта в иных религиозных системах. Остановлюсь на нескольких фрагментах. В 22-24 Палама говорит о том, что демоны всегда пытались ввести в заблуждение тем, кто им доверял и что нет ничего удивительного в том, что введенные в заблуждение видят видения и созерцают свет: τί θαυμαστὸν τοὺς ἐκείνου [т.е. дьявола] κατασεσοφισμένους τῷ ἐνυποκρίτῳ φωτὶ καὶ οὕτω σφίσιν αὐτοῖς ὅλον εἰσοικίσαντας αὐτόν, μᾶλλον δὲ τούτῳ συζυγέντας, ἵν' εἴπω κατ'αὐτοὺς καὶ δι'αὐτοῦ λαλοῦντας, ὡς τῷ τῶν λόγων εὐπρεπεῖ τοὺς πολλοὺς παράγοιεν τὰς φωνὰς ὑποκρίνεαθαι τῶν διακόνων τοῦ ἀληθινοῦ φωτός (22,15-21). Далее Палама приводит в пример демона Сократа, а затем ссылается на фрагмент из Жизни Плотина, где говорится о видениях, а также приводится изречение Оракула о сопутствующем видениям духов свете: ὀρθοπόρου ἀνὰ κύκλους ἄμβροτόν τ'οἶμον ἀειραν ἀθάνατοι, θαμινὴν φαέων ἀκτίνα πορόντες (25,30-32). Точно такое же отношение вызывает у Паламы рассказ о явлении света неоплатонику Проклу: φῶς ὡράθη ποτὲ τοῖς συμμίσταις τὴν κεφαλὴν περιθέον (26,9-10). Таким образом, согласно Паламе, речь идет о совершенно разных духовных опытах, хотя они выражаются в одних и тех же понятиях (свет, ангелы). Интересно отметить, что в завершение своего трактата (в последней, шестнадцатой главе) Палама вновь возвращается к вопросу о личном духовном опыте и описывает случай с Акиндином, который, подвизаясь некоторое время в Афонской пустыне под руководством святителя, также пережил видение света: ἐξεῖπέ μοι φῶς τι θεωρεῖν ὁπηνίκ' ἃν ἀπολειφθείη μόνος καὶ πρὸς ἑαυτὸν ἐπιχειροίη στρέφειν τὸν οἰκεῖον νοῦν· ὃ φῶς, ὑπορρηγνύμενον πυκνῶς, διαφαίνειν ἔνδοθεν ἀνθρώπειόν τι πρόσωπον. Григорий предупреждал его, что это - прелесть, причем интересно, что ссылался он и на примеры языческих видений света: Ἐγὼ δὲ δεινὴν αὐτῷ πλάνην τοῦτ'ἀποφηνάμενος εἶναι καὶ χλεύην καὶ παίγνιον σατανικόν... δεσμόν, δι'οὗ καὶ τοῖς προστάταις τῆς ἑλληνικῆς πλάνης εἰς τέλος ὁ πονηρὸς συνεζύγη (59,13-21). Здесь важно отметить, что в глазах святителя Григория ложный духовный опыт - одного рода, тогда как истинный духовный опыт, хотя он и описывается в тех же категориях, совершенно иной, и он решительно отличается от любого другого духовного опыта. Собственно, этой теме посвящены многие трактаты, собранные в Добротолюбии.

Не вдаваясь в подробный анализ, который неуместен в данном случае, здесь я хотел бы только заметить, что, как это видно из приведенных примеров, вопрос о духовном опыте чрезвычайно сложен и даже принадлежность к одной и той же - в данном случае православной - традиции не гарантирует единства опыта. Более того, как видно из примера с Акиндином, такой опыт может быть тождествен иной традиции и не иметь ничего общего с опытом собственной духовной традиции. Подчеркну, что речь идет именно о православно-христианских критериях опыта, поскольку в других религиозных системах (особенно восточных) такие тонкие различения не имеют никакого значения. Суждение о характере духовного опыта в православной традиции принадлежит святым (описавшим этот опыт), но он не поддается научному анализу. Вследствие этого, возникает вопрос о методологии, лежащей в основе концепции unio mystica: оперирование понятиями в рамках данной концепции без всякой внутренней связи с определенной духовной традицией и без учета критериев, разработанных в этой традиции, становится беспредметным.

В начале своей рецензии я упомянул, что автор - в некотором роде первопроходец. Я имел в виду, что он первопроходец в рамках историко-филологического подхода. Однако, концепция unio mystica уже давно нашла свое применение в рамках другой науки - религиоведения. Интерес к этому был велик уже у М. Элиаде, но наиболее последовательно эту концепцию проводил известный российский религиовед Е.А. Торчинов. У меня нет задачи описать его подход или проанализировать результаты его исследований: я привожу это как еще одну иллюстрацию того, к каким иногда выводам приводит не всегда продуманная методология. Тезис unio mystica лежит в основе одной из главных книг Е. Торчинова: в своем анализе он исходит из принципиального и неоспоримого тождества духовного опыта всех мировых религий; причем особое внимание он уделяет восточным культам, как якобы имеющим наиболее развитую «мистическую жизнь» по сравнению с догматическими религиями. В поисках методологической базы для своей теории о едином духовном опыте, лежащем в основе всех религий (так как внешних примеров, свидетельствующих о совпадении духовного опыта, явно недостаточно - это понимал и сам Торчинов), он обратился к теории бессознательного. В частности, в качестве основного критерия он принял систему «глубинного психоанализа», разработанную школой С. Грофа. В этой перспективе он стал рассматривать всякий духовный опыт как выражение пренатальных и перинатальных состояний[54]. Собственно, Е. Торчинов свел весь духовный опыт к одной из четырех базовых матриц подсознания, которые вполне адекватно реализуются и в состояниях, вызываемых действием ЛСД. Выскажу личный взгляд: мне представляется, что в результате Е. Торчинов удалился от главной своей цели - сравнительного описания религий и ради понравившегося метода пожертвовал глубиной анализа. Достаточно сказать, что его описание исихастского опыта выглядит крайне поверхностным и в некоторых случаях даже смехотворным. Это еще одна опасная сторона подхода unio mystica, который при своем логическом завершении не столько открывает горизонт возможностей, как того хотел бы М. Реутин, сколько дезориентирует - и прежде всего в историческом исследовании.

В заключение отмечу еще некоторые мелкие недочеты рецензируемой статьи. Неоднократное недоумение вызывают те или иные восторженные отзывы автора о каких-либо ученых, вызывающие естественный вопрос: а с чем связаны такие отзывы? Например, автор пишет о Г. Острогорском как о «крупнейшем знатоке исихазма», ссылаясь на единственную - и добавлю малоизвестную - статью этого ученого по данному вопросу. Г. Острогорский был крупным византинистом и его «История Византийского государства» стала на западе учебником, но его никак нельзя назвать «крупнейшим знатоком исихазма» - хотя бы потому, что он не специализировался на этой тематике. Точно такое же недоумение вызывает фраза автора: «В настоящее время проблемами рецепции платоновской философии в латинской, греческой, арабской и еврейской культурах заняты ученики и последователи Р. Клибански и В. Байервальтеса». Не понятно, по какому принципу автор провел здесь такой решительный «отбор», ведь данной проблематикой занимаются сотни ученых в различных странах мира, причем явно не все из них - ученики Р. Клибански и В. Байервальтеса. Более того, в этой области продолжают работать многие ученые с гораздо более громкими именами, чем имена вышеприведенных ученых, поэтому остается недоумевать, чем вызвана такая честь, выпавшая на долю их учеников? Удивление вызывает также такая фраза автора: «Среди прочих неоплатоновских текстов, оказавших влияние на немецкого мистика, следует упомянуть... также арабские и еврейские толкования на аристотелевские сочинения: Авиценны (Ибн Сины), Аверроэса (Ибн Рушда) и Авенцеброля (Ибн Габироля)». Опять непонятно, с чем тут мы имеем дело: с походя брошенным и не требующим пояснений научным открытием, или же с простой небрежностью. Ведь если Авиценна, например, действительно в какой-то мере испытал влияние неоплатонизма (через «Теологию Аристотеля» и «Книгу о причинах»; хотя называть его тексты «неоплатоническими» я бы поостерегся), то имя Аверроэса в науке все-таки всегда связывалось с аристотелизмом, причем статус авторитетного интерпретатора Аристотеля был закреплен за ним еще в Средние века (Фома Аквинский называет его просто: «Комментатор»). Опять же, когда автор называет Варлаама Калабрийского «ренессансным гуманистом западного образца», не понятно: то ли он без должной критики следует известному - но уже давно опровергнутому в науке[55] - мнению И. Мейендорфа, то ли выдвигает новый тезис, имеющий за собой документальное обоснование? Такие фразы автора, как: «Палама пишет о ложном мистическом опыте походя, в основном имея в виду новоначальных делателей умной молитвы»; или: «последствия экстаза состоят в деятельном изведении обретенной внутренней формы во вне, в область социума»; или: «Николая Кавасилы... он также вышел из кельи аскета в область общественной жизни», что видимо должно подтвердить постулируемую автором идею о родстве с характером рейнской мистики, которая «утверждала волевое и трудовое отношение к жизни» и т.п. - даже не требуют специального комментария. Также вполне следует согласиться с замечанием С. Хоружего (правда, написанным уже пост фактум, как это видно из статьи), относящемся к дуализму неоплатонической мысли, упоминаемой И. Мейендорфом, с которой автор доклада «решительно не соглашается»: как верно пояснил С. Хоружий, речь (в который раз!) идет о простой путанице понятий.

Данный обзор представляет собой не столько критику, сколько параллельные размышления на некоторые темы, затронутые автором в его статье. В этих размышлениях не предполагается полного и окончательного разрешения затронутых вопросов (в такой краткой форме это и невозможно). Поэтому прошу прощения, если в моей рецензии не все до конца обоснованно и аргументировано (хотя я и стремился писать с опорой исключительно на документированные данные). С другой стороны, кому-то, напротив, может показаться, что не стоило откликаться таким подробным разбором на непроработанную и слабо аргументированную статью. Здесь я могу сказать только, что дело, конечно же, не в самой статье, а в тех темах, которые этой статьей затрагиваются - и замечательно, что автор одним из первых обратился к их обсуждению (я имею в виду прежде всего темы, связанные с византийской философией и ее источниками). Следует также сказать, что эти темы давно уже обросли многочисленными мифами (и особенно в России); и в этом смысле статья М. Реутина мне показалась репрезентативной: автор воспроизводит эти многочисленные мифы, не всегда следуя своим собственным принципам строго научного анализа. Таким образом, данная статья послужила поводом критически пересмотреть эти мифы и, возможно, в какой-то мере способствовать дальнейшему продвижению в области, намеченной автором. Ведь сам автор не стремился утвердить какие-то мифы или предубеждения, а поставил своей целью серьезную историческую реконструкцию. Поэтому стоит поблагодарить М. Реутина за интересную и многоплановую работу, поднимающую важнейшие вопросы, а также пожелать дальнейших успехов в исследовании средневековой философии.



[1] В случае с С. Хоружим это вполне очевидно: этот ученый создает, собственно говоря, определенное философское направление, именуемое «синергийной антропологией», в котором феноменология исихазма играет важнейшую роль. В мою задачу не входит оценка философии С. Хоружего: она может быть вполне плодотворной и интересной в рамках современной философии. Я лишь хотел бы указать на ее отличие от исторического исследования, интересующегося не созданием философской системы мысли, а воссозданием реальной картины исторических событий. При изучении истории мысли (и соответственно истории богословия) методология исследования следует тому же правилу, поэтому любые выводы должны исходить из контекста эпохи и апеллировать к концепциям мысли и парадигмам сознания, которые имели реальное бытие в истории и подтверждаются источниками.

[2] Митр. Иоанн Зизиулас полагает, что здесь проходит основной водораздел между принципиальным онтологическим монизмом древнегреческой философии и христианским взглядом на мир (см. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. Предисл. И. Мейендорфа, пер. с англ. Д. Гзгяна. Москва, 2006: 21-27, где приведены ссылки и на соответствующие исторические исследования).

[3] И. Мейендорф связывал «символизм» Варлаама с влиянием номинализма, с одной стороны, и символизмом Ареопагита, с другой. Так, он пишет: «Христианская реальность, основывающаяся на историческом факте, который в корне изменил естественные условия познания Бога, является для св. Григория Паламы существенным доводом против номинализма его противников... Впрочем, они могли ссылаться... на авторитет Псевдо-Дионисия, который "тоже вышел за рамки реализма в понимании таинств и сделал из этого реализма символ умопостижимого соединения, которое он должен вызывать и которому должен способствовать"» (И. Мейендорф. Жизнь и труды св. Григория Паламы: Введение в изучение. Изд. Второе, исправленное и дополненное для русского перевода. Пер. Г.Н. Начинкина под ред. И.П. Медведева и В.М. Лурье. Санкт-Петербург: Византинороссика, 1997: 255. Здесь И. Мейендорф ссылается на: R. Roques. L'Univers dionysien. Structure hierarchique du monde selon le pseudo-Denys. Paris 1954 : 270, от которого он полностью зависел в своих суждениях о Corpus Dionysiacum). И. Мейендорф тесно связывал влияние Ареопагита с позицией противников Паламы. Однако в своей статье М. Реутин совершенно верно отметил, что сегодня уже нельзя - не рискуя не поплатиться научным званием - игнорировать факт абсолютного и безоговорочного авторитета Ареопагита в глазах св., Григория. Поэтому-то невозможно говорить о каком-либо номинализме или особом «дионисиевом» символизме в концепции Варлаама (а за ним и Акиндина, и Григоры).

[4] Ссылки см. в: И. Мейендорф, Жизнь и труды: 265-266.

[5] См. И. Мейендорф, Жизнь и труды: 255-266 (passim). Ср. также: R. E. Sinkewicz, "The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas' First Triad in Defence of the Holy Hesychasts", Христианский Восток 1 (7) (1999): 375.

[6] См. И. Мейендорф, Жизнь и труды: 256.

[7] См. И. Мейендорф, Жизнь и труды: 262-266.

[8] Вот как И. Мейендорф описывает позицию Варлаама: «В случае Варлаама Калабрийского речь шла о своеобразной форме богословского агностицизма, опирающегося на философию с номиналистским уклоном» (Жизнь и труды: 49). «Так номиналистский агностицизм Варлаама приводил к вероучительному релятивизму» (Жизнь и труды: 52). Здесь достаточно будет отметить, что спокойное и беспристрастное исследование сочинений Варлаама современными учеными вполне доказало полное отсутствие следов какого-либо номинализма в его взглядах. Одним из первых этот вопрос рассмотрел А. дэ Аллё: A. de Halleux, "Palamisme et Scolastique. Exclusivisme dogmatique ou Pluriformité théologique?", Révue théologique de Louvain 4, 1973: 433-437. См. также: G. Podskalsky. Theologie und Philosophie in Byzanz. München 1977: 148-150; A. Fyrigos, "Barlaam Calabro tra l'aristotelismo scolastico e il neoplatonismo bizantino", Il Vetro 27 (1983), 185-196. Современное состояние научных знаний относительно философии Варлаама Калабрийского подытожены в: A. Fyrigos (a cura di). Barlaam Calabro. L'uomo, l'opera, il pensiero. Atti del Convegno internazionale, Reggio Calabria - Seminara - Gerace 10-12 dic. 1999. Roma 2001.

[9] Не обращаясь в данном случае к долгой - и часто безрезультатной - полемике между католическими и православными богословами по этому вопросу, скажу лишь вкратце, что данная точка зрения была признана несостоятельной и некоторыми православными авторами: См. J. Romanides, "Notes on the Palamite Controversy and Related Topics", part II, Greek Orthodox Theological Review 9,2, 1963-64: 269-270; A. de Halleux, op. cit. Однако наиболее глубокий и всесторонний анализ этой теории был проведен И. Димитракопулосом, который рассмотрел все аргументы И. Мейендорфа и прекрасно доказал совершенную их несостоятельность: J. Demetracopulos. Is Gregory Palamas an Existentialist? The Restoration of the True Meaning of his Comment on Exodus 3,14: Ἐγώ εἰμι ὤν. Athens: «Parousia», 1996. В виду важности и малодоступности настоящей работы мной выполнен ее перевод на русский язык, который будет напечатан в ближайшее время в одном из богословских журналов.

[10] См. Жизнь и труды: 266-268.

[11] Триады III, 1,14.

[12] Ср. О софистических опровержениях, 165b25-166a30.

[13] Интересно отметить, что в своем Комментарии к «Пармениду» Платона (849,20-850,8; см. Procli Commentarium in Platonis Parmenidem, ed. V. Cousin. Paris 1864. Ср. рус. пер.: Прокл. Комментарий к «Пармениду» Платона. Пер., статья, примечания Л.Ю. Лукомского. Санкт-Петербург: «Мир», 2006: 229) Прокл рассматривает две концепции имен: одни считают, что имена - результат соглашения, тогда как другие учат о естественном происхождении имен. Причем последние полагают, что «имя несет на себе образ того предмета, которому оно дается». И если в патристике, в частности, у Григория Нисского (ср., например: Contra Eunomium, 12. PG 45, 965B: а также passim), использовался первый подход, то Прокл останавливается на втором: «Значит имена, - говорит он, - поскольку они являются словесными изваяниями предметов, в первый черед должны соответствовать нематериальным эйдосам и лишь во второй - чувственно воспринимаемому» (там же, 851,8-11). Как мы увидим ниже, св. Григорий Палама полностью следует здесь Григорию Нисскому; что же касается Прокла, то любому бросается в глаза доходящая до буквальных совпадений близость его концепции к теории имен, разработанной А. Лосевым (ср.: «Эйдос превращается в изваяние, столь же смысловое и сущное, что и раньше, но уже гораздо более богатое, тонко отделанное и живое. Это и есть символический момент имени, уже не тот символический, который раньше у нас был связан с семемой, т. е. с до-предметной структурой имени, но символический в смысле самой предметности имени. Это - предметно-символический момент имени». Цит. по: Философия имени // Бытие. Имя. Космос. Москва: «Мысль», 1993: 686, а также passim).

[14] Кратил, 390d4-5.

[15] См. подробное исследование данной темы в диссертации К. Корнаракиса: Κ.Ἰ. Κορναράκη. θεολογία τῶν ἱερῶν εἰκόνων κατὰ τὸν ὅσιο Θεόδωρο τὸ Στουδίτη. Ἀθήνα: Ἐκδόσεις «Ἐπέκταση», 1998. О понятии «природного образа»: 202-205.

[16] Жизнь и труды: 262 и далее.

[17] См., в частности: Хоружий С.С. Имяславие и культура Серебряного века: феномен московской школы христианского неоплатонизма, 2000 (http://synergia-isa.ru/lib/download/lib/%2B055_Horuzhy_Imyaslavie.doc); Хоружий С.С. «Русский исихазм: спор об Имени и его уроки», в: Исихазм: аннотированная библиография. Под общей и научной редакцией С.С.Хоружего. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви. 2004: 648-651 (http://synergia-isa.ru/lib/download/lib/isihasm_book/05_Rus_Isihasm_Spor.doc).

[18] Все сочинения св. Григория Паламы цитируются мной по изданию: Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ συγγράμματα, τ. Α. Ἐπιμελείᾳ Π.Κ. Χρήστου. Θεσσαλονίκη 1962-1992. В ссылках приводятся только указания глав, параграфов и строк.

[19] Ср. со ссылками «имяславцев» на трактат Дионисия Ареопагита О божественных именах, в котором якобы имена имплицитно отождествлены с энергиями.

[20] Е.А. Торчинов. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Санкт-Петербург, 2007:. 435.

[21] Точнее: «В Боге Его сущность тождественна Его бытию» (ST I.1 q. 3, a. 4).

[22] Ср. различение, проводимое Фомой между potentia passiva (materia prima) и potentia activa (principium agendi). В Боге невозможна potentia passiva, а potentia activa есть то же, что и ведение, и воля Божия (ST I.1, q.25, a.1 - особенно ответ ad quartum).

[23] См. об этом краткий, но чрезвычайно насыщенный очерк Элера: K. Oeler. "Die Kontinuität in der Philosophie der Griechen bis zum Untergang des byzantinischen Reiches" , in: Antike Philosophie und Byzantinisches Mittelalter, München 1969, 15-37. В данной статье Элер очень точно - и, на мой взгляд, вполне адекватно - излагает судьбу наиболее важных греческих понятий, послуживших объектом переосмысления сначала в патристике (сущность, ипостась), а затем и в византийской мысли (энергия).

[24] Это положение ясным образом постулируется в SG I, 59: veritas intellectus sit adaequatio intellectus et rei.

[25] Учение Фомы о приобщении к Богу распределяется между тремя видами причастности: логическим (который, собственно, не играет в сотериологии Фомы никакой роли и называется им несовершенным видом причастности), предикаментальным (как причастность субстанции акциденции и материи - форме), а также каузальным, или трансцендентальным (как причастность следствия своей причине). Данное учение Фомы кратко изложено: Аполлонов А.В. Введение // Святой Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть Первая, Вопросы 1-64. Под редакцией Н. Лобковица и А.В. Аполлонова. Москва, 2006, c. xxx-xxxi. Интересно, что учение о Боге как каузальной причине сущего имеет место и у св. Григория Паламы (Триады III, 2, 11), однако, в отличие от Фомы, не рассматривается им как основная сотериологическая модель. В конечном же итоге, учение о каузальной причастности восходит к св. Дионисию Ареопагиту (De divinis nominibus 2,7. PG 3, 645A). См. также: De divinis nominibus 1,3 (PG 3, 589В) и 2,11 (PG 3, 649В). Ср.: S. Lilla. "Introduzione allo studio dello Ps. Dionigi Areopagita", Augustinianum 22 (1982), 548-549. Подробное исследование связи томисткой концепции каузальности с предполагаемыми источниками - De divinis nominibus Дионисия Ареопагита и Institutio theologica (главным образом) Прокла - рассматривается в чрезвычайно интересной монографии Боланда: V. Boland. Ideas in God According to Saint Thomas Aquinas: Sources and Synthesis (Studies in the History of Christian Thought, 69). Leiden: Brill, 1996. См. особенно главу: The Vision of Dionysius - Divine Ideas and Divine Attributes, 93-146.

[26] См. также: K. Oeler, op. cit., 25.

[27] Оно всесторонне рассматривается в недавней монографии Н. Рассела: N. Russel. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford University Press, 2004.

[28] Cм. G. Mercati. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. (Studi e testi, 56) Citta del Vaticano 1931.

[29] Вопрос этот детально исследован в современной науке. Для первоначального ознакомления достаточно старой (но неустаревающей) работы C.Л. Епифановича: Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Москва: «Мартис», 1996 [переиздание]. Общую библиографию по прп. Максиму см. здесь: http://www.arts.kuleuven.be/byzantium/Byzantium/Engels/Projects/MaxBiblio.htm. Для обсуждаемой здесь темы значение имеет недавняя статья А. Лаута: A. Louth, "The reception of Dionysius in the Byzantine World: Maximus to Palamas", Modern Theology 24.4 (2008), 585-599.

[30] См. например: «Обе необходимые способности присущи идеям, умным и неподвижным по своей сущности, воздвигшимся на священном престоле в чистоте ума и оказывающимися видообразующими причинами, доводящими до совершенства сущее в возможности» (Комментарий к «Парениду» Платона, 888, 10-20: пер. Л.Ю. Лукомского). Для Прокла идеи есть парадигматические модели сущего (934, 20-30), существующие в Боге в качестве ипостасей (935, 10-20), которые «даруют всем вещам сущность при помощи одного лишь собственного бытия» (там же, 802, 20-30).

[31] См. например, наиболее характерные места: Аммоний (In Porphyrii Isagogen Sive V Voces. Commentaria in Aristotelem Graeca [далее: CAG], ed. A. Busse. Vol. 4, pars 3. Berolini 1891: 39-42 и 104-105), Олимпиодор (Prolegomena et in Categorias. CAG, ed. A. Busse. Vol. 12, pars 1. Berolini 1902: 18-21), Элий (In Porphyrii Isagogen et Aristotelis Categorias. CAG, ed. A. Busse. Vol. 18, pars 1. Berolini 1900: 46-48), Давид (Prolegomena et in Porphyrii Isagogen. CAG, ed. A. Busse. Vol. 18, pars 2. Berolini 1904: 108-120), Иоанн Филопон (In Categorias. CAG, ed. A. Busse. Vol. 13, pars 1. Berolini 1898: 9 ff., 167 ff.). В византийский период впечатляющий обзор истории вопроса об общих понятиях дает св. Фотий в Amphilochia 77 (см. критическое издание: Photii Patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia, vol. V (Bibliotheca Teubneriana): Amphilochiorum Pars Altera, recensuit L.G. Westerink. Leipzig: BSP B.G. Teubner Verlagsgeselschaft, 1986: 94-101).

[32] Основные вехи: патриарх Фотий (Amphilochia 77), Михаил Пселл (Περὶ τῶν ἰδεῶν, ἃς Πλάτων λέγει. Εἰσαγωγή, κριτικὴ ἔκδοση καὶ νεοελληνικὴ μετάφραση ὑπὸ Λ. Μπενάκη. Φιλοσοφία 5-6, 1975-76: 393-423), Иоанн Итал (Quaestiones quodlibetales, ed. P. Joannou, Ettal, 1956: 192 ff.), Евстратий Никейский (In Analyticotum Posteriorum Librum Secundum Commentarium, CAG, ed. M. Hayduck. Vol. 21, pars 1. Berolini 1907: 31), Никифор Влеммид (Εἰσαγωγικῆς Ἐπιτομῆς Α′, Περὶ Λογικῆς, Lepzig 1784: 40-43), Никифор Хумн (Περὶ τῆς ὕλης καὶ τῶν ἰδεῶν. Εἰσαγωγή, κριτικὴ ἔκδοση καὶ νεοελληνικὴ μετάφραση ὑπὸ Λ. Μπενάκη. Φιλοσοφία 3, 1973: 339-381). Линия, восходящая к св. Григорию Паламе, видимо, должна проходить через Фотия и Никифора Влеммида. Что касается последнего, то Палама, как кажется, учился по его учебникам; по крайней мере, как это показал И. Димитракопулос, он хорошо знал сочинениия Влеммида и широко ими пользовался (см.: Ἰ.Ἀ. Δημητρακόπουλος. «Γρηγορίου Παλαμᾶ, Κεφάλαια ἑκατὸν πεντήκοντα, 1-14: Περὶ κόσμου. Κείμενο, μετάφραση καὶ ἑρμηνευτικὰ σχόλια». Βυζαντιακά 20, 2000: 293-347).

[33] «Τὸ πρόβλημα τῶν γενικῶν ἐννοιῶν καὶ ὁ ἐννοιολογικὸς ρεαλισμὸς τῶν Βυζαντινῶν», в: L.G. Benakis. Texts and Studies on Byzantine Philosophy. Athens: «Παρουσία», 2002: 107-137. В более сокращенном виде (отсутствует полностью вторая часть статьи) опубликовано на англ. яз.: "The Problem of General Concepts in Neoplatonism and Byzantine Thought", in: D.J. O'Meara (ed.). Neoplatonism and Christian Thought. International Society for Neoplatonic Studies, Norfolk-Virginia, 1982: 75-89.

[34] Подробное исследование данного вопроса сравнительно недавно было проведено по инициативе SIEPM (Société Internationale pour l'Étude de la Philosophie Médiévale), византийскую секцию которого возглавляет проф. Софийского университета Г. Каприев, на специальном коллоквиуме, проведенном в Софии. Материалы изданы в: Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter. Internationales Kolloquium in Sofia vom 8. bis 11. April 1999 unter der Schirmherrschaft der Société Internationale pour l'Etude de la Philosophie Médiévale herausgegeben von Tzotcho Bioadjiev, Georgi Kapriev und Andreas Speer. Brepols: Turnhout, 2000. Особенного внимания для нашей темы заслуживают доклады Г. Каприева о рецепции Дионисия Ареопагита в богословии Григория Паламы (G. Κapriev, "Die antiapophatische Deutung des Dionysius bei Gregorios Palamas", 123-159), а также доклады, посвященные использованию Ареопагитского наследия Фомой Аквинским (A. Speer, Lichtkausalität. Zum Verhältnis von dionysischer Lichttheologie und Metaphysik bei Albertus Magnus und Thomas von Aquin", 343-373; J. A. Aersten, « Eros» und «Agape». Dionysius Areopagita und Thomas von Aquin über die Doppelgestalt der Liebe, 373-395; см. также некоторые другие доклады). Сравнительному анализу рецепции Corpus Dionysiacum Фомой Аквинским и Григорием Паламой посвящена старая, но не утратившая своего значения диссертация: J. Kuhlmann, Thomas von Aquin und Gregor Palamas als Dionysius-Erklärer. Theologiegeschichtlicher Vergleich (University Gregorianum, 1966). См. Также: D. Scazzoso, «Lo Pseudo-Dionigi nell'Interpretazione di Gregorio Palama», Rivista di Filosofia neo-scolastica 59, 1967: 671-699. Помимо этого теме рецепции Corpus Areopagiticum в различных традициях (с особым вниманием к византийскому миру) посвящен отдельный выпуск журнала Modern Theology, Volume 24, Issue 4 (2008): 531-843.

[35] См., например: Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. Москва: «Когелет», 2001: 53-57; 353-356; 362. Жизнь и труды: 186 («дословно: «св. Григорию Паламе приходилось исправлять Дионисия в направлении христоцентризма»); 256 («Палама... фактически критикует Ареопагита»); 258-260 (речь идет о «христологической поправке» Дионисия Максимом и Паламой); 276-280. Вокруг этой темы также разгорелся спор; для нас здесь наиболее интересна следующая линия. В ответ на работы И. Мейендорфа И. Романидис в 1963-64 г. написал статью (J. Romanides, "Notes", см. сноску 9), в которой выступил с резкой критикой его интерпретации Ареопагитского корпуса. Линию Романидиса продолжил иером. А. Голицин в своей диссертации (Hieromonk Alexander (Golitzin). Et introibo ad altare Dei. The Mystagogy of Dionysius Areopagita, with Srecial Reference to its Predecessors in the Eastenr Christian Tradition. Thessaloniki, 1994). Критическое отношение к взглядам И. Мейендорфа высказал также крупный специалист по патристике А. Лаут в своей краткой (но обобщающей многие исследования) работе о Дионисии (A. Louth. Denys the Areopagite. London - New York, 1989). В 1997 г.со своей статьей, получившей большой резонанс, выступил А. Риттер, попытавшийся защитить и обосновать взгляды И. Мейендорфа о «христологической поправке» Григорием Паламой Ареопагтского корпуса (A.M. Ritter, "Gregor Palamas als Leser des Dionysius Ps.-Areopagita", in: Denys l'Areopaite et sa postériorité en Orient et Occident, ed. Y. De Andia. Paris, 1997: 565-579). Его оптимистическое заключение об «очевидности» такой коррекции Корпуса в сочинениях Паламы было достаточно обоснованно опровергнуто в недавней статье иером. А. Голицина ("Διονύσιος ὁ Ἀρεοπαγίτης στὰ ἔργα τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ: Περὶ τοῦ ἐρωτήματος μίας «χριστολογικῆς ἐπανόρθωσης» καὶ ἄλλων σχετικῶν θεμάτων", в: Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς στὴν ἱστορία καὶ τὸ παρόν. Πρακτικὰ Διεθνῶν ἐπιστημονικῶν συνεδρίων Ἀθηνῶν (13-15 Νεομβρίου 1998) καὶ Λεμεσοῦ (5-7 Νοεμβρίου 1999). Ἐποπτείᾳ Γ. Μαντζαρίδη. Ἱερὰ Μεγίστη Μονὴ Βατοπαιδίου, Ἅγιον Ὄρος, 2000: 619-644). Та же статья на англ. яз.: "Dionysius the Areopagite in the Works of Gregory Palamas: On the Question of a ‘Christological Corrective' and Related Matters", St Vladimir's Orthodox Theological Quarterly, 46.2 (2002): 163-190. Дискуссия на этот счет, видимо, еще будет продолжаться; однако, учитывая, что голос Риттера в 90-е годы был уже практически одиноким, вполне можно говорить о хотя бы предварительном научном консенсусе в этом вопросе.

[36] Достаточно упомянуть, что в западной науке была склонность нивелировать развитие христианства до философских влияний. Например, такое понятие, как «обожение», которое было усвоено в восточной патристике уже в самый ранний период, возводилось исключительно к философии Платона (тогда как в патристике оно все-таки было привязано к библейскому пассажу Пс. 81, 6). Даже известное положение об уподоблении Богу как цели духовной жизни связывалось не с центральным библейским учением о человеке как образе и подобии Божием (Быт. 1, 27), а с опять-таки с известным учением неоплатоников об уподоблении Богу как цели философии, восходящему к платоновскому Теэтету, 176a-b. Такое направление приводило к абсурдному заключению, что главным источником вдохновения для христианских авторов Византии были тексты Платона и неоплатоников, а не Библия!

[37] Introduction à l'Étude de Grégoire Palamas, Paris 1959.

[38] E. v. Ivánka. Plato Christianus. Übernahme und Umgestaltung des Platonismus durch die Väter. Einsiedeln, 1964: 373-385.

[39] J. Demetracopulos. Is Gregory Palamas an Existentialist? The Restoration of the True Meaning of his Comment on Exodus 3,14: Ἐγώ εἰμι ὤν. Athens: «Parousia», 1996.

[40] J. Demetracopulos, op. cit.: 23.

[41] J. Demetracopulos, op. cit.: 23.

[42] J. Demetracopulos, op. cit.: 23-24.

[43] J. Demetracopulos, op. cit.: 24.

[44] "Διονύσιος ὁ Ἀρεοπαγίτης στὰ ἔργα τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ ": 635.

[45] Место Ареопагитик в монашеской византийской традиции рассматривается в статьях иером. А. Голицина ("Hierarchy vs. Anarchy? Dionysius Areopagita, Symeon New Theologian, Nicetas Stethatos and their Common Roots in Ascetical Tradition", St. Vladimir's Theological Quarterly 38 (1994): 131-179) и А. Риго (A. Rigo, "La spiritualità monastica bizantina e lo Pseudo-Dionigi L'Areopagita", in: Il monachesimo tra eredità e aperture. Atti del simposio "Testi e terni nella tradizione del monachesimo cristiano", per il 50° anniversario del'Istituto Monastico di Sant'Anselmo. Roma, 28 maggio - 1° giugno 2002. A cura di M. Bielawski e D. Hombergen. Roma, 2004. Рус. пер.: А. Риго, «Византийская духовность и Псевдо-Дионисий Ареопагит», Символ 52 (2007): 72-116).

[46] "Notes on the Palamite Controversy and Related Topics": 254-256.

[47] «Τὸ πρόβλημα τῶν γενικῶν ἐννοιῶν καὶ ὁ ἐννοιολογικὸς ρεαλισμὸς τῶν Βυζαντινῶν», в: L.G. Benakis. Texts and Studies: 109.

[48] "Ἡ σπουδὴ τῆς Βυζαντινῆς Φιλοσοφίας. Κρηιτικὴ ἐπισκόπηση 1949-1971", в: L.G. Benakis. Texts and Studies: 38-39.

[49] На русском языке существует замечательное описание хода заседаний Флорентийского собора с переводом основных докладов участников в кн.: архим. Амворсий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. [Репринт]: Москва (изд. «Посад»), 1994.

[50] В качестве примера, сошлюсь на то, что методологические параллели между гносеологией Григория Паламы и Фомы Аквинского были отмечены учеными уже давно. Первым на это указал Джузеппе Скиро в своей краткой, но очень содержательной работе: G. Schirò, Βαρλαὰμ καὶ φιλοσοφία εἰς τὴν Θεσσαλονίκην κατὰ τὸν δέκατον τέταρτον αἰώνα. Θεσσαλονίκη, 1959.

[51] Заодно этот пример очень хорошо опровергает миф о якобы непримиримом противоречии между «платоническим» Востоком и «аристотелевским» Западом.

[52] Перевод опубликован: А. Погодин: 239-277.

[53] Следует также отметить знание св. Марком богословия Фомы Аквинского, на которого он и ссылается в прениях, называя его «ваш учитель» (см. например: А. Погодин: 144).

[54] Не буду подробно описывать методологию Е. Торчинова. Заинтересованных отсылаю к его книге: Религии мира: Опыт запредельного. Санкт-Петербург, 2007. Проблеме метода посвящено большое и обстоятельное введение: 7-110.

[55] См. уже упоминавшуюся статью Д. Скиро ( Βαρλαὰμ καὶ φιλοσοφία εἰς τὴν Θεσσαλονίκην κατὰ τὸν δέκατον τέταρτον αἰώνα. Θεσσαλονίκη, 1959), а также многочисленные работы А. Фиригоса (A. Fyrigos).

Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (26)

Написать комментарий
#
Александр Жабенко, Украина, Житомир
30.08.2009 в 15:22
Спор с "имяславием" затрагивает много тем, особенно о соотношении Благодати и Промысла Божьего. Посему приведу небольшое замечание по этому поводу.
Источник:
http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=295791.new
"Неисповедимы пути Господни", потому если не открыто кому что-либо из этого Господом, не может знать человек сего.
Но если открыто, то знает.
Между прочим, даже Церкви не открыты сейчас все пути Промысла... Но открыты некоторые, которые нужны для неё...

Промысел Божий действует во всём...
Посему Промысел во всём есть.


Церковь сочетается Христу, в Нём она знает всё, но не всё ей явлено явным образом, не все пути ей очевидны.

"Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это".
(Ис. 40:3-5)


Как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие.
"Путь", который повелевает уготовить, есть образ жизни по учению Христову; ибо Господь вскоре имел проповедовать. "Стези" суть заповеди Закона, как бы уже истертые. Повелевается делать их "прямыми", потому что фарисеи развращали заповеди. Под "путем" можно разуметь и душу, а под "стезями" - помыслы и дела. Итак, нам должно уготовлять душу и делать правыми дела и помышления наши. Потом как бы кто-либо спросил: как же мы совершим это? Ибо добродетель нелегка для исполнения и встречает много козней и препятствий и от лукавых сил, и от живущих в нас страстей? Отвечает, что ничто не будет трудно, но все удобно. Ибо долины "наполнятся", то есть естественные наши силы, ослабевшие для добра и пришедшие в низкое состояние, восполнятся; "всякая гора и холм", то есть противные силы и пожелания, кажущиеся нам вложенными с природой, поистине ослабели: и все сделалось ровным, и кривое переменилось на прямое. Ибо Христос упразднил противные силы, которые здесь называются горами и холмами, и оживил природные наши побуждения к добру, которые евангелист назвал наполняемыми долинами. Ибо Он для того и воплотился, чтобы восставить нашу природу в собственный ее вид. "Узрит всякая плоть, - сказано, - спасение Божие", - не иудеи только и пришельцы, но всякая плоть, ибо Евангелие пронесено по всей земле. Можно было бы сказать и многое другое... (Толкование св. Феофилакта Болгарского на Луки 3)

Итак, кроме благодати, Божественных энергий есть и нечто, что называется Господним, что Господу. Так, надлежит приготовить "путь Господу". Это значит, следует учиться исполнению заповедей Господних, чтобы Он пришёл к человеку благодатно.
Иоанн крестил людей водой в покаяние, но в крещении Иоанна не было Духа, но оно готовило путь Духу.
Молитва человека --ведь тоже есть приготовление пути Господу. И дела любви. И вера. И всё иное, что делает человек для Бога -- он готовит путь Господу не только в самом себе, но и среди других.

Думаю, "имяславие" просто путает пути Господу, которые готовит именно человек, и путь Господа, который Его, которым ходит Господь. Молясь, повторяя имена Божьи, человек готовит путь Господу, но это ещё не означает, что Господь уже идёт по этому пути.
Ответить

#
29.08.2009 в 01:27
/Бог видит их нужду и приходит, причем ими самими это может не пониматься. Таким образом, понятийное мышление, в рамках которого действуют имена и понятия, ограничено не только пределами тварного бытия, но и пределами понятийного мышления... Здесь, как это видно, ключевым словом является понятие "воли", а не "имени"./

Это достаточно интересный аргумент против имяславия. Но его правота означала бы существование у подвижников молитвенной практики, отличной от исихастской. На вершинах молитвенного стояния Иисусова молитва в подвижнике должна была бы уступать место некой молитве чистой волей, без призывания Имени Господа.
А встречается ли описание подобной практики в православной аскетической литературе?
Ответить

#
26.08.2009 в 15:01
Да, Киприан, совершенно согласен с тем, чтобы не углубляться в дискуссию об "имяславии". Собственно, я с самого начала подчеркивал неуместность здесь такой дискуссии. Пришлось откликнуться лишь вследствие настоятельных требований со стороны комментаторов (да и то, я считаю, что удалось пообщаться только с одним из них). Религиозная дискуссия здесь неуместна по двум причинам: 1) как Вы верно заметили, "имяславческие" аргументы в основном повторяются (копятся лишь цитаты); 2) в рецензии предложена определенная интерпретация, которая основана на анализе конкретных текстов и на общих положениях теории "имяславия", которые мне представляются основополагающими. Мной специально не проводился подробный анализ концепций имяславия, поскольку это не совсем соответствует цели статьи (она не занимается опровержением "имяславия", а лишь демонстрирует отсутствие его связи с паламизмом). В статье есть тексты, проведен их анализ: на этом работа завершена. Оставлено место для того, чтобы читатель сам мог обратиться к соответствующей литературе и уточнить отдельные, более тонкие вопросы и затем самостоятельно сделать вывод. Я считаю это важным моментом, поскольку таким образом можно изложить как свою собственную точку зрения, так и сохранить уважение к читателю, не навязывая ему определенного понимания того или иного учения. Поэтому разговор в данном контексте о том, как надо понимать "на самом деле" просто неуместен. Желающие понимать по-другому могут изложить свое видение вопроса в своих собственных исследованиях.

Во всяком случае, благодарю всех за интерес к статье.
Ответить

#
26.08.2009 в 06:56
Уважаемый Афанасий!
Деление имябожников на "классических" и "неклассических" принадлежит не мне, а позаимствовано у сторонников идей В. М. Лурье, почему и эти "термины" были мною закавычены. Сам же я совершенно с Вами согласен, что данное различение неудачно.
Относительно остального. Мне знакома литература по предмету, поэтому в ликбезе, что Вы мне предложили, я не нуждаюсь.
Свое мнение относительно "имяславия" я выразил в послесловии к сделанному мною переизданию книги С. Троицкого. Сейчас я написал бы, конечно, несколько иначе, но в целом остаюсь на тех же позициях.
А здесь я не столько участвовал в дискуссии, сколько обращался к о. Диодору с призывом сильно в нее не углубляться.
Ответить

#
25.08.2009 в 22:30
Уважаемая матушка, с интересом прочитал Ваш новый комментарий. Мне нравятся ваши возражения, поскольку в них я вижу искренность, а сегодня это крайне большая редкость. Уже за одно это можно поблагодарить Вас.

1. Хотел бы оговорить две вещи в своем подходе. 1) Любой догмат возникает не просто так, а по крайней необходимости. Это означает, что без данного догмата НЕВОЗМОЖНА православная интерпретация таинства спасения. Если же возможна вполне православная интерпретация этого таинства, и соответственно отдельных цитат, то никакой новый догмат не требуется. Более того, согласно убеждению многих Отцов (и прежде всего великого Богослова Григория), такое стремление есть дерзость и путь к богохульству. С моей точки зрения, "имяславческий догмат" ничего не объясняет, но, напротив, крайне опасен в своих дальнейших выводах (как это видно на примере Лосева, например). Вполне православную и благочестивую интерпретацию можно дать и без разработки какой-то особой теории имен. 2) Сам возникший в нач. ХХ в. спор мне представляется плодом недоразумения. Противопоставление на "имяславцев" и "имяборцев" мне кажется искусственным, поскольку Церковь всегда прославляла имя Божие, а значит и все мы являемся (и не можем не являться) имяславцами. Если бы этим разъяснением окончилась возникшая смута, то возможно не было бы трагедии высылки с Афона сотен монахов. Однако, к сожалению, обе стороны впали в крайности: с одной стороны возникли идеи о том, что имя - пустой звук и ни о чем не говорит, а с другой стороны возникло учение, далеко заходящее за рамки простого "имяславия", по каковой причине оно было охарактеризовано как "имябожие". Под последним подразумевается, что в основании данной доктрины лежит не просто убеждение в том, что имя Божие свято, поскольку оно указывает на Бога, но что оно является неким "духовным существом" (выражение Булатовича), "словесным действием" (энергией) (тоже его выражение). Я считаю обе точки зрения ошибочными. Очевидно, что преувеличение "имяславия"="имябожия" состоит в одном существенном пункте: в онтологическом отождествлении имени и энергий Бога (=Бога), в любом смысле. Если нет этого онтологического отождествления, а подразумевается простое логическое тождество (где, кстати, и вступает в силу диалектика), то тогда спор идет лишь о словах.

2. Теперь, переходя к более конкретным вопросам, я бы хотел отметить, что для о. Антония Булатовича (также как и для Лосева) дело не ограничивалось простой фиксацией того, что имя -- не пустой звук, но указывает на реальность, которая жива и действенна. Им были даны некоторые объяснения того, как он понимает тождество имени и объекта, на которое указывает это имя. Вот одно из многочисленный "разъяснений" Булатовича: "Итак, как видите, Имя Иисус по самому существу своему есть Сам Бог, но не есть оно сама неименуемая сущность, как в том оклеветывают нас некоторые, будто мы это утверждаем, прочь такое хуление! Но оно есть истина, единосущная Триипостасной Истине. Имя Иисус есть Богооткровенная Истина, то есть словесное действие открывшего сию Божественную Истину Божества, и следовательно, Сам Бог, как то установила Церковь о действии Божества" (http://pravoslav.de/imiaslavie/antony/apologia/apol06.htm). Как бы ни истолковывать эти утверждения, нельзя не констатировать, что дело здесь не ограничивается логическим тождеством. Нет, речь идет об онтологическом тождестве имени и энергии. С точки зрения Булатовича, Имя "Иисус" есть истина, единосущная Самой Триипостасной Истине. Чтобы избежать очевидной абсурдности такого умозаключения, Булатович предложил различать в имени два аспекта - "имя" как имязвучие и "имя" как внутреннее содержание. Этим он якобы избежал обожествления "материи", обожествляя, однако, этот второй аспект имени, который и считал энергией Божией. Это дало ему возможность всякий раз определять, где говорится об имени в первом аспекте, а где во втором. С моей точки зрения, это очень важный пункт, который указывает на то, что вся система, разработанная Булатовичем, является плодом его фантазии. Такого учения о различении этих двух аспектов имени мы не находим ни в святоотеческих трактатах, ни в александрийской грамматической традиции (по которой учились Отцы Церкви), ни даже в учении платоников, типа Прокла, у которых вся ономатология была связана с учением об идеях. Необходимо подчеркнуть этот момент, поскольку вся дальнейшая "имяславческая" интерпретация имени как энергии исходит из него. Это учение о "внутреннем имени" и является, с моей точки зрения, мотивом для произвольной интерпретации отдельных отрывков. Помимо того, что это различение не основывается ни на каких серьезных текстах (а лишь произвольно объясняет те или иные цитаты, коллекционируя их тысячами), оно еще и внутренне противоречиво. В самом деле: о каком-таком "внутреннем имени" идет речь? Как оно связано с обыкновенным именем и как его отличить от "понятия", "помысла", т.е. того, что подразумевалось под "внутренним содержанием" во всей предшествующей европейской традиции? Булатович, насколько я знаю, такого ответа не дал, да и не мог дать, поскольку с трудом представлял себе эту традицию. (Отмечу, что в его время изучение александрийской логики только начиналось: решительным поворотом стало издание Адольфом Буссе корпуса Commentaria in Aristotelem Graeca). Полагаю, что Вы упрекаете меня именно в таком "неразличении" аспектов имени, говоря, что я "сужаю понятие имени Божия по ср. с тем как его понимали Отцы". Дорогая матушка, в первую очередь надо заметить, что речь идет не об Отцах, а о интерпретации Булатовича, который и различал эти два аспекта имени, привлекая для своей гипотезы цитаты из Отцов (вполне укладывающиеся и в иную интерпретацию). А во-вторых, в статье предоставлено большое пространство для того, чтобы цитаты из Отцов (в данном случае св. Григория) говорили сами за себя. Поэтому следует скорее говорить не о том, что я сузил понятие имени Божия, а что его сузил св. Григорий. Посмотрите, ведь я уже в который раз обращаю внимание на его слова: ВСЕГДА И ВСЕ ИМЕНА". Понимаете? Всегда и все! Разве святитель оставил здесь место для какого-либо расширительного понимания? Если учение о том, что некий аспект имени есть Бог (онтологически тождествен божественной энергии) является древней верой Церкви (как об этом твердят "имяславцы"), то почему этого учения не знал св. Григорий Палама - проповедник Благодати и защитник истины о нетварности энергий Божиих? Нет, напротив. Он говорит, что все и всегда имена суть творения и не являются энергиями Божиими! Теперь вы берете эту цитату и "не обинуяся" говорите: да тут он имел в виду лишь один, тварный аспект имени (!). А на самом деле, он конечно ПОДРАЗУМЕВАЛ, что есть еще и иной аспект, нетварный (!). Разве это не произвольная интерпретация?

3. Далее вы пишете совсем уж нечто интересное: оказывается, "энергия вполне может называться "именем", и что именно это имя-энергия составляет "внутреннюю суть" материального имени - как буквенного, так и понятийного, т.е. идеи". Т.е. теперь мы имеем дело с тем, что у понятия есть тоже некоторая "внутренняя суть", которая и является ничем иным как самой энергией Божией. Дорогая матушка, разве вы не видите, что это - из разряда самой произвольной и вульгарной фантастики? Если я на вас указываю пальцем, то что же - Вы будете внутренним содержанием моего пальца? А кроме того, ваша энергия будет тождественна этой внутренней сути, а значит в некотором смысле мой палец будет онтологически тождествен Вам. Далее, вы путаете два аспекта - имя и понятие. Согласно Аристотелю (да и всей герменевтической традиции), внутренним содержанием "материальной оболочки" (под каковым подразумевалось имя как имязвучие) является понятие, внутренним же содержанием понятия (образом вещи в уме) является вещь. Таким образом, имя есть материальный символ понятия, а понятие - символ вещи. Причем - и александрийские комментаторы исчерпывающе это объяснили - имя и понятие разной природы, точно также как и понятие и вещь - разной природы. Здесь слово "символ" используется так же, как его понимал Варлаам и св. Григорий Палама (подробнее см. в моей статье выше), т.е. это не было "природным символом" в том смысле, в котором его употребил тот же св. Григорий в отношении божественного света. А у вас получается каша: внутренняя суть одна - и для имени и для понятия, причем она нетварна, да еще плюс к этому каким-то образом онтологически тождественна им обоим, и даже в большей мере - имени. (?) Все это вызывает крайнее недоумение. Кроме того, в результате долгих разбирательств обычно можно установить, что оказывается под "внутренним содержанием" понятия имеется в виду сама вещь, что согласуется и с точкой зрения Аристотеля и александрийских неоплатоников. Однако, в результате такого вывода вся "имяславческая" концепция лопается как мыльный пузырь. Получается, что сама вещь, которую обозначает понятие, то есть энергия и есть то, что онтологически тождественно самому себе, т.е. энергия Божия есть Бог. При чем тут тогда имя и все эти теории о его "внутреннем содержании"?

4. По поводу "важных" цитат из св. Григория Паламы, на которые я не ответил. Поскольку в рамках комментариев трудно ответить на все, то я мог, конечно, многое опустить из того, что мне кажется несерьезным, сосредоточившись на более важных моментах. Но раз вы специально обратили внимание на эти две цитаты, но придется их рассмотреть. 1) О том, что св. Дионисий, воспевший энергии, воспевает не пустой звук имен, а то, что ими обозначается. Я долго думал, где здесь хотя бы намек на "имяславческую" доктрину об онтологическом тождестве имен и энергий... Каким образом в этом выражении можно увидеть присутствие учения о двух аспектах имени - тварном и нетварном, а также онтологически отождествить имена и энергии? Для меня это непосильная задача. Святитель здесь, с моей точки зрения, совершенно верно говорит о том, что св. Дионисий говорил не о пустых звуках, а о божественных энергиях. Это, кстати, очень хорошо вписывается и в контекст полемики Паламы с Григорой, рассмотренный в моей статье. Понятно, почему Палама подчеркивал, что речь идет не просто о словах, а о реальности - потому что Григора считал энергии простыми именами. 2) "И монофелитом не делайся... ни новым Савелием, считая имена Божии не имеющими существенного наполнения как обозначающие все одно и то же..." Здесь "существенное наполнение" - довольно произвольный перевод. На греч. πραγμάτων ἔρημα - что дословно переводится "лишенные вещей". В более широком контексте у святителя идет речь о том, чтобы не быть вторым Евномием, полагая, что все имена сказываются о сущности (не различая ипостасей), а также не делаться вторым Савелием, считая, что имена - пустые звуки и за ними не стоит никакая реальность (именно это означает πραγμάτων ἔρημα - я бы мог целый доклад подготовить об этом словоупотреблении, так как оно очень характерно и перекликается с конкретными спорами о "понятиях", имевшими место в эллинистический период и в поздней античности), т.е. что все имена, указывающие на различные энергии, на самом деле говорят об одном и том же - о божественной сущности. Опять же, как можно на основании этой цитаты придти к убеждению о наличии некоего нетварного аспекта имени, фиксировать, что такое убеждение содержится у данного святого Отца, что оно им "подразумевается" и т.д.? Мне кажется, такая интерпретация данного выражения не только произвольна, но и напрямую искажает мысль святого Отца, который говорит здесь лишь о том, что сущность и энергии - не одно и то же и что само различие имен свидетельствует о различии обозначаемых "вещей".

5. Мне кажется, что в учении "имяславцев" присутствует некая фетишизация как понятия "имя", так и понятия "энергия". Я уже говорил о том, что связываю проблематику "имяславия" с особенностями русского восприятия. Здесь это и проявляется. В уме "имяславцев" (опять немного обобщаю, - за это простите) энергия Божия и Благодать Божия представляется в виде некоего "облачка" (ну, или более тонко - в виде некоего энергетического сгустка), которое перелетает от Бога к людям. Поскольку имя тоже летает туда-сюда, то тут и возникает соблазн как-то связать их, отождествить (тем более есть повод - столько цитат, якобы подтверждающих такое же восприятие имен). Конечно, можно буквально понять известное сравнение св. Василия Великого: в одной из своих Гомилий он называет слово кораблем, которое переправляет мысль от одного человека к другому. Однако, это не больше, чем метафора. Когда же таким русским "имяславцам" доказываешь, что нельзя так воспринимать энергии и имена, у них возникает недоумение: если имя - не энергия, то есть не нетварное, духовное "существо" (терминология Булатовича), то что же оно - тварный посредник? Здесь опять же проявляется та же самая фетишизация: "имяславцам" кажется, что если у них такое восприятие имени, то и у их оппонентов должно быть такое же, только со знаком минус. Здесь я пишу это для того, чтобы ответить еще на один Ваш вопрос, на который я не ответил. Вы спрашивали: "Т.е. имя - всего лишь некий материальный "канал" для связи с Богом? или как Вы это понимаете?". Точно в таком же духе выдержано и сравнение имени с телефоном и с телефонной трубкой. То есть везде присутствует некая материализация имени: кажется, что не "имяславческая" точка зрения точно так же материализует имя, причем грубо, считая его "каналом" или "телефонной трубкой", причем еще учит им покланяться. Однако, с моей точки зрения все эти сравнения здесь вообще неуместны. Приведу пример. Когда Вы призываете имя своей мамы, мама слышит вас и приходит, то что здесь происходит? Является ли мамино имя неким каналом, по которому она к вам спускается из кухни или из прихожей? Или может быть в мамином имени содержится некая мамина энергия, которая дергает маму за руку, мама тогда оставляет нарезку лука и бежит к вам на помощь? Конечно, ничего из этого не происходит, но мама все равно приходит к вам. Просто мама, слыша, что вы произносите ее имя (да еще с определенной интонацией), осознает движение вашей воли, в котором отражается ваша нужда в ней. На это движение воли мама и откликается. Почти то же самое происходит и в молитве к Богу, с одной лишь разницей. Бог видит движение нашей воли без всяких имен и призываний: Он приходит к нам тогда, когда у нас в Нем возникла нужда. Это хорошо иллюстрируется на примере сумасшедших и младенцев, которые не умеют пользоваться именами и понятиями, поскольку у них отсутствует дискурсивное мышление. Когда младенец кричит, не понимая, что ему нужно, не осознавая даже своей нужды, его мама прекрасно понимает, что ему нужно: ему требуется ее тепло и любовь. Так же точно обстоит дело и в отношении их зависимости от Бога: Бог видит их нужду и приходит, причем ими самими это может не пониматься. Таким образом, понятийное мышление, в рамках которого действуют имена и понятия, ограничено не только пределами тварного бытия, но и пределами понятийного мышления. Бог как Творец и Содержитель мира не лишает Своей энергии даже тех, кто понятия не имеет о понятиях и именах. Здесь, как это видно, ключевым словом является понятие "воли", а не "имени". Именно на основе воли (в широком значении) и происходит наше общение и соединение с Богом. Учение о воле действительно важно. Что касается имен, то они нужны людям для того, чтобы в пределах нашего тварного мира различать речь о сущем. Кроме того, в рамках тварного мира материя способна влиять на состояние и изменение души: имена могут напоминать нам о Боге и изменять расположение нашей воли. Помимо этого, понятие о Боге, содержащееся в уме, приучает этот ум к воспоминанию о Боге, т.е. опять же способствует пробуждению нашей немощной и спящей воли. Не случайно, Отцы очень часто называют молитву "памятью Божией". Однако, как подчеркивает св. Григорий Палама, все это ограниченно пределами нашего тварного бытия и совершенно упраздняется, когда человек встречается с Богом лицом к лицу. Это значит, что имен и понятий не будет в будущем Царствии Божием, как не было их и до "появления именующего", т.е. до создания человека. Все это учение довольно подробно изложено у св. Григория Нисского и св. Григория Паламы.

6. Когда Вы пишете, что цитата из Давида Философа ничего не объясняет, Вы опять же смотрите на это с точки зрения "имяславческого догмата". Однако я привел цитату из Давида лишь для того, чтобы показать, как определяли имя в эпоху формирования основных категорий логики, полностью затем вошедших в арсенал византийской школьной системы и сформировавших, собственно говоря, ту категориальную систему, на которой стоит вся (как западная, так и восточная, включая даже арабский мир) средневековая культура мысли. Как бы в противовес Вы приводите различение имен у св. Симеона Нового Богослова, однако не учитываете того, что и он повторял лишь известные в его эпоху схемы, которые тоже были разработаны в той же школьной системе. Вероятно, Вы несколько путаете способы, посредством которых имена Божии прилагаются к Богу. Дело в том, что не все они прилагаются одинаковым способом, но одни из них прилагаются метафорически (на основе сходства), другие - одноименно, третьи - по аналогии; т.е. существует определенный порядок соотнесения имен, отличающийся по способу соотнесения. Важно лишь иметь в виду следующее замечание одного средневекового автора: "Именем мы выражаем вещь так, как понимаем ее умом. Но наш ум, берущий начало познания из чувств, не выходит за пределы той степени (бытия или совершенства), какая имеется в чувственных вещах... Таким образом, во всяком имени нашего языка, в том, что касается способа обозначения, обнаруживается несовершенство, и поэтому оно не достигает Бога, хотя сама обозначаемая вещь (sic!), будучи взята в превосходной степени, присуща Богу".

7. Вы пишете, что ссылка на широкое употребление термина "естество" в первые века христианства, ничего не объясняет. Однако я привел эту ссылку не для объяснения чего-либо, а для того, чтобы выразить сомнение в основательности выводов, производимых из таких цитат, как приведенная вами ссылка на слова Златоуста и Кирилла, что имя "чудно и свято по естеству". Без более прочного фундамента ссылка на эти слова никак не подтверждает "имяславческое" учение. А иную интерпретацию этих слов я вам привел.

8. В заключение остановлюсь на некоем положительном моменте. В результате произведенного анализа, который носит несколько отрицательный характер (отвергает основные "имяславческие" аргументы) в среде "имяславцев" может возникнуть (и возникала) психологическая неудовлетворенность. Обычно это выражается в таких размышлениях: если все это неправильно, то значит имя Божие не свято, значит оно - пустой звук и все? Ну уж нет... и т.д. Как видите, происходит эффект ложной дилеммы, когда в качестве единственной альтернативы предполагается заведомо ущербная концепция. Я бы тут хотел в двух словах отметить, что за всеми именами и понятиями стоит определенная реальность и в этом смысле они - реальны. Слова - это не flatus vocis. Важно иметь в виду, что эта проблематика - очень древняя; она восходит к эпохе эллинизма. Напрямую она не соотносится с проблематикой "имяславия", но пересекается с вопросом о том, насколько реальны понятия, которыми мы пользуемся (т.е. косвенно касается нашей темы). Для древних этот вопрос был связан с гносеологией: в самом деле, если наши понятия - случайны и никак не связанны с предметами, то получается, что и познания невозможно. Этой точки зрения, насколько я знаю, придерживались скептики. Против них выступили платоники, а в поздней античности - неоплатоники, в частности, александрийские учителя философии, - как раз те самые, на которых я все время ссылаюсь, и их определения и приводил (в частности, определение "имени"). Так вот, именно они и выступали в защиту "реальности" слов и понятий, которыми мы обозначаем вещи. Они разработали целую систему аргументации, подтверждающую их концепцию "познаваемости вещей", и как следствие - целую систему гносеологии. Надеюсь, вы меня простите, если я не буду излагать здесь всех аргументов, поскольку тема настолько обширна, что по ней можно написать не одну книгу. Интересно, что та же проблематика перекочевала и в Византию, где велись подобные споры (например, Феодор Метохит следовал Филону, соединившему черты платонизма, фидеизма и скептицизма, а Николай Кавасила доказывал обратное в своих двух сочинениях "Против положений Пиррона" и "De rationis valore"). Подробным образом данная проблематика разбирается в контексте учения об общих понятиях, в частности, важные замечания по этому поводу были высказаны Л. Бенакисом. Короче говоря, я бы хотел, чтобы вы обязательно имели в виду, что с точки зрения тех самых александрийских грамматиков, на которых я ссылался, с точки зрения византийцев и т.д. (а также, конечно, и с моей точки зрения) имена - реальны и не являются пустым звуком. У меня была мысль написать об этом статью, но я еще не полностью ориентируюсь в данной теме. Хотя, подчеркиваю, она очень интересна и перспективна. Так что с одной стороны здесь постулируется тварность и ограниченность имен, а с другой стороны утверждается, что они - не пустой звук, но соотнесены с реальными вещами, которые они обозначают. Различие имен подразумевает различие смыслов, а различие смыслов указывает на различие реальностей, обозначаемых этими смыслами. Если же имена - случайны и пусты, то значит любыми именем можно обозначить и любой смысл, а любой смысл приложить к любой реальности. Таким образом, познание было бы невозможно. Как мы могли наблюдать, Отцы Церкви решительно противостояли такой точке зрения, так как она влекла бы за собой сплошную диалектическую игру понятиями (и давала бы пищу для многих ересей). Однако, поскольку наш ум составляет понятия на основе различия наблюдаемых явлений (то есть вещи предшествуют человеческим понятиям: св. Григорий Нисский говорит, что понятия о Боге "появляются после рождения именующего", а Давид Философ указывает, что человеку надо сначала родиться, а потом получить имя), то он соотносит с этими явлениями формы мысли, сообразно которым ум изобретает и различные имена. Во всяком случае, это вопрос может быть рассмотрен подробнее, но не в данном комментарии.
На этом позвольте закончить. Убеждать я Вас ни в чем не пытался, но зато, надеюсь, сумел несколько прояснить отдельные моменты своей позиции. Благодарю.

Сергею.
Сергей, Вы продолжаете разговор с самим собой. Опять Вы приводите цитаты, которые способны убедить лишь вас. Говорите об учении Аристотеля, очень долго развивая одну мысль: "У Аристотеля символ - это часть, осколок целого. Целое - сказавшееся чувство, является и целью. Цель одновременно и причина - начало и конец. и т.д. и т.п." Ну и что? Это известное учение Аристотеля, которое раскрывается у него в понятии энтелехии. Душа - это энтелехия тела и т.п. Но я надеюсь, вам хотя бы известно, что это учение не приняла Церковь? А что можно сказать о вашем объяснении пассажа из "Об истолковании"? Опять же ваша трактовка символа повторяет трактовку Лосева, которую я и критиковал в статье, разбирал понятие символа у Паламы (с опорой на его тексты, а также на анализ таких ученых, как Мейендорф, Димитракопулос, Синкевич, Фиригос и т.д.). Зачем я все это делал? Чтобы вы повторили лосевские аргументы здесь, в комментариях? В другом месте, это проявилось в ваших словах о том, что диалектику трудно усидеть рядом с формальным логиком и наоборот. Похвально, что вы себя уже так ярко осознали диалектиком, но дело-то не в этом. Дело в том, что опять же эта схема повторяет дилемму Лосева и убедительна только для вас. Для меня она абсолютно не актуальна. Я считаю такое разделение надуманным. Оно родилось в рамках того самого рационализма, который не любил Лосев (но от которого тем не менее зависел). Я вполне доверяю свидетельству И. Адо, которая подчеркивала, что этот миф был развеян еще в 50-е годы в полемике Ллойда с идеями Прехтера. Переломным этапом в науке было издание Кембриджской истории философии под ред. Армстронга, где есть статья Ллойда о неоплатонизме. Если хотите, почитайте ее, а потом сравните с так любимыми Вами постулатами Лосева. Я уже не говорю о том, что после Ллойда на эту тему было написано горы литературы и современное состояние науки давно отказалось от противопоставления так наз. формальной логики и диалектики (по крайней мере, для исторических исследований это характерно). У нас еще, наверное, лет тридцать-сорок (насколько мы там отстаем?) будут писать о таком противопоставлении. Далее. Герменевтика Бибихина меня абсолютно не интересует. Я читал его работы, и имею о них свое мнение. Мне он кажется не менее запутанной и трагической фигурой, чем Лосев. Кстати, это не отменяет характеристику того и другого в качестве глубоких мыслителей. Но зачем вносить сюда их идеи, которые далеко не обоснованны историческими данными, а скорее являются плодом их собственной философии? Относительно научного исследования текстов опять же я с вами не согласен. Хотя я и осторожно отношусь к науке, тем не менее, это с моей точки зрения единственная возможность грамотно исследовать материал, покуда мы еще не стали святыми. То есть свидетельства о догматах и церковном учении могут быть даны либо святыми и церковной традицией, либо научным исследованием, ориентирующимся на эту традицию. Согласен, науку часто "заносит", но мыслителей "заносит" гораздо чаще. Кроме того, я уже извинился перед вами за то, что не понял и не оценил ваших мыслей. Зачем же еще раз писать, что я вас "показательно не понял"?

Афанасию.
"Опровергать" Лосева или спорить с ним - дело с моей точки зрения неблагодарное. Это то же самое, что опровергать Канта или Гегеля. Вопрос: а зачем? Как у любого крупного мыслителя его система внутренне непротиворечива, поэтому разбирать ее изнутри и касаться "первооснов" его творчества - это становиться в некотором смысле адептом его философии. Такие системы рассматриваются в целом, берутся следующие из нее выводы или общие концепции и сравниваются с православным учением. Например, диалектический метод или модализм в учении о Троице и т.д. Наблюдать, насколько все это соответствует церковному преданию вполне можно. Диалектику, о которой вы написали, я не игнорировал - повторяю еще раз - а недооценил. Причины должны быть понятны.
Ответить

#
25.08.2009 в 19:00
Уважаемый Киприан, деление имяславцев на "классических" и "неклассических" весьма неудачно. Кто-то продумал этот вопрос глубоко(Флоренский, Лосев), кто-то - "горячился"(Булатович). Хотелось бы услышать критику не отдельных цитат, а цельного подхода к данной проблеме. И главным при этом является вопрос: "Как возможно обожение? Что значит отождествиться с Богом по благодати?"
Человек - тварная субстанция, которой дана тварная энергия словесности(способности к общению,т.е. к отождествлению себя с предметом общения, способности вмещать в себя энергию этого предмета). Звуковая оболочка имени Божьего - условие этого общения лишь в земном, падшем состоянии человека. Заменять проблему общения на проблему привязки фонем к предметам - значит не видеть сути вопроса.
Григорий Палама боролся за признание того, что божественные энергии – это Бог. Имяславцы боролись за признание того, что имя Божие – это Бог. Григорий Палама не утверждал, что Бог – это божественная энергия. Имяславцы не утверждали, что Бог – это имя Божие. Имяборцы не хотят признать, что имя Божие – это божественная энергия. Но Палама не ставил перед собой задачи доказать или опровергнуть это. А имяславцы показали, что фонема(которую многие имяборцы путают с именем) – лишь один из моментов в анализе проблемы. Поэтому выискивание цитат «за» или «против» совсем непродуктивно, что и показывает ход дискуссии.
Ответить

#
25.08.2009 в 11:08
Относительно полемики с "классическими имяславцами" (продолжающими линию Булатовича) можно сказать примерно то же, что и относительно полемики с "неклассическим" (т. е. следующим за Флоренским, Лосевым и пр.) С. Шараковым.
Все цитаты были приведены уже помногу раз, и так же многажды разобраны. С начала 20-го века ничего не изменилось. Понимание же цитируемого настолько у нас с ними разнится, что чаять плодотворной дискуссии не приходится. Например, м. Кассия обращается к тексту прп. Симеона Нового Богослова, где сказано: "слова человеческие текучи и пусты". Этот текст упоминаются еще в "Возражениях" против "Акта о исповедании веры" Пантелеймоновского монастыря. И на сей "довод от отцов" был ответ Свящ. Синода: "В возражениях на "Акт об исповедании" пантелеимоновцев приводятся слова Симеона, Нового Богослова: "Слова человеческие текучи и пусты, слово же Божие -- живо и действенно". Где же здесь речь об Имени Божием, спросит кто-либо. Здесь речь или о творческом слове Божием (например, "да будет свет, и бысть свет"), или же о предвечном рождении Сына Божия -- Бога Слова. Составитель же "возражения" просто после "слово же Божие" подставил от себя в скобках: "То есть слова, коими мы именуем Бога" -- и получил, чего хотел, забывая, что слова, исходящие из уст человеческих, хотя бы и о Боге, нельзя приравнивать к словам, исходящим из уст Божиих".
Но все по-прежнему. Имябожникам кажется, что достаточно сопроводить цитату вставленной в скобки собственной интерпретацией, или привести ее в качестве якобы подтверждающей их мысль, так она сразу и обретает силу бесспорной убедительности.
Не могу не вспомнить еще один (а белиберду эту можно вообще-то цитировать километрами) образчик "классической имяславческой" герменевтики. В своей "Апологии" Булатович пишет: «Св. Тихон Задонский говорит: "Имя Божие, само по себе, как свято, так славно и препрославлено есть, того ради от нас не требует прославления нашего: равно всегда славно, свято и страшно пребывает и лучи славы Своея издает в созданиях... Слава бо Имени Божия вечна, бесконечна и непременяема есть, как и Сам Бог, того ради ни умножитися, ни умалитися в себе не может... Великое Имя Божие заключает в Себе Божественные Его свойства, никакой твари не сообщаемые, но Ему Единому собственные, как-то: единосущие, присносущие, всемогущество, благость, премудрость, вездесущие, всеведение, правду, святость, истину, духовное существо и пр... (Слышите, что говорит святой угодник Божий, что Имя Божие есть духовное существо, а не отвлеченная идея?). — Сии собственные свойства открывает нам Дух Святый в слове Своем" (Том 3, кн. 2, стр. 64–65). Видите, какие Божественныые свойства присущи, по словам св. Тихона, Имени Божиему: единосущие, присносущие и всемогущество, и прочие все свойства Божии. Итак, какое же может оставаться сомнение в том, что и вся Церковь Православная единомысленно с св. Тихоном до самого последнего времени веровала, что Имя Божие обладает Божественным достоинством и есть — Сам Бог». Как тут полемизировать? Если кто видит, то и объяснять нечего. А если -- нет, то не объяснишь.
Ответить

#
25.08.2009 в 01:58
О. Диодор, Вы меня показательно не поняли: вся моя реплика была направлена на одно, - показать, что Лосев сложнее, что нельзя вытягивать тезис, так как есть и антитезис. Именно против цитат я приводил цитаты, а не для того, чтобы защитить свою точку зрения.
Вы не совсем точны, когда говорите, что у нас различаются ценности. Аксиология, надеюсь, у нас одна как у православных христиан (если только в христианстве Вы мне отказываете, тогда Вы правы). Различие вижу в типе мышления: диалектику трудно усидеть рядом с формальным логиком и наоборот.
(Вот и свежий пример в виде реплики К. Шахбазяна - оказывается, нет в тексте Аристотеля таких слов. Вот если бы были.... Уже знакомая методология. Во-первых, я не цитировал, а излагал, причем излагал по работе в. Бибихина, на что и сделал сноску. Бибихин философ и умеет думать. "Слова, со своей ущербной стороны, и состояния души, тоже со своей стороны, относятся не прямо друг к другу, а сначала к тому целому, которое они вместе призваны составить. Без этого целого ни в какое отношение между собой они не пришли бы. Целое - сказавшееся чувство, сказавшее себя состояние человека, оно же - цель: то, для чего состояние человека, дающее о себе знать в слове, и слово, говорящее о состоянии" (Бибихин Внутрення форма слова, с. 183).
У Аристотеля символ - это часть, осколок целого. Целое - сказавшееся чувство, является и целью. Цель одновременно и причина - начало и конец. По сути целое - это модель, по которой объединяются части в целое. То есть, по Аристотелю, если его пытаться понять в целом его философии (а не в выведении, по-философски наивном, конкретного смысла той или иной фразы), в слове есть некая модельность, цель, форма, которую нелья свести ни к звукам, ни к состояниям души. И эта цель и завершение, совершение формы, ее конец, и причина, ее начало. Этого конкретно Аристотель не написал, но это выходит из фразы, если учитывать контекст его философии. Таков уж стиль философа, по слову другого философа: "Аристотель занят не столько синтезом категорий, сколько их анализом...". (Тут вспомнилась полемика по поводу сравнительно недавней речи Патриарха с одним уважаемым человеком: с каким трудом мы пытались отыскать целое в трех синтаксических соснах)).
Ваша реплика была завершающего свойства. И если что и подвигло на ответ, так это прояснение моей мысли, Вами искаженное (быть может, я не сумел выразить эту главную мысль, тогда другой вопрос). Ну, и реплика уважаемого К. Шахбазяна. Неакадемическую Ииронию Вашу, о. Диодор, оценил.
В любом случае, благодарю Вас за ответы. Если, по живости натуры, где-то проявил к Вам неуважение, простите.
С уважением, с. Шараков.
Ответить

#
25.08.2009 в 00:11
о. Диодор, я думаю вы не будете спорить, что необходимым условием понимания Лосева является добросовестное изучение его метода. Вы же просто декларируете ложность этого метода, даже не пытаясь вникнуть в его суть. Положим вы не согласны с отдельными выводами, положим даже со всеми. Но метод, сам замысел вы просто игнорируете. Вы ведете полемику на уровне знания источников, цитат и формальной логики. Для понимания Лосева, как говорил Сергей, этого не просто мало. Он все-таки философ и для него чрезвычайно важна категориальная четкость мысли. Вы же по сути даже не коснулись в своей критике первоосновы его творчества. И здесь действительно не место обсуждать это подробно. Но тогда и не к месту критиковать его по касательной.
Ответить

#
24.08.2009 в 22:52
Дорогой отец Диодор!
Я понимаю, что ответить на все, написанное уважаемым Сергеем Шараковым, Вы не можете. Не можете и отметить все моменты, вызывающие в его текстах сомнение. Хочу обратить Ваше внимание на еще одну, не отмеченную Вами, деталь.
С. Шараков пишет: "приведу пример с Аристотелем. Казалось бы, в «Истолковании» он говорит, что «имена имеют значения в силу соглашения» (Аристотель, М., 1978. Т. 2. С. 94). Но не так все просто. Здесь же он говорит, что и слово, и состояние души суть символы друг друга. Вне друг друга они только осколки. Соединяются же они в целом, что не есть ни слово отдельно, ни состояние души отдельно". Я, честно говоря, давно перечитывал De intetpretatione. Но читал, и - довольно внимательно. И очень уж сомнительным мне показалось увиденное С. Шараковым у Аристотеля. Решил себя (а заодно и Вашего оппонента) перепроверить. Собственно, такого текста в "Об истолковании" нет. Есть другой, очевидно, и имеемый в виду: "Итак, то, что в звукосочетаниях, — это знаки (σύμβολα) представлений в душе, а письмена — знаки того, что в звукосочетаниях. Подобно тому как письмена не одни и те же у всех [людей], так и звукосочетания не одни и те же. Однако представления в душе, непосредственные знаки (σημεῖα) которых суть то, что в звукосочетаниях, у всех [людей] одни и те же, точно так же одни и те же и предметы, подобия которых суть представления" (С. 93).
Я предлагаю Вам, отче, прекратить дискуссию. Ибо понимание текстов, демонстрируемое С. Шараковым, более чем экзотично и не позволяет надеяться на ведение дискуссии в рамках даже просто здравого смысла.
Ответить

#
24.08.2009 в 18:59
Дорогой отец Диодор, я вовсе не собиралась открывать тут "религиозную дискуссию", а всего лишь хотела заметить, что Вы слишком сужаете понятие "имя Божие" по ср. с тем, как его понимали св. отцы.

Что до имяславцев, то мне всегда казалось, что они именно потому взялись защищать имяславие, что сначала "отыскали его в сочинениях древних авторов", и такова была их вера, а вовсе не наоборот - сначала придумали веру, а потом стали искать ей оправдание. Но дело не в них, так что лучше их теперь оставить.

Я говорила о том, что энергия вполне может называться "именем", и что именно это имя-энергия составляет "внутренню суть" материального имени - как буквенного, так и понятийного, т.е. идеи. Вам, кстати, Дмитрий привел соответствующую цитату и из Паламы о "существенном наполнении" имен Божиих, но Вы ничего ему не ответили на этот счет.

С Вашим утверждением, что имя Божие везде называют святым "по соглашению", я не могу согласиться никоим образом, поскольку это слишком произвольное толкование. Кроме того, объяснение насчет "по соглашению" немедленно ставит на повестку дня вопрос об иконопочитании. Я уже сказала, что и иконы, и Евангелие почитаются святыми потому, что в них почивает энергия Божия - причем именно благодаря имени Божию. Но Вы на это не обратили внимания.

Цитата из Давида тут мало что объясняет, т.к. ни из чего не следует, что имена Божии равны всем прочим именам, более того, св. Симеон Новый Богослов учил об обратном - у него есть целый разбор того, каким образом и почему отличаются имена, прилагаемые к тварям, и омонимичные им имена Божии: "слова человеческие текучи и пусты", в отличие от слова Божия, имя отец, прилагаемое к человеку - совсем не то, что имя Бога "Отец", и т.д. Я уже говорила, что имя есть часть Откровения и слова Божия, а к слову Божию у отцов было то отношение, которое выражено у св. Макария, чьи цитаты я приводила.

Ссылка на якобы слишком широкое употребление термина "естество" в первые века христианства, ничего не объясняет. Поверьте, у меня собрана достаточно большая "коллекция" высказываний отцов, в т.ч. поздних, где имя Божие называется обожествляющим (Максим Исповедник), способным передавать свою славу и благодать вещам, над которыми нарекается (Никифор Константинопольский), прямо отождествляется с Богом и Его действием (Григорий Синаит, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Симеон Солунский в писаниях о молитве), итп.

Поэтому я продолжаю оставаться при мнении, что св. отцы - в т.ч. св. Григорий - никогда не понимали под именем Божиим лишь то узкое понятие материального условного знака, в которое Вы хотите его втиснуть, и верили, что у имен Божиих всегда есть и внутреннее энергийное содержание (из полемики об иконопочитании и из всех писаний отцов о молитве это особенно очевидно).

В любом случае благодарю за интересную дискуссию.
Ответить

#
24.08.2009 в 15:25
Сергей, Вам следует уяснить две вещи. Во-первых, ваше понимание Лосева есть лишь ваше понимание. У меня есть свое понимание этого мыслителя, которое основывается на чтении его работ, поэтому переубедить меня здесь и научить, как надо "правильно", с вашей точки зрения, понимать Лосева, - дело не их разряда разумных. Неужели вы и впрямь верите, что я не смогу вам подыскать других цитат и привести иные способы интерпретации, "опровергнуть" ваши выводы и т.д. и т.п.? (То же самое, кстати, относится и к работам Булатовича, которого пытались защитить Д. Бирюков и монахиня Кассия: при желании я бы мог подыскать сотни две цитат, свидетельствующих в мою пользу). Но я так не поступаю, поскольку не считаю такой разговор перспективным: мне он больше напоминает детский сад. Диалог с оппонентом может быть плодотворным не всегда, а только при условии желания понять аргументацию противоположной стороны (по-моему, из участников дискуссии к этому оказалась способной только м. Кассия). Ни в вашем первом комментарии, ни тем более во втором, никакого намека на такое желание не было. Вы лишь "опровергаете" и учите, как надо "правильно" понимать. На это я могу лишь ответить: хорошо, с вашей точки зрения вы правы. Но это не более, чем диалог с самим собой.

Второе (и это более важно): у нас с вами разная система ценностей. Попросту выражаясь, то, что вы считаете хорошим, я считаю плохим, и наоборот. Из этого следует, что одни и те же данные (цитаты, например) у вас вызывают одобрение и одни выводы, а у меня вызывают неодобрение и соответственно другие - противоположные - выводы. Хорошо видно это на примере цитаты из Лосева, которой вы подытоживаете свое "опровержение". Для вас она звучит положительно, более того, вы даже от своего лица адресуете ее мне. В моем же восприятии само это изречение Лосева звучит не просто не по христиански, а антихристиански. В этих словах я вижу некоторый отказ, внутреннее отречение от христианства. Они очень характерны для Лосева, поэтому для меня они являются лишь еще одним свидетельством о его внутренней трагедии. Видите, какая большая разница в подходах? А вы хотите походя решить более сложные вопросы. Например, очень убежденно пишете: "В каждом явлении есть структура троичности, есть смысловой момент, в котором категориальное движение повторяет то же смысловое движение в Троице" (первый комментарий). Смешно не то, что вы приводите этот пример, который знаком любому, читавшему сочинения Лосева, а то, что так явно защищаете то, что почитатели Лосева предпочитают обычно скрывать и затушевывать. Когда я читал работы Лосева, мне казалось, что даже сам Лосев пытался завуалировать этот момент и не говорить о нем слишком открыто. Так вот, дело в том, что в моем восприятии такая фраза звучит как богохульство; именно такое рассуждение в отношении Святой Троицы я считаю недопустимым: оно больше напоминает модализм и ближе к "савеллианской ереси", нежели к православию... Хотя я вполне согласен, что Лосев и учение о Троице выводил диалектическим путем. А во втором комментарии вы замечаете, например: "Вы игнорируете диалектическое понимание Лосевым божественного в мире. Ведь понятно, что философ имеет в виду: мир наполнен божественными энергиями (у язычников же бог субстанциально присутствует в мире)..." Как раз такое диалектическое понимание я и считаю ошибочным. С моей точки зрения, диалектика - лишь метод в руках человека, который РАВНО может служить как во благо, так и во зло. Но исторически он чаще служил во зло, почему св. Григорий Богослов и назвал страсть к диалектическим умозаключениям "женоподобными выкрутасами", вызывающими отвращение. С моей точки зрения, диалектика владела Лосевым, а не он ей. Это я считаю некоторым видом одержимости (подчеркиваю, что это мое личное мнение и я не считаю его объективно самым "правильным": оно "правильно" для меня и для тех, кто пришел к такому же выводу; например, для Ю.А. Шичалина, знавшего Лосева лично. Кстати, мнение о "софиологическом" искажении неоплатонизма Лосевым принадлежит ему). Свидетельство того, как Лосев от этого мучился сам, можно найти в его дневниках и личных записках... Таким образом, правильнее сказать, что я не игнорирую этот метод, а недооцениваю его. (Кстати, что у языческих философов Бог субстанциально присутствует в мире, я тоже не согласен - хотя это отдельная тема). То есть ваша методологическая ошибка состоит в том, что вы приводите доказательства, которые убедительны для вас; меня они как раз убеждают в обратном. Получается, что эффект от вашего "опровержения" не то что равен нулю, а имеет противоположный знак.

Что касается статьи и косвенно затронутой в ней проблемы обоснования "имяславия", которая и вызвала вполне ожидаемую реакцию, то ее цель заключалась не в том, чтобы научить кого-то "правильному" пониманию учения Булатовича или Лосева. Такая методология с моей точки зрения не вполне перспективна, поскольку лишь озлобляет адептов определенной религиозной доктрины и вызывает желание "опровергнуть", доказав "правильность" иного понимания. Цель состояла в том, чтобы поставить вопрос, а затем предложить некоторую свою интерпретацию. По этой причине об имяславии и о Лосеве говорилось в общих чертах: внимательный и мыслящий читатель может теперь обратиться к их сочинениям и сам проверить, насколько предложенная интерпретация соответствует "подлинному" учению имяславцев. Несомненно, в моей интерпретации сказались черты личного понимания (или недопонимания), что неизбежно в нашем грешном мире. Однако, предложенные наблюдения (тем более нельзя забывать, что это всего лишь рецензия, а значит в ней учитывалась и рассматривалась лишь одна интерпретация - рецензируемого автора) могут в каком-либо отношении послужить отправной точкой для более основательных и развернутых исследований.

Я надеюсь, теперь вы понимаете, почему я не сумел оценить и ваши глубокие размышления и диалектические умозаключения. Поэтому прошу прощения, что не понял вас и не принял высокого стиля "академической полемики".
Ответить

#
23.08.2009 в 02:18
О. Диодор, благодарю Вас за ответ.
К сожалению, вижу, что без «процедурной» преамбулы не обойтись. Стиль моей реплики Вы возвели к жж-ному стилю. Не буду спорить. Скажу только, что стиль Вашего ответа не являет образец академически ответственной полемики. Это и претензионная сентенция о «русском читателе» без малого намека на иронию; это и моветонная своею карикатурностью отсылка на обиду Лосева на ЦК; это и «додумывание» за оппонента («начинаете хитрить»).
Тему можно продолжать, но ради нее не стоило и писать, а потому оставим.
В завершение только отмечу, что «опровергатель» тоже может быть собеседником.
Итак, что послужило причиной «опровержения»?
Ваша статья и комментарии в очередной раз убедили, что критики имяславия неважные диалектики (1). Эта деталь становится пикантной, если учесть, что Каппадокийцы, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Григорий Палама свободно пользовались диалектикой, то есть диалектически мыслить умели. Это и не удивительно, так как никакая другая культура мысли не могла бы и не может обосновать одновременную неслиянность и нераздельность, единичность и троичность, нетварность и не-божественность и т. д. Уже здесь заложена серьезная, на мой взгляд, методологическая проблема: насколько адекватно Ваше чтение не только философов-диалектиков, но и Отцов, фактическое знание текстов которых Вы так блестяще демонстрируете? Принцип историзма, которым Вы оперируете, по слову А. Михайлова, предполагает не проецирование «своего» на «иное», а, напротив, перенесение «иного» на «свое» («Историческая поэтика и герменевтика». СПб, 2006, с. 504-505). Но где этот принцип у Вас действует? Вот что Вы говорите: «…суть моей методологии сводится к тому, чтобы обращаться к подлинным текстам и на их основе строить свои интерпретации». Стоит ли говорить, что при таком подходе собственное предпонимание, «свое» здесь даже не отрефлектировано? Как бы априрори подразумевается, что Ваше предпонимание изоморфно изучаемым текстам. Позвольте, но чем такой подход отличается от методологии позитивизма (согласно которому надо обращаться преимущественно к фактам, которые говорят сами за себя), и во что тогда превращается исповедуемый историзм?
Соответственно, мой второй тезис таков: отрицая диалектику, критики имяславия с черного входа (так как предпонимание зачастую не отрефлектировано) протаскивают, то формальную логику, то кантианство, то позитивизм, то еще какой-либо -изм (2). Но в том-то и дело, что Отцы при защите догматов пользовались диалектикой, а не формальной логикой. И для их понимания эту диалектику если не принимать, то понимать-то необходимо.
Ведь что получается: Вы игнорируете диалектику Лосева и цитируете тезисы без антитезисов, а если даете тезис и антитезис, то не взыскиваете синтез. Боле того, Вы толкуете понятия лосевской философии в горизонте своего предпонимания и даже не пытаетесь задаться вопросом: а как же Лосев понимает такие понятия как «имя», «мистика», «диалектика», «панлогизм» и т. д.
Теперь по порядку.
1. Вы игнорируете диалектическое понимание Лосевым божественного в мире. Ведь понятно, что философ имеет в виду: мир наполнен божественными энергиями (у язычников же бог субстанциально присутствует в мире). Поэтому и получается антиномия. Синтез, указанный мною, у Вас опущен.
2. Вы приводите слова философа о том, что имя Божие – это энергия сущности. Но в этом же наброске Лосев пишет: «Имя Божие есть сам Бог, но Бог Сам – не имя..»; «произносимое имя – арена встречи божественных и человеческих энергий». Так, получается (а так и есть у Лосева), что божественные энергии не есть имя. Вы привели тезис, но опустили антитезис. Не отождествляет Лосев божественные энергии и имя. Приведенные цитаты необходимо комментировать, иначе Ваш вывод повисает. К тому же, понимание имени развивалось у мыслителя. Есть же лосеведение. Приведу положения из книги Л. Гоготишвили «Непрямое говорение», М., 2006. Лосев говорит о двух языках: естественном (звук, семантика и т. д.) и эйдетическом априорном языке. Вот что сам Лосев пишет: «Всякая энергия сущности есть… язык, на котором говорит сущность с окружающей ее средой… И мы видим тут, как языковая стихия несводима ни на логическую, ни на диалектическую, ни тем более на физико-физиолого-писхологическую… тут имеется в виду язык в самом широком смысле этого слова и отнюдь не та очень узкая и условная сфера, которая эмпирически дана как звуковая..» ФИ, с. 81. «К универсальным свойствам языковости как таковой Лосев, по-видимому, относил апофатичность (невозможность прямой референции), символичность (возможность референции через непрямые формы)…» (Гоготишвили, с. 333). Далее Гоготишвили приводит имяславскую формулу: имя есть сама вещь, но вещь не есть ни ее имя, ни имя вообще. «В имяславии речь идет не об обычных лингвистических именах естественного языка. Чистый смысл называется в лосевской системе координат именем как раз на том основании, что сама область чистого смысла понимается лосевым как особый эйдетический язык» (с. 334). Итак, что же понимает Лосев под приведенной имяславской формулой? «Имя вещи есть сама вещь» означает, что априорный эйдос есть для нас смысл (высказывание, самоименование), идущий от самой сущности (априоризм, усложненный символизмом), то есть ее смысловое (энергийное) самовыражение на эйдетическом языке; «но вещь не есть ни ее имя, ни имя вообще» означает, что сама сущность не есть этот идущий непосредственно от нее конкретный эйдос-смысл (самоименование, высказывание, энергия) и что вне сознания и вне своего смыслового, направленного на меон (коммуникативного) самовыражения сущность как таковая именем (смыслом, энергией, и вообще языком, в том числе эйдетическим) не является…» (с. 335).
В области собственно лингвистики Лосев говорил о «непрямоте» естественного языка, который не есть корреляция вещи. «Тот, кто внимательно следил за нами, уже не сможет высказывать столь непродуманные и наивные суждения, как то, что «слово обозначает вещи внешнего мира», - писал ранний Лосев. «Предложение ни в каком смысле не есть отражение объективной действительности, - писал поздний Лосев»
(с. 371).
3. Вы видите влияние на философский метод Лосева панлогизма Гегеля и «соловьевского мистицизма», который Вы называете «софиологией Соловьева». Про дух Скрябина не буду говорить подробно, так как этот дух Лосев называл сатанинским.
Панлогизм – это отождествление мышления и бытия. Во что пишет о панлогизме Лосев: «Если Гегеля понимать как чистый панлогизм и если признать, что он признавал только реальность понятия и его диалектическое развитие, то надо со всей решительностью сказать, что гегельянство есть полный нигилизм, что Гегель не имел логического права говорить о реальности понятия и что диалектическое развитие понятия у него есть не больше как необоснованная пустая фикция» (Миф. Число. Сущность. М., 1994., с. 478). «Однако всякому ясно, что под этой гегелевской диалектикой лежит очень определенное намерение (т. е., по-моему, миф) понимать диалектику и всю философию лишь как учение о понятиях, т. е. лишь как логическое учение…Но, разумеется, диалектика не есть только логическое учение. Она же сама ведь постулирует равнозначность алогического с логическим» (там же, с. 201). Лосев говорил о том, что диалектика есть осознание опыта, о том, что жизненный опыт первичен. «Напрасны упования на диалектику, если жизнь ваша скверная, а опыт жизни у вас уродливый и задушенный… диалектика есть ритм жизни, но не просто сама жизнь…» (Бытие. Имя. Космос, с. 623). Да, диалектика Лосева похожа на панлогизм. Но только похожа. Приведу пример. Возьмем возрожденческий антропоцентризм. Лосев находит в человеке два момента – индивидуальное и общее. Диалектически антропоцентризм в социальной сфере будет давать доминанту то индивидуализма, то коллективизма (что мы и наблюдаем в истории). Синтезом будет наступление анархии. Исторически, реально та или иная диалектическая возможность может быть не реализована, так как европейская культура могла бы или может отказаться от антропоцентризма. Но если уж встали на этот путь, то диалектика дает предел, парадигму развития. Как хотите, это все что угодно, только не панлогизм.
Говоря о мистицизме, софиологии Соловьева, Вы что конкретно имеете в виду? Лосев насчитывал у Соловьева 11 значений термина «София». Напомню только, что под соловьевской мистикой Лосев понимал идею всеединства.
4.Вы говорите, что Лосев модифицировал неоплатонизм посредством введения категории Софии. Но ведь уже у Плотина это понятие осмыслено категориально. Вы что имеете в виду?
5. По поводу материализма напомню, что Лосев давал чисто неоплатоническое понимание материи (даже время на цитаты тратить не буду за очевидностью положения), так что Соловьев и Гегель здесь не при чем. Только, в отличие от неоплатоников он не принижал материю, в чем сказался христианин.
6. Вы говорите, что в ОАСМ поется гимн Платону. Хорош же гимн с воспеванием гомосексуализма и ненавистного Лосеву коммунизма и духа казармы! Опять то, но не совсем то. Гимническое начало там есть, но гимн поется пониманию Платона. Вся книга дышит пафосом полемики с толкователями Платона. Вот с какого пассажа она начинается: «Если послушать историков философии, то оказывается, что это есть учение и чистом духе, что это идеализм романтиков, что это метафизика, предшествущая христианству…» (ОАСМ, М., 1993, с. 6). Завершающий пассаж о Платоне – это свернутый ответ тем, кто смотрит на философа глазами новоевропейца (то есть подкладывает «свое» под «иное»). Поэтому не могу с Вами согласиться, что Платон был Лосевым поставлен во главу угла. (Вообще это Ваше замечание ниже всякой критики).
7. Вы утверждаете, что Лосев «сводил всю патристику к платонизму». И приводите цитату из Лосева. С Вами здесь нужно согласиться только в одном случае – перестать понимать мистику по-лосевски и начинать ее понимать как-то иначе. В книге, посвященной Соловьеву, мыслитель мистикой называет учение о всеединстве. Здесь то же самое. Вы, верно, не обратили, что слово мистика употребляется в рубрике «Учение об имени». Приведу еще один выразительный пример: «Все отличие Гегеля только в том, что под умом он понимает диалектику идей, - и в этом, если хотите, его мистика…» (Форма. Стиль. Выражение, М., 1995, с. 217). Можно говорить, что в мистике Лосев находит структурный момент, который его как философа и интересует. И именно структурный момент он и возводит к платонизму, а не содержание мистики. Очевидно, что Вы подложили «свое» под «иное».
8. Вы пишите, что Прокл взял одну из концепций языка из «Кратила». Комментарии Прокла не читал. Но в «Кратиле» не две концепции, а одна. Согласно одному тезису Сократа, слово – это «орган научения и распознания сущности»; согласно второму тезису признается, что прекраснее, благороднее и вернее заниматься не гаданием о вещах по их иконам – словам, а смотреть на саму истину, иконой которой возникло, и от истины учиться и ей самой, и познавать ее изображение, язык (Бибихин, Внутренняя форма слова, СПб, 2008, с. 116). Это тезис и антитезис учения Платона о языке, а не две разные концепции). Вы приводите александрийские грамматики. К сожалению, они мне недоступны. Но вот приведу пример с Аристотелем. Казалось бы, в «Истолковании» он говорит, что «имена имеют значения в силу соглашения» (Аристотель, М., 1978. Т. 2. С. 94). Но не так все просто. Здесь же он говорит, что и слово, и состояние души суть символы друг друга. Вне друг друга они только осколки. Соединяются же они в целом, что не есть ни слово отдельно, ни состояние души отдельно. Таким образом, слово, рождаясь в человеке, уже оказывается соотнесенным с целым, которое вне человека. Это целое Плотин назвал «внутренней формой», что нашло отражение в языковой теории Гумбольдта, Потебни (Бибихин, с. 176-183). Это же учение в модифицированной форме выражено и у Лосева. Поэтому Лосев так легко говорит о «примышлениях» Св. Григория Нисского, и не видит противоречия со своим учением. Думаю, что и у александрийских ученых не так все просто.
9. Наконец, Вы предлагаете найти у св. Григория Паламы учение об интерпретационной сущности языка. Такого учения у него нет. Но это только потому, что вопрос так не стоял. Но даже если говорить, что слова слагаются по аналогии со свойствами Бога, то интерпретационная сущность естественного языка становится очевидной – аналогии могут быть разного уровня постижения свойств (Палама, повторяя Сирина, говорил о том, что есть два душевных ока), а слово может использоваться одно. Есть же разница, когда Канта излагает студент филфака первого курса и преподаватель философии? Хотя ключевые слова они могут использовать одни и те же. Уже в слове, до момента «соглашения» есть целое, с одной стороны, и возможность бесконечного смыслового движения, с другой. Поэтому у слов столько интерпретаций в истории при сохранении единства.
Закончить же хочу словами все того же Лосева: «Вы, не понявшие красоту мысли и ее неистощимую бездну, не можете понять и диалектики. Вам нечего возразить на нее, и потому Вы только ругаетесь. Легко назвать диалектику бранным словом «метафизика», а попробовали бы вы сами продумать и создать хотя бы две или три последовательно развивающиеся диалектических категории. Дальше гегелевских «качества» и «количества», т. е первой главы «Логики» Гегеля, никуда ведь и сунуться не смеете и не умеете».
С уважением, С. Шараков.
Ответить

#
22.08.2009 в 14:54
Монахине Кассии.
Дорогая матушка, все-таки я не достиг своей цели и не смог объяснить, что не хотел бы вести религиозный диспут (так как считаю его мало продуктивным в таком формате). Я уважаю ваши убеждения и вполне понимаю, что здесь Вы защищаете определенную религиозную доктрину. Вот Вы уже задаете такие вопросы, типа: "а как же тогда понимать то-то и то-то?", а также приводите большое количество цитат, которые при развитии данной темы могут заполнить километры виртуального пространства. В случае с цитатами, думаю, не стоило усердствовать, так как свое объяснение я привел на основе Гомилии 40: об остальном можно судить по аналогии. В цитате из Фомы говорилась банальная и общеизвестная византийской логике вещь о том, что понятие о вещи и сама вещь хотя и одинаковы по именованию (Фома здесь употребляет слово "по форме", что тоже показательно), однако различны по бытию. "Дом" в уме строителя и "дом" в материи различны по бытию: dissimile utrobique. Характерно, что этот пример Фома приводит не "сам по себе", а в отношении употребления божественных имен. Что касается византийских авторов, то Вы совершенно верно заметили, что многие из них не знали логики и писали не для ученых людей. При том разъяснении, которое я предложил, конечно, никак нельзя сказать, что они "морочили голову". Дело в том, что логика - это наука, описывающая законы мышления и предикации (т.е. соотнесения одних понятий с другими в широком смысле), а не создающая эти законы. Так происходит во всех науках: человек использует те или иные возможности неосознанно (по природе), а наука рассматривает структуру и причины данного употребления. Речь, умозаключения (со всеми соотнесениями понятий и проч.) используется всеми, но "анатомию" данного процесса исследует логика. А поскольку люди часто ошибаются в словах и умозаключениях, делая выводы на основе той же омонимии или софизмов (ложных умозаключений), то логика показывает, как избежать ошибок и неправильных выводов. Простите за такой ликбез по логике: просто это объясняет, каким образом получается, что не все, знающие логику, тем не менее используют ее. В случае с именами Бога путаница понятий возникает не при привычном соотнесении слов и имен, а при онтологических выводах из этого словоупотребления. Когда не знающие логики Отцы говорили об имени Божием, они прекрасно понимали, что говорят о Боге: логика же способна объяснить, что данное отождествление происходит логически, а не онтологически. Каких-либо сомнений относительно имен не происходило, поэтому мне и кажется проблематика "имяславия" натянутой и так сказать "высосанной из пальца", причину чего я вижу в своеобразном русском складе ума с его религиозно-философскими поисками (расцвет нач. ХХ в. собственно, почти ничего не изменил). Сколько я ни обсуждал с греками "имяславческий" догмат (на основе "исповеданий", а также книги Палулидиса с переводом основных документов), так они все-таки не смогли понять, каким образом можно говорить здесь о "догмате" и как вообще может прийти в голову из известных литургических и святоотеческих выражений ("да святится имя Твое") делать вывод об онтологическом тождестве имени и Того, Кого это имя обозначает. Такая проблематика просто не могла бы возникнуть в греческой среде.
Что касается слов "имя свято по природе", то и здесь также, как и везде, интерпретация зависит от угла зрения: "имяславие" опять же видит здесь речь об онтологическом тождестве, поскольку имеет религиозное основание истолковывать этот отрывок в виду своего "догмата". Но вполне возможно и иное истолкование, исходящее не из "имяславческого" догмата: здесь говорится лишь о том, что свята та природа, на которую данное имя указывает. Если учесть широту употребления слова "природа" в первые века, то говорить здесь о каком-то особом "имяславии" совершенно нереально. На таком же основании можно, например, со словами св. Григория "природа сущности" ассоциировать некий особый смысл, якобы в этом изречении содержащийся. Здесь происходит элементарное накладывание позднейшей доктрины на более ранние формы мысли, что методологически недопустимо.

Вы спрашиваете: что такое тогда имя? Опять же, я предлагаю исходить из тех реалий, которые мы можем наблюдать в интересующий нас патристический период, а не вкладывать в это слово свой смысл, а потом отыскивать его в сочинениях древних авторов (как и делали "имяславцы"). Вот определение имени, данное Давидом Философом (Определения философии, гл. 4): "То, что определение делает при помощи многих слов, имя делает с помощью одного слова; этим они отличаются друг от друга. Ведь говорят же, что именование есть краткое определение, а определение - пространное наименование". Имя определяет природу вещи, например имя "человек" означает, что речь идет о разумном живом существе и т.д. Никакой внутренней составляющей имени, кроме образа вещи в уме (т.е. понятия), не предусматривается. Вы правильно заметили: "Но если и это бестелесное имя не нетварно, значит, и оно не Бог. Т.е. все равно, как ни определяй "по логике" имя, оно будет тварным". Если же Вы еще раз пересмотрите приведенные цитаты из св. Григория Паламы, то увидите, что именно это и хочет сказать святитель. Любое имя и любое понятие имеет значение только в пределах тварного бытия. Следовательно, согласно святителю, никакое имя и никакое понятие не тождественны божественному бытию, т.е. не являются энергиями Бога. Вы спрашиваете: "Как же при этом его называют спасительным, чудотворным, "чудным по естеству", святым...?" На это я могу сказать, что так его называют по соглашению, а не по природе (θέσει, οὐ φύσει). Вас не должно вводить в заблуждение омонимическое употребление слов "по природе", поскольку в случае выражения "имя свято по природе" это "по природе" обозначает указание на природу, а в случае, когда говорится, что имена называются святыми по соглашению, а не "по природе" идет речь о том, что имя не обладает природной святостью. В подтверждение последнего тезиса я приводил неоднократные и прямые разъяснения этого вопроса у св. Григория Паламы (из трактата Против Григоры, II): он прямо заявляет: "οὐδενὶ γὰρ τῶν ὄντων, πολλῷ μᾶλλον τῷ θεῷ, φυσικὸν ὄνομα ὑπάρχει (21, 22-23)".

что касается противоположного учения, то таковое было в античности, и представлено оно было неоплатонизмом. В частности, наиболее развернутую "ономатологию" дал Прокл. Именно в учении Прокла и шла речь о "природных" именах, об их соотношении с эйдосами и их вечном бытии в Боге. Думаю, что в русском "имяславии" уровень философского дискурса не позволил развить и создать мощное и обоснованное учение, а ограничился лишь слабыми ссылками на "имя" как таковое. На самом деле, если говорить о "внутренней форме" имени, или о его "внутреннем содержании" (как Вы говорите), то следует говорить тогда уже не об имени, а о понятиях и эйдосах. Именно так рассуждали древние философы. Очевидно, что здесь проблематика переходит в знакомую область: эта область есть ничто иное как старое учение Платона об идеях. Я полагаю, что учение о внутренней форме имени было знакомо древним в форме этого платоновского учения об идеях-эйдосах. Наиболее развернутую диалектику этих понятий и взаимосвязей и дал Прокл. Лосев был не совсем неправ, когда для обоснования "имяславия" не нашел ничего иного, как учение Платона об идеях.

Ваш вопрос: "Чего бы им (Отцам) тогда, напротив, не разъяснять неустанно, что нельзя отождествлять имя и носителя, имя и силу Божию и пр.?" вызывает улыбку, поскольку в те времена никому бы в голову не пришла такая мысль, чтобы онтологически отождествить Бога с Его именами. Логическое же отождествление было общеупотребительным, как мы это можем наблюдать в приведенных вами цитатах. Но вот когда Григора попробовал сказать, что энергии Божии суть не что иное как имена, то св. Григорий сразу же и возразил, причем довольно жестко (φρενοβλαβῶς ὁ Γρηγορᾶς ἐδογμάτιζεν). Подчеркиваю, что если бы у него хотя бы был намек на нечто, подобное учению "имяславия" об энергиях как об именах в определенном смысле, то разве он не указал бы на существование такого смысла и стал бы огульно называть ВСЕ имена у ВСЕХ СУЩИХ тварными?

Относительно Булатовича: я вполне верю вашим словам о том, что он "вообще жил тихо, молился и ни во что не вмешивался, пока монахи сами не попросили его помочь им защитить святость имени Христова, что он и делал, как умел..." До этого я читал воспоминания каких-то участников, где рассказывались какие-то неприглядные истории про то, как он залезал на стол игумена, захватывал Андреевский скит, был инициатором избиения несогласных монахов и т.п. Но Вы, вероятно, лучше знаете литературу на эту тему.

В заключение я хотел бы констатировать следующее. Как Вы видите, для подтверждения своих тезисов я использую реконструкцию на основе текстов, которая исходит из того, что св. Григорий Палама, а также другие авторы, говорили и чего они не говорили. Надеюсь, я Вам показал, что 1) имена они понимали в общем смысле, не производя различения на "тварную" сторону и "нетварную". В качестве интерпретации мест, вызывающих сомнение, я привел те же схемы, которые действовали в те времена (с опорой на средневековые категории логики); 2) что в имени различалась чувственная сторона и ноэтическая: и то, и другое понималось св. Григорием как имеющее тварное бытие и ограниченное его пределами; 3) учение о природном имени, онтологически выражающем сущее, было одним из основных элементов неоплатонизма, и частным случаем учения об идеях.

То, что Булатович призывал изучать св. Григория, это замечательно, но я думаю, интерес к нему среди русских богословов все-таки был связан не с призывами Булатовича, а с тем, что Паламу стали "открывать" на Западе (Жюжи, Осер), а русские, как всегда, потянулись за западной наукой. Впрочем, иногда это бывает хорошо, как оказалось и в данном случае.

Дмитрию.
Дмитрий, выяснять кто что имел в виду и что и в каком смысле сказал, считаю занятием утомительным. К тому же оно не предполагает, что в результате будет достигнуто взаимопонимание. При желании это можно выяснить, обратившись к текстам. В связи с интерпретациями, я думаю, роль различителя духов неуместна. Я в данном конкретном контексте отталкивался от той интерпретации, которая была предложена рецензируемым автором (а он в основном исходил из концепций русских религ. философов, в частности Флоренского и Лосева), так как полагаю, что его мнение заслуживает внимания и вполне соотносится с данными "имяславия". Ваша же инетпретация, "более правильная" с Вашей точки зрения, не предполагает общего модуса обсуждения. Тем более Вы уже заметили, что говорите о некоем "классическом" имяславии (с каковым выражением тоже можно было бы поспорить), а не о "магическом" имяславии Флоренского (и возможно Лосева, так как он тоже настаивал на магичности имени). То есть вы уже говорите о чем-то другом. Тем более что вы мне предлагаете в Вашей же интерпретации определять те или иные понятия (?). Если же вы определите их сами (например, такие понятия, как "внутреннее содержание имени", само "имя" и т.д.), то я все равно не буду уверен, что это 1) соответствует "имяславию" (поскольку есть иные точки зрения, которые мне кажутся более правильными), и что 2) эти определения можно будет найти в средневековых текстах. Если же обоснования "имяславию" в средневековых текстах (в данном случае, у св. Григория Паламы) нет, то цель статьи достигнута. Поскольку Вы настаиваете, что все термины понимались имяславцами не в том смысле, в котором они понимались Григорой (и очевидно Паламой), то о чем тогда говорить? Это прекрасно подтверждает мысль о том, что все параллели "имяславия" с исихазмом надуманные. В моей же статье рассматривалась возможность совпадения значений (какового мнения придерживается и М. Реутин, судя по статье, иначе он не проводил бы параллелей).
Ответить

#
22.08.2009 в 04:08
Отец Диодор, спасибо за ответ, но мне кажется, что мы не совсем понимаем друг друга. Речь, прежде всего, идет о том, что именно понимать под термином "имя", и можно ли хоть в каком-то смысле считать энергию Божию Его именем. Вы настаиваете, как я понимаю, что Палама и др. богословы понимают под именем исключительно нечто тварное и условное, что энергию нельзя называть именем, а имя энергией ни в каком смысле, и что когда речь идет об имени Божием в молитве, то "здесь важен не набор звуков, а факт призывания Бога". Т.е. имя - всего лишь некий материальный "канал" для связи с Богом? или как Вы это понимаете?

Вы говорите, что в имени различается материальная составляющая и умственное понятие, которое "бестелесно (нематериально)". Но если и это бестелесное имя не нетварно, значит, и оно не Бог. Т.е. все равно, как ни определяй "по логике" имя, оно будет тварным. Как же при этом его называют спасительным, чудотворным, "чудным по естеству", святым, освящать иконы, совершать таинства итп? "Призывание Бога", о котором Вы пишете, по логике "учебников", - тоже совершенно тварное действие тварного естества. Вы говорите, что мы благоговеем перед именем Божиим ради призывания Бога, но это как-то туманно. То же самое, что благоговеть перед телефоном потому, что через него можно связаться с чтимым нами человеком: да, звук проходит через телефон, но что из этого? Он телефону при этом ничего не сообщает: телефон как был мертвой трубой, так и остается. Мне же думается, что мы благоговеем перед именем Божиим (перед освященной им иконой, перед Евангелием, в котором оно написано) вследствие реального присутствия там Бога энергиями, а не почему бы то ни было еще.

Вы говорите, что об "имени Божием" у отцов везде говорится омонимически, т.е. имеется в виду Сам Бог, но это никак не объясняет, почему отцы употребляли подобную омонимию. Неужели просто потому, что в быту так было принято, а учебниками логики объяснено? Отцы опирались прежде всего на Писание и тамошнее употребление сочетания "имя Божие", а уж писавшие Библию не руководствовались эллинскими учебниками логики, там было особое богословие имени, гласа Божия и пр., о чем уже тоже много написано.

Между прочим, Булатович настаивал, что имя Божие есть часть божественного Откровения, слова Божия, а слово Бога есть Его действие. Это тоже согласно с отцами - о слове Божием можно прочесть, напр., у св. Макария Великого следующее:
«Те, которые тщательно исследуют христианство, … как верные рабы, считают слова Господа и апостолов за подлинные [глаголы] Божии» (Великое послание XIII.1–2).
«Тем, кто от Духа рассказывает тайны Духа и от живого источника, Бога, произносит слово Бога, слушающие должны так внимать, как из уст Божиих слушающие слово и как если Дух Святой движет орган языка и через него говорит» (Слово XXI из Собрания I).
«Марии, возлюбившей Его и сидевшей при ногах Его, … от сущности Своей даровал Он некую сокровенную силу. Самые слова, какие Бог с миром изглаголал Марии, были дух и некая сила. Слова сии вошли в сердце, стали душою в душе, духом в духе, и Божественная сила наполнила сердце ее» (Духовные беседы XII.17).

Здесь слово Божие очевидно выступает в качестве Его действия-энергии. Точно так же и с именем. К тому же энергии являют нам Бога, так почему в этом смысле нельзя называть их Его именами, а внутреннюю составляющую имени - энергией, коль скоро материальные имена Богу и даются по Его энергиям, и потому именно, что в них почивают энергии, они и святы? Максим Исповедник толковал молитву Господню так, что "Имя Отца" есть Сам Христос - именно потому, что Христос "показывает в Себе Отца", и такое толкование уходит корнями еще в Ветхий Завет. Энергии точно так же показывают нам Бога, и в этом смысле они – Его имена, потому Он по ним и именуется.

Христос сказал: "именем Моим бесы ижденут" - это то же самое, что "силой=энергией Моей", это очевидно. Иначе почему бы Ему не сказать: "призывая Меня", а не создавать "путаницу понятий"? Вообще, библейское понимание имени далеко от той логики, о которой Вы пишете. Получается, что св. отцы, которые не могли отказаться от свящ. текстов, употребляли все эти выражения "во имя", "именем" и пр. только "по нужде", а сами верили "как написано в учебниках логики", причем языческих? Это очень смелое утверждение. Алфеев, правда, что-то в таком роде пишет - что, мол, Каппадокийцы отошли от библейского понимания имени, а позднее монахи-аскеты, писавшие о молитве, к нему вернулись, но мне это представляется абсурдом, если мы действительно верим в непрерывность церковного предания и богодухновенность Писания.

Не уверена к тому же, что все св. отцы, писавшие о молитве, были знакомы с упомянутыми Вами учебниками логики, но даже если и были, то почему же ученый Златоуст писал о том, что имя Божие "чудно по естеству", а Кирилл Иерусалимский (толкуя молитву Господню, т.е. именно тот текст, где говорится о призываемом имени, а не о чем-то другом) – что это имя "свято по естеству"? О каком они естестве говорили, коль скоро никакой божественной составляющей в имени нет?

Латыни я, к сожалению, не знаю, поэтому не могу оценить, насколько к месту Ваша цитата из Фомы. Но лично для меня никакого недоразумения в имяславии не видится, если считать имя состоящим из внутренней нетварной и внешней тварной составляющей. Если святые молитву, которая по необходимости состоит из «условных слов» называли Богом по причине синергии и действия в ней не только человека, но и Бога, то уж называть имя Божие Богом тем более ничто не мешает, по той же причине, тем более что имена Божии открыты Богом, хотя и выражены нашим языком. Если же принять Вашу точку зрения, то как раз и возникает масса недоразумений: зачем бы св. отцам из века в век употреблять "имя Божие" в таком как будто бы переносном значении и морочить умы людей, тем более что далеко не все православные могли похвастаться образованностью на основе учебников логики и знания Аристотеля (большинство монахов, например, об учении Аристотеля, думаю, имело понятия весьма смутные или вовсе никаких - философия была последней ступенью образования в Византии, до которой доходили далеко не все)?

Отцы ведь писали свои произведения вовсе не для одних себя или для узкого круга интеллектуалов, а для всех, разъясняя веру и то, как надо молиться итп. Чего бы им тогда, напротив, не разъяснять неустанно, что нельзя отождествлять имя и носителя, имя и силу Божию и пр.? А они, напротив, словно бы только этим и занимались, особенно в писаниях о молитве. Вы исходите из того, что все православные Византии назубок знали Аристотеля и то, а это вовсе не так. Тот же Макарий Египетский для простых монахов писал, многие из них ничего не читали, кроме Писания, если умели читать. И если тот же Златоуст или Кирилл Иерусалимский могли писать точно в том же дискурсе, что и Макарий, то очевидно, что не всё у них в понимании имени Божия сводилось к учебникам логики.

Что же касается Булатовича, то вообще-то смуту поднял как раз не он, а те монахи, которые напали на книгу "На горах Кавказа" и стали писать, что имя Иисус не Божие, а человеческое, и относится только "к человеческому естеству" Спасителя, т.е. высказали ересь. Булатович вообще жил тихо, молился и ни во что не вмешивался, пока монахи сами не попросили его помочь им защитить святость имени Христова, что он и делал, как умел (и кстати, не претендовал на последнее слово истины в этой области), и ему напротив надо быть благодарным за то, что он напомнил православным о Паламе, обожении и др. вещах, о которых в России к тому времени давно забыли.

Что же касается Вашего утверждения, будто неупотребление имяславцами текстов Паламы подтверждает Ваш вывод, что "привлекать учение св. Григория для обоснования "имяславия" нет никаких оснований", то это не так: они их не употребляли просто потому, что Палама в то время практически не был издан. Булатович в одной из своих книг как раз призывал скорее его издать и перевести на русский - жаль, что его пожелание и до сих пор не вполне выполнено.
Ответить

#
Дмитрий Бирюков
22.08.2009 в 01:54
О. Диодор, пока я так и не заметил, чтобы в нашей беседе Вы разрешили мое недоумение относительно Вашего утверждения, согласно которому все имяславие отождествляет Божественные имена и энергии. Уточню: оно (недоумение) состоит в том, что, говоря так, Вы используете слово «имя» в широком смысле, однако в этом смысле имени тот же о. Булатович не отождествлял имя с энергией, о чем свидетельствует, в частности, приведенная мной цитата.
Далее, мне неясно, в какой именно частной посылке позиция Григоры совпадает с имяславской. Если Вы про то, что «имя есть энергия», то я не согласен, что здесь имеет место какое-либо совпадение, т.к. и понятие «имя», и понятие «энергия» Григора и имяславцы использовали в совершенно разных смыслах.
Далее, Вы пишете: «тот факт, что мы именуем Бога по энергиям, никак не означает тождество имен и энергий или их одноприродность» – и я с этим совершенно согласен.
Далее, относительно слов св. Григория. Я имел в виду, например, следующие слова: ««А великий Дионисий, воспевший их [Божественные энергии] в двенадцати книгах, ведь не просто пустой звук имен воспевает, а то, что ими обозначается» (О единении и различении 11), или: «И монофелитом не делайся… ни новым Савелием, считая имена Божии не имеющими существенного наполнения как обозначающие все одно и то же…» (О Божественном причастии 28) (греч. текст здесь приводит не буду).
Далее, то, что речь идет об интерпретации имяславия, так же как, впрочем, и паламизма, – это очевидно. Я считаю, что совершенно естественно для человека брать на себя роль «различителя духов» в данном смысле.
Ответить

#
21.08.2009 в 23:34
Монахине Кассии.
Уважаемая матушка, благодарю Вас за комментарий. Однако вы с Дмитрием задаете мне трудную задачу анализировать Ваши комментарии, ибо темы, затронутые в них требуют отдельных статьей! Когда я говорил о необходимости обоснования "имяславия", я не предполагал, что это будет сделано так легко и быстро в комментариях к рецензии на несколько иную тему... Есть некоторая методологическая ошибка (о которой я в очередной раз хочу предупредить) рассматривать мою рецензию, в которой в качестве одного из аспектов подчеркивается некорректность аналогии между экхартовским "имяславием" (вопрос: а было ли такое?) и мнимым имяславием св. Григория Паламы, как самостоятельную статью об имяславии, да еще в редакции иером. Антония Булатовича. Я не предполагал анализировать данную тему подробно, но для целей рецензии приведенных примеров вполне достаточно. Если Вы обратите внимание на тот контекст и те основания, на которых об имяславии говорит рецензируемый автор, то часть Ваших возражений отпадет сама собой. Вы очень точно подчеркнули, что "имяславцы, прежде всего о. Антоний, привлекали учение св. Григория, чтобы доказать, что энергии Божии являются Богом; что имя Божие есть "по внутренней сути" энергия Божия, Булатович доказывал иными путями, привлекая тексты других отцов, а также Писания....". Это очень хорошо подтверждает вывод, сделанный в рецензии: привлекать учение св. Григория для обоснования "имяславия" нет никаких оснований. Кроме того, Вы упомянули, что будь предложенная интерпретация правильной, то пришлось бы признать, что св. Григорий противоречит Св. Отцам и Писанию. Я думаю, у данного умозаключения есть и другая альтернатива, и она на мой взгляд все-таки более правомерна: возникает вопрос не "правильности учения самого Паламы", как Вы отметили, а скорее именно о Вашем понимании Святых Отцов и Писания. Однако, это, видимо, слишком обширная тема. Я вполне понимаю, что и разговор об "имяславии" как оно есть (т.е. вне контекста статьи) может быть очень длинным и многогранным. Мне эта тема, конечно же, интересна, но я боюсь, что ее обсуждение невозможно в формате комментариев.

Цитата из Гомилии 40. Таких цитат очень много и данное выражение не является, конечно же, неким оригинальным учением св. Григория об именах. Как известно, именно такие выражения, встречающиеся в Писании и в святоотеческой литературе, и вызвали известный "спор об Имени" в начале ХХ в. Здесь я бы отметил, что данное выражение интерпретируется очень легко, причем из этой интерпретации отнюдь не следует вывод, предлагаемый Вами в качестве единственной альтернативы: "получается, что он призывал свою паству делать себя обителью каких-то условных знаков, чисто тварных имен, и эти условные и тварные имена еще и считает спасительными". Ответ может быть извлечен из правил александрийской логики, в которой была разработана, собственно говоря, вся логическая структура языка. Согласно этой логике (а известно, что Отцы учились по этим учебникам и мыслили в этих же категориях, отвергая лишь то, что противоречило Откровению), имя обозначает не предмет, как пишет Дмитрий (называя его денотатом), а понятие ума (прошу прощение за отсутствие ссылок: если бы я писал статью, я бы привел их массу). Имя - чувственно, а понятие ума - бестелесно (нематериально). Понятие указывает на вещь, образуя его образ (эйдос) в уме, своеобразный отпечаток, которому подбирается обозначение по аналогии. (О природе этого эйдоса и возник спор в эпоху эллинизма; об этом кратко говорится в некоторых примечаниях к статье - в тех местах, где сравнивается учение Лосева с учением Прокла.) Согласно этой логике, и имя, и понятие НЕ ОДНОПРИРОДНЫ ТОЙ ВЕЩИ, о которой они говорят (а также не одноприродны, согласно александрийцам, даже между собой). Однако они отождествляются с вещью по соглашению (θέσει, οὐ φύσει). Мне представляется, что ошибочность "имяславческой" логики (которая проявилась и в Вашем комментарии) объясняется элементарной путаницей омонимических понятий. Это неудивительно: согласно Аристотелю, это самая частная ошибка. Состоит она в онтологическом отождествлении тех понятий и вещей, о которых говорится лишь логически. В логических трактатах Поздней Античности (а также и Византийского периода) теме "одноименного" уделено большое внимание. Здесь следует иметь в виду, что омонимически употребляемые понятия хотя и называются одинаково, однако имеют различную природу. Такое же значение это различение имеет и по отношению к имени вещи и самой вещи (я имею в виду: ὄνομα καὶ λόγος τῆς οὐσίας). Например, когда говорится: "я не выношу имени Сократа", это не означает, что я не выношу звуков, произносимых при произнесении его имени, а означает, что я не выношу самого Сократа. При этом не происходит онтологического отождествления Сократа с его именем. (Впрочем, здесь достаточно вспомнить первые строки из "Категорий" Аристотеля: имя одно, но речь о сущности разная.) Для византийцев это было само собой разумеющимся фактом, поэтому у них и не возникало споров о том, в каком смысле употребляются имена Божии. Однако мне на ум приходит разъяснение этого вопроса, данное - horribile dictu! - Фомой Аквинским. Видимо, у него это связано с попыткой дать всеобъемлющее expositio fidei. Говоря о том, что о Боге и о тварях невозможно говорить омонимически, он, между прочим, в качестве доказательства ссылается на такой пример: "non enim univoce dicitur domus quae est in arte, et in materia, propter hoc quod forma domus habet esse DISSIMILE UTROBIQUE". На самом деле это dissimile utrobique и подразумевается в изречении, процитированном Вами из 40-ой Гомилии. В таком же смысле говорится и о ἀγαθουργικὴ θεωνυμία Ареопагита. Говоря короче, изречение о том, что мы призываем имя Божие означает (на основе единства означаемого), что мы призываем Самого Бога, но "имя" и Бог - не одной природы. Если же имя и Бог не одной природы, то и отождествление имени и энергии (которая одной с Богом природы) - изобретение "имяславцев". Таким образом, весь пафос "имяславческого" движения (при таком угле зрения, конечно) - сплошное недоразумение. Это никак не отменяет священного благоговения перед Именем Божиим, поскольку здесь важен не набор звуков (как Вы и Дмитрий правильно заметили), а факт призывания Бога. Если имена и энергии в учении "имяславия" не тождественны онтологически, то спор идет лишь о словах. Уже одно это требует осуждения Булатовича за произведенную смуту.

Дмитрию.
Дмитрий, думаю, Вам следует еще раз перечитать статью и комментарии, тогда Вы заметите, что утверждаемое Вами не во всем расходится с тем, о чем писал я. Относительно некорректности: в моем предыдущем комментарии дан ответ на это замечание. Относительно Вашего "во-первых" - я как раз об этом и говорил в рецензии, подчеркивая, что позиция Григоры противоположна "имяславию" в общей посылке. Однако она тождественна с ним в частной посылке. Критике далеко идущих выводов, возможность которых Вы ограничиваете, и посвящена моя рецензия. Относительно "второго": тот факт, что мы именуем Бога по энергиям, никак не означает тождество имен и энергий или их одноприродность. Относительно того, что имена имеют денотаты в Боге, хотелось бы услышать самого святителя Григория (который бы и выражался так же!), хотя отмечу, что денотат есть лишь предмет обозначения, и ничего больше. Замечательно, что вы перешли к "классическому" имяславию, тогда как рецензируемый автор понимает это движение в более широком смысле. Думаю, в данном случае неуместно брать на себя роль эдакого "различителя духов", определяющего, что является "классическим" вариантом имяславия, а что нет, и в каком смысле "правильнее" о нем говорить. В любом случае речь идет о чьей-то индивидуальной интерпретации "имяславия".
Ответить

#
21.08.2009 в 18:15
Отец Диодор, мне кажется, Вы несколько торопитесь говорить, что "если бы для Паламы существовали такие аспекты имени (как для Булатовича), которые можно было бы назвать "нетварными энергиями", то он никогда бы не писал об именах в "обобщающем смысле"", и что "если же кому-то будет угодно писать новые Апологии в защиту религиозной доктрины "имяславия", то ему необходимо будет либо игнорировать то учение об имени, которое мы находим в сочинениях святителя Григория (что я считаю более честным подходом), либо найти у него подтверждение этому учению (например, о "материальной" и "нематериальной" стороне имен, а также об отношении божественных имен к божественным энергиям) и убедительно (для всех, а не только для себя самого) показать корректность такой параллели".

Во-первых, учение об имени св. Григория Вы изложили, как уже заметил Д. Бирюков, не совсем корректно - у святителя были и другие дискурсы. Например, вот что он говорит в одной из гомилий:
«Мы, прекрасно удалившиеся от мира, уйдем из него и своими мыслями, во псалмах и песнех духовных и молитвах сочетая наш ум со Христом и делая себя обителью спасительного (Его) имени (ψαλμοῖς καὶ ᾠδαῖς καὶ προσευχαῖς πνευματικαῖς τῷ Χριστῷ συνδήσαντες τὸν νοῦν τὸν ἡμέτερον, καὶ σκήνωμα ποιήσωμεν ἑαυτοὺς τοῦ σωτηρίου ὀνόματος), памятуя Его, ради Которого мы ушли из мира: потому что тот, кто ради Него удалился из мира и сущих в жизни удобств, тот желает всецело соединиться с Ним, что достигается путем непрестанного памятствования о Нем, которое очищает ум» (Омилия 40, изд. 1993 г., ч. 2, с. 150; PG 151, col. 512).

Если принять Вашу интерпретацию, то получается, что он призывал свою паству делать себя обителью каких-то условных знаков, чисто тварных имен, и эти условные и тварные имена еще и считает спасительными.

Очевидно, что существует и иной аспект учения об имени и *в каком-то смысле* оно не является просто тварным набором знаков, в т.ч. для св. Григория. Я уж не говорю о множестве других святых, которые писали об имени Божием в подобных и еще более сильных выражениях, говорили о его силе, чудотворности итп; я уж не говорю о самом Христе, Который то же самое в Евангелии говорит: "именем Моим бесы ижденут" итп.

Во-вторых, имяславцы, прежде всего о. Антоний, привлекали учение св. Григория, чтобы доказать, что энергии Божии являются Богом; что имя Божие есть "по внутренней сути" энергия Божия, Булатович доказывал иными путями, привлекая тексты других отцов, а также Писания. См. о том, как он понимал энергетичность имени, напр. здесь http://www.pravoslav.de/imiaslavie/sovr/senina_onoma_kai_eikon.htm Там же и некоторые примеры, в т.ч. в прим. 16, 17, 24, 25, а Булатович приводил много других подобных в своих работах. Из этих примеров очевидно, что в Писании и у отцов имя Божие никогда не понималось, как только тварный условный набор звуков, и что отождествлять божественные имя и энергию в определенном смысле корректно - в этом именно смысле имяславцы их и отождествляли.

Если даже Вы были бы правы в Вашем истолковании учения св. Григория Паламы об именах Божиих как исключительно тварных и условных, то тогда пришлось бы признать, что он противоречит в этом многим св. отцам и даже Писанию - что уже, скорее, ставило бы на повестку дня вопрос о правильности учения самого Паламы, а не о неправильности имяславия.
Ответить

#
Дмитрий Бирюков
21.08.2009 в 02:47
О. Дидор, в моем комментарии говорилось лишь о некоторой невнятности и некорректности, которая, на мой взгляд, имеется в Ваших словах об имяславии, - и ни о чем более.
Но поскольку Вы, отвечая мне, опять касаетесь вопроса о соотношении имяславской и паламитской позиций, то здесь мне хотелось бы отметить две вещи.
Во-первых, следует иметь в виду, что св. Григорий Палама, развивая тот дискурс, о котором Вы ведете речь, оспаривает позицию не то, чтобы в чем-то схожую с имяславской, но прямо противоположную ей. А именно, он спорит с Никифором Григорой, который утверждал, что энергии Божии - лишь имена, т.е., как таковые, не имеют реального существования. Это, на мой взгляд, ограничивает возможность делать далекоидущие выводы из сравнения позиций сторон в соответствующих спорах 14 и 20 вв. (аналогичная ситуация имеет место и с известным сравнением имяславских споров со спорами Каппадокийских отцов и Евномия).
И второе. Вы, почему-то не упоминаете о самом обыкновенном и расхожем для св. Григория Паламы понимании имен Бога: Божественные имена необходимым образом связаны и соотнесены с энергиями, мы именуем Бога по Его энергиям; Палама неоднократно указывает, что Божественные имена не являются только звуками, но имеют соответствующие им определенные денотаты в Боге, связаны с ними. Это - также важный для св. Григория дискурс, и его необходимо учитывать. И вопрос не в том, что у Паламы имеется учение о том, что имена даны по человеческому установлению и это якобы противоречит имяславию (на самом деле, разумеется, не противоречит, но входит в качестве составляющей), а в том, насколько тезис классического имяславия (под неклассическими имею в виду, например, "магическое" имяславие о. Павла Флоренского) отличается формально и по сути от вышеуказанного понимания соотношения имен и энергий у св. Григория Паламы (мне лично неочевидно, что имеется отличие по сути).
Ответить

#
20.08.2009 в 20:46
Друзья, во-первых, хочется попросить: давайте не будем от тем, затронутых непосредственно в статье, переходить к темам, в статье не затронутым. Мной не ставилась задача анализа "имяславческого" движения и тех вопросов, которые возникают при разборе отдельных его сторон, а лишь было указано на то, что "богословие" (или, если угодно, философия) этого движения не имеет никаких оснований в паламитском богословии. Пример, приведенный Дмитрием, очень показателен: дело в том, что различение различных сторон имени (материальной и нематериальной, и как следствие - тварной и нетварной) было актуально для теорий именно "имяславцев". Для Паламы такого различения просто не существовало. Из приведенных многочисленных цитат видно, что Святитель ведет речь обо ВСЕХ и о ЛЮБЫХ именах как об именах тварных и высмеивает отождествление ЛЮБЫХ имен с божественными энергиями. Еще раз повторю, что если бы для Паламы существовали такие аспекты имени (как для Булатовича), которые можно было бы назвать "нетварными энергиями", то он никогда бы не писал об именах в "обобщающем смысле". Поэтому упрек Дмитрия в неразличении различных сторон имени следует скорее адресовать святителю Григорию. Еще раз подчеркну, что в данном вопросе необходимо отталкиваться от конкретных текстов, а не пускаться в рассуждения и догадки. Непосредственно по поводу замечания Дмитрия могу только сказать, что из того факта, что Булатович считал "материальную" составляющую имени тварной и условной никак не следует вывод, что святитель Григорий якобы мог допустить обожествление "нематериальной" (или какой бы то ни было) составляющей имени. Думаю, Дмитрий и сам не сделал бы такого вывода; поэтому становится непонятной суть его критического замечания - ведь в статье анализировалась ясная и четкая позиция по этому вопросу св. Григория, и не было никакой попытки углубиться в смутную и запутанную (не всегда ясную даже для самого автора) терминологию Булатовича. Об "имяславческой" позиции говорилось намеренно лишь в аспекте отождествления божественных имен и божественных энергий, поскольку желающий без труда может обнаружить яркие и сами за себя говорящие места в многочисленной "имяславческой" литературе. Во-вторых, если говорить о понятии "нематериальной" (относящейся к области внутреннего слова) стороны имени, то я полагаю, что существует большая разница в том, как это сторону понимает Булатович, и как она понималась в Византии вообще и св. Григорием в частности. Не буду распространяться на эту тему (так как она требует отдельной статьи). Скажу лишь, что из приведенных мной цитат вполне видно, что святитель Григорий также и этот аспект имени считал тварным и производным ("возникающем после рождения именующего"). Говоря о восприятии благодати святитель подчеркивал, что это происходит после прекращения всякой мыслительной деятельности и всякого понятийного мышления: духовное зрение νόησις δέ οὐκ ἔστιν, ἐπεὶ μὴ διὰ λογισμῶν ἤ τῆς δι᾿ αὐτῶν γνώσεως, ἀλλὰ κατὰ ἀπόπαυσιν πάσης νοερᾶς ἐνεργείας εὑρίσκουσιν αὐτήν. Я полагаю, что у некоторых возникнет соблазн производить различение уже в самом "понятийном" мышлении, находя в нем "материальные" и "нематериальные" стороны. Что ж, я не буду мешать таким попыткам. Суть моих замечаний сводилась к тому, чтобы указать на отсутствие каких-либо параллелей этой философии с учением святителя Григория о божественных энергиях, с одной стороны, и с его концепцией божественных имен, с другой. Проблематика собственно "имяславия" меня в данном контексте не интересовала. Если же кому-то будет угодно писать новые Апологии в защиту религиозной доктрины "имяславия", то ему необходимо будет либо игнорировать то учение об имени, которое мы находим в сочинениях святителя Григория (что я считаю более честным подходом), либо найти у него подтверждение этому учению (например, о "материальной" и "нематериальной" стороне имен, а также об отношении божественных имен к божественным энергиям) и убедительно (для всех, а не только для себя самого) показать корректность такой параллели, используя для этого не богатство воображения, а метод текстологического анализа и исторической реконструкции. Признаюсь, в случае с паламизмом и "имяславием" мне такая задача представляется утопической. Показать это на примере конкретных текстов Паламы и было моей задачей.
Ответить

#
Дмитрий Бирюков
20.08.2009 в 13:46
О. Диодор, Вы пишите, что "ВСЕ "имяславие" стоит и держится на концепции отождествления божественных имен и божественных энергий". Очевидно, что, поскольку слово "имя" многозначно (а многозначно оно, т.к. имя, как и любое слово, имеет по крайней мере три составляющих и нередко об имени говорят, имея в виду какое-то одно из этих составляющих), то следует оговаривать, что имеется в виду в каждом конкретном случае. Материальную составляющую имени не отождествлял с энергиями тот же о. Антоний (Булатович), утверждая, что это условные знаки: "...Мы этих условных звуков и букв не обожаем, ибо не воплощаем в них Истины Божественной, но смотрим на них лишь как на условные знаки, коими человечество приняло высказывать известные идеи; на эти тварные звуки и буквы мы смотрим как на условную, так сказать, оболочку самого Имени Божия" (Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология веры во Имя Божие и во Имя Иисус. М., 1913. С. 101). А там, где есть различение составляющих имени и признание условности его "материальной" составляющей, не может быть речи об отождествлении имени (в широком смысле) и энергии. Так что Ваша позиция представляется некорректной.
Ответить

#
19.08.2009 в 20:43
Сергей, я полагаю, что то обсуждение, которое вы предлагаете здесь, не вполне перспективно, поскольку затронутые темы обширны (по одному Лосеву можно написать не одну статью), а во-вторых, сильно зависят от изначальной установки к диалогу. Поскольку вы уже заявили себя как "опровергатель", а не собеседник, то я не надеюсь на успех нашего общения. Тем более ваш тон мне знаком: такие дискуссии заполняют блоги сотнями комментов, но никогда не кончаются осмысленным выводом. Для русского читателя вообще характерно отстаивать взгляды любимого мыслителя с религиозной ревностью, в каковом случае этот мыслитель из исторического персонажа, жившего идеями своего времени, превращается в предмет культа. В случае со св. Григорием Паламой мне это как-то понятно, но вот в случае с Лосевым немного настораживает...

/1. "Разворачивание сущности" Лосев не понимал в пантеистическом духе./
Дадим слово Лосеву: "В мире нет ничего не божественного, но с другой стороны... мир не есть Бог ни в каком случае... Вдумываясь в эту антиномию, мы видим, что мир, от неодушевленного предмета до человека, есть как бы лестница разных степеней божественности. Тут сходство и различие с язычеством" (Имя. СПб, 1997, с. 47). Лосев, конечно, не хотел впадать в пантеизм, но его формулировки очень близки к нему. Тут видимо надо определиться с термином "пантеизм": как считает Е. Торчинов, данное понятие не вполне применимо даже к тем системам (в индуизме и буддизме), которые принято считать "пантеистическими". Однако в статье не говорится о пантеизме: в статье утверждается тождество лосевской концепции имен с концепцией Прокла, а также говорится, что он отождествил Прокловский символизм со святоотеческой мыслью. Приводятся доказательства из текстов Паламы, что это неправомерно. Вам нужно найти эти совпадения в сочинениях св. Григория (если таковые есть) и процитировать, а иначе разговор беспредметен.
Вот как Лосев понимал связь неоплатонизма и "имяславия": "Имяславие возможно лишь как строгий диалектический платонизм типа Плотина или Прокла. Цель имяславия - в диалектически-антиномическом выведении основных категорий: сущности, идеи и т.д. В качестве образца могут служить учение Плотина о трех мировых субстанциях или триадическая диалектика Прокла" (Имя. СПб, 1997, с. 16). Еще важное замечание: "Философское обоснование имяславия я единственно нахожу в платонизме" (Имя. СПб, 1997, с. 30). А вот как он сводил всю патристику к платонизму: "Учение об имени... - это чистейший образец восточной святоотеческой мистики, восходящей через паламитов и исихастов, Симеона Нового Богослова, Максима Исповедника, Дионисия Ареопагита, Григория Нисского к неоплатонизму и Платону" (Имя. СПб, 1997, с. 55). Т.е. вся восточная мистика, оказывается, восходит не к Евангелию, а к Платону! Честное слово, такого не утверждали даже самые "пристрастные" западные критики православия.

/2. Имяславие неоднородно. Сводить имяславие к тому, что в нем отождествляются имена с энергией, неправильно./
Тут вы начинаете играть словами и хитрить, и от этого сразу же становится скучно. ВСЕ "имяславие" стоит и держится на концепции отождествления божественных имен и божественных энергий. Эти тезисы идут ПЕРВЫМ ПУНКТОМ почти во всех имяславских исповеданиях, особенно в Лосевских, одобренных как Флоренским, так и авторитетными афонскими "имяславцами" (о. Иринеем, например). Половина "Апологии" Булатовича посвящено доказательству того, что энергии - нетварны (поскольку на этом аргументе строится "имяславческий" силлогизм, рассмотренный в статье). Один из "имяславцев" рекомендовал мне, например, в качестве авторитетного источника переписку В.М. Лурье с В. Моссом (она есть в сети). Так там в качестве ПЕРВОГО основания как раз и утверждается тождество имен и энергий на основе трактата св. Дионисия Ареопагита "О божественных именах". Наверное, в данном вопросе гораздо труднее найти имяславческие движения, НЕ ПРИЗНАЮЩИЕ тождество божественных имен и божественных энергий, нежели наоброт. Так что ваша задача мне кажется сложнее. Что касается Лосева, то тут и говорить не о чем. Вот, например, его характерное заявление: "Имя Божие - энергия сущности Божией. Имя Божие, как энергия сущности Божией, неотделимо от самой сущности..." (Тезисы об Имени Божием. Имя. СПб, 1997, с. 56-61). Ничего подобного не говорил св. Григорий Палама, а как раз наоборот, высмеивал данную точку зрения. И, кстати, откуда вы взяли, что Никифор Григора отождествляет любые имена с любой энергией? Он тоже говорит лишь об особых именах - божественных. А вот св. Григорий Палама отрицает ЛЮБУЮ связь ЛЮБЫХ имен с божественными энергиями. Он говорит (Против Григоры, II, 16, 6-8): "ἀλλ'ὅτι μὲν θέσει καὶ οὐ φύσει πάντα τε καὶ πάντων τὰ ὀνόματα, οὐδεὶς τῶν νοῦν ἐχόνων ἀγνοιεῖ". Здесь нет никаких двусмысленностей: ведь если бы св. Григорий допускал, что не все имена нетварны, а только некоторые, особые, то разве он сказал бы πάντα τε καὶ πάντων τὰ ὀνόματα? Для него важно было бы оставить место для такого важного различения между нетварными и тварными именами, чего он не сделал.
Кроме того, следует учитывать, что сами "имяславцы" путались (и до сих пор путаются) в понимании того, что такое то "имя", которое они отождествляют с энергией Божией... Однако, в статье не намечалось подробного исследования всех противоречий внутри "имяславческого" движения.

/Имя у Лосева, это одно из выражений божественной энергии, а тварные имена - интерпретация этого Имени./
Найдите, пожалуйста, у св. Григория Паламы такое же учение.

/3. ...По сути этот подход идентичен с подходом св. Григория Паламы. Только последний исходил из чувственного символизма и надстраивал другое понятие символа - "естественного"./
Разница подхода Лосева с подходом Паламы в том, что последний не называл "естественный символ" именем Божиим, а первый называл. Т.е. разница как раз в самом существенном.

/5. Неоплатонизм Паламы и других Отцов сказался не в заимствовании категорий, а в диалектическом типе мышления./
Данное заявление вполне выдает, что вы уже настолько впитали мировоззрение Лосева, что даже на святоотеческое Предание смотрите его глазами. По этой причине вы вряд ли сможете трезво посмотреть на лосевское учение со стороны и проанализировать его источники. Говоря о любимом и главном методе Лосева, следует иметь в виду, откуда он идет. Здесь надо обратить внимание на формирование его взглядов, которое происходило под влиянием "софиологии" В. Соловьева с одной стороны, и мощнейшим влиянием диалектики Гегеля, с другой. Можно сказать, что догматическое сознание Лосева рождалось из духа соловьевского мистицизма и гегелевской диалектики (а также не в последнюю очередь из "духа музыки" Вагнера и Скрябина). Влияние Гегеля было решающим в формировании Лосева: вполне можно сказать, что Лосев смотрел на догматическое развитие Церкви сквозь призму гегельянского Phänomenologie des Geistes. Поэтому, конечно, о Лосеве трудно говорить как о выразителе пантеизма, но о нем вполне можно говорить как о адепте гегелевского панлогизма. Как для Гегеля историческое развитие философии представляет собой диалектическое развитие Духа (проявляющегося в различных системах, диалектически наследующих одна другой), так и для Лосева путь догматического развития Церкви есть диалектическое развитие, в котором догматы возникают с диалектической необходимостью. Здесь нет места для того, чтобы показать, насколько данный подход противоречит Православному Преданию. Если со временем вы обратитесь от трудов Лосева к изучению патристики, то вы непременно обратите внимание на то, что Отцы в основной своей массе решительно отвергают такую модель и вообще говорят о диалектике как об оружии еретиков. Это, например, ясно выражает св. Василий Великий: "Ибо не приемлющие простоты духовного учения, изощренные же диалектикою на противоречия, правдоподобием лжеумствований превозмогают нередко твердость истины". Интересно, что это изречение цитирует св. Григорий Палама в Триадах I, 2,4, подчеркивая "диалектическую" немощь Варлаама по сравнению с простотой евангельской истины. Отцы защищали догматы, уже известные Церкви (особенно это касается учения об энергиях, на чем настаивал св. Григорий Палама), а не выводили их диалектическим путем. Диалектика использовалась ими крайне осторожно и только для того, чтобы защитить УЖЕ ИЗВЕСТНЫЕ догматы, а не найти их с ее помощью. Разница очевидна.

Лосев действительно абсолютизировал диалектику, сделав ее основным инструментом догматического познания. Что такое была диалектика для Лосева на практике, можно узнать, если прочесть его дневники и повести, опубликованные в книге "Мне было 19 лет". Оттуда становится ясным, во-первых, что диалектика на практике может оправдать что угодно, а во-вторых, Лосеву она давала прекрасную возможность соединять, например, такие вещи как созерцание божественного света и элементарный блуд. А если прочесть знаменитый Лосевский гимн Платону, которым завершается его книга "Очерки античного символизма и мифологии", то все становится на свои места: Лосев платоник и его главная любовь - это Платон, а не Христос. Причем, Платон такой, какой он есть - со всеми диалектическими противоречиями (которые там перечисляются). И хотя Лосев неоднократно анафематствовал платонизм, однако, так и остался ему предан: это была личная жизненная драма Лосева. В таком внутреннем метании он и прожил всю жизнь, так и не найдя себе места в Церкви.

То же можно сказать и о взгляде Лосева на неоплатонизм, в котором он, по вашим словам, один из лучших специалистов. Здесь надо сделать оговорку: во-первых, это относится только к Российской действительности (на Западе много крупных специалистов в неоплатонизме), а во-вторых, и это главное, его неоплатонизм сильно зависим как от того же сплава соловьевского мистицизма с гегельянским панлогизмом. При таком подходе он неминуемо модифицировал неоплатонизм, введя в него категорию софийности (без которой Лосев просто немыслим), чем уже корректировал платонизм Прокла. Из этого родился знаменитый причудливый лосевский диалектический материализм, которого он держался всю жизнь, даже обижаясь, что советское ЦК не обращается к нему за философской поддержкой. Он не раз жаловался, что его не признают и не понимают, а ведь никто-де, кроме него, не понимает сути материализма...

Как видите, суть моей методологии сводится к тому, чтобы обращаться к подлинным текстам и на их основе строить интерпретацию (исходя из того, что сказал тот или иной средневековый автор, и чего он не говорил). Какие-либо намеки или догадки здесь просто неуместны.
Ответить

#
18.08.2009 в 14:55
1. "Разворачивание сущности" Лосев не понимал в пантеистическом духе. У него момент апофатизма выдвинут и не является сверхдостаточным привеском. В каждом явлении есть структура троичности, есть смысловой момент, в котором категориальное движение повторяет то же смысловое движение в Троице.
2. Имяславие неоднородно. Сводить имяславие к тому, что в нем отождествляются имена с энергией, неправильно. Тот же Лосев не отождествлял тварные имена с божественными энергиями. Имя у Лосева, это одно из выражений божественной энергии, а тварные имена - интепретация этого Имени. Один из моментов здесь - договорное начало в тварном слове.
3. Лосев различал типы и уровни символов. Он утверждал, что настоящий символизм возможен только в троичных отношениях. А все, что в мире - аллегория. По сути этот подход идентичен с подходом св. Григория Паламы. Только последний исходил из чувственного символизма и надстраивал другое понятие символа - "естественного".
4. Мейендорф не меньше Хоружего зависим от современной ему западной философии. Само противопоставлене "эссенциального" и "энергийного" обусловлено феноменологией. И Лосский в этом плане не исключение (хотя здесь разговор отдельный). Поэтому строить дискурс на Мейендорфе также затруднительно, как и на Хоружем.
5. Неоплатонизм Паламы и других Отцов сказался не в заимстоввании категорий, а в диалектическом типе мышления. Поэтому выводить аргументом антинеоплатонизма Паламы критику Отцом "Косимческой Души" Плотина. Конечно критиковал, так как здесь есть пантеистический момент - его и критиковал. Но если под неоплатонизмом понимать то, что понимал Лосев (а кто еще так хорошо неоплатонизм знал?), то никакого антинеолпаотнизма у Паламы нет. Вот что писал Лосев: неоплатонизм учит, что бытие есть чистое сверх, то что не определить никакой категорией. Иименно с апофатического момента и начинает неоплаотнизм.
Ответить

#
18.08.2009 в 10:33
Здесь можно скачать PDF-версию статьи (с некоторыми исправлениями и небольшими дополнениями): http://www.mediafire.com/?t23jwk0dchm
А здесь перевод греческих цитат: http://www.mediafire.com/?qzzyrxdywym
Перевод статьи И. Димитракопулоса скорее всего будет в "Богословском вестнике".
Ответить

#
14.08.2009 в 16:51
Отче, не могли бы Вы озвучить где именно "будет напечатан в ближайшее время в одном из богословских журналов" Ваш перевод Димитракопуло?? Очень хотелось бы ознакомиться, т.к. мне до сих пор представлялось весьма резонным замечание о. Иоанна об ессенциалистском подходе Запада и персоналистском Востока.

Статья/рецензия очень хорошая, спасибо.
Ответить

#
Андрей Шишков, Россия, Москва
13.08.2009 в 17:31
О.Диодор, замечательный разбор, но если бы вы в следующий раз для нас немощных делали бы перевод цитат с греческого на русский, то ценность работы повысилась, потому что понять ее смогло бы гораздо большее количество людей.
Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются (правила модерации смотреть здесь).

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку
В этот день
Новые издания
Объявления
добавить на Яндекс добавить на Яндекс