Функционирует при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
   
Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

Новогреческий спор о частом причащении (XVIII в.)

15 ноября 2013 г.
Публикация доцента Практической школы высших исследований (EPHE) при Университете Сорбонна (Париж) Вассы Контумы-Контичелло посвящена вопросу о частом причащении и основана на выводах из исследований, проведенных на протяжении 2008–2010 учебных лет.

В византийскую эпоху усердие верующих к причащению не вызывало особых дискуссий, по крайней мере в Халкидонской Церкви. Халкидонская Церковь настойчиво обращалась к учению Василия Великого (329-379), который понимал и объяснял Евхаристию как наилучшую «пищу» для крещеных[1] и предписывал частое и даже ежедневное причащение:

«Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос ясно говорит: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный (Ин. 6, 54). Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастником Жизни не иное что значит, как жить многообразно? Впрочем, приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого[2]».

Нам интересно проследить, как это учение воспринималось на протяжении византийского тысячелетия, в частности во время столкновении Халкидонской Церкви с Армянской и Эфиопской Церквами, в которых наблюдались разные практики относительно частоты причащения. Стоит отметить, что в первой половине XV века Симеон Фессалоникийский (+1429) выражается довольно ясно по вопросу о частоте причащения. Он советует еженедельное причащение – «каждое воскресение, если это возможно», предварительно пройдя необходимую подготовку «исповедью и покаянием». Речь идет о том, что верующие ни в коем случае не должны откладывать причащение более чем на «сорок дней»[3].


1. Вопрос о частоте причащения в пост-византийском православии

Полвека спустя после падения Константинополя (1453 г.) в среде мирян было отмечено значительное ослабление частоты причащения; вероятно, это было из-за гонений, усилившихся в царство Селима I (1512–1520) и приведших к превращению большого количества храмов в мечети. Однако такое ослабление в равной степени наблюдалось и среди монашествующих, которые евхаристической жизни общины предпочитали аскезу. Таким образом, в некоторых монастырях доходили до того, что причащались не более трех или четырех раз в год.

«Номоканон» Мануила Малаксоса (+1581) отражает и подтверждает это положение:

«Те, кто живут праведно и постятся по средам и пятницам, пусть причащаются на праздниках Пасхи, Рождества Христова, Святых Апостолов и Божьей Матери, если они соблюдали соответствующие посты и, разумеется, если они того достойны, не имея никаких канонических препятствий[4]».

Номоканон и Исповеднические Книги (Εξομολογητάρια) XVII века, видимо, изменили вышеприведенные предписания о причащении не чаще четырех раз в год. Подтверждение этому мы находим в «Православном Исповедании» Петра Могилы (1596–1646), дозволявшем ежемесячное причащение особо прилежным верующим:

«Чтобы мы четыре раза в год исповедовали грехи свои пред Священником, законно и православно рукоположенным; а те, кои преуспевают в благочестии и святой жизни, каждый месяц. Простолюдины же должны хотя один раз в год исповедоваться в грехах своих, именно, в Святую Четыредесятницу. Больные прежде всего должны стараться очистить исповедию свою совесть, и приобщиться Святым Тайнам, приняв наперед со всяким благоговением Св. Елеосвящение»[5].

В этих текстов хорошо видно, насколько тесно связаны и даже смешаны исповедь, пост и допущение к причастию: перед вызовом неких отклонений от христианского идеала и перед явным искажением практики таинств четко поставлены две предохранительные меры. Патриарх Константинопольский Гавриил III (1702–1707) в письме от 1 апреля 1705 г. описывает ситуацию, которая, как нам кажется, оправдывает такое решение. В нем Патриарх сурово осуждает два злоупотребления: 1) разрешение от всех грехов без их рассмотрения и различия, и, разумеется, причащение большого количества нераскаявшихся верующих; 2) чрезмерное опасение кары Божьей за недостойное причащение, что ведет к тому, что некоторые священники сами отказываются от причастия во время евхаристической службы:

«Духовные отцы, находящиеся в этих местах [Бодена или Эдесс в Македонии] и исповедующие обратившихся к ним христиан, не налагают на них епитимий, соответствующих соделанным ими [по человеческим слабостям] грехам, как то объясняют и предписывают Святые Отцы… но, говоря им, чтобы те просто отреклись [от своих грехов], они отпускают им и прежние грехи, будь то смертные или нет, в равной степени и без всякого различия, и недостойно причащают их Святыми Дарами[6]».

«Необходимо чтоб эти несведущие и развращенные священники были серьёзно наказаны […]. Вместе с тем, епископы, находящиеся на местах, должны на словах наставлять их… дабы положить конец этому душегубительному беспорядку, и дабы те больше не развращали столь лживо и губительно народ Божий[7]».

«Некоторые священники ужасно дерзки и отклоняются от нормы. Они служат Священное Таинство, потом, после пения запричастного гимна, они не причащаются тотчас же Божественному Телу и Божественной Крови [как это предусмотрено]. В конце литургии они даже не потребляют чашу, согласно древней церковной традиции. Но, после того, как расходятся верующие, они находят другого священника и дают чашу ему для причастия. В противном случае [не найдя священника] они покрывают [чашу] и оставляют ее до следующего дня, служа новую литургию на этих же – уже освященных и совершенных – дарах[8]».

«Но что могут они сказать в свое оправдание, если не то, что они не достойны причащения? Между тем, если они не достойны причащения, будучи нечистыми и оскверненными, то как они дерзают совершать богослужение и приближаться к алтарю […]? Они заслуживают свержения и отделения от народа Божья[9]».

Гавриил III также говорит о некоторых верующих, «которые, считают себя достойными причащения, поскольку они прилежны к службам в течение всей своей жизни, исповедуются с рвеньем и причащаются Святых Даров по меньшей мере четыре раза в год». Таким образом, практика причащения четыре раза в год кажется вынужденной в связи с обстоятельствами. Именно эту ситуацию Агапиос Ландос (XVII в.) оплакивает в своем «Спасении грешников» (Венеция, 1641) за столетие до того, как вспыхнул спор по поводу частоты причащения:

«Тот, кто говорит, что достаточно причаститься один раз в год, поскольку мир полон грехов, и что мы не достойны часто причащаться, тот предается пустой и тщеславной болтовне. Поскольку тот, кто недостоин причащения каждый месяц, тот недостоин причащаться и один раз в год. Итак, если грехи за один месяц не позволяют тебе причаститься, то естественно, что грехи за один год показывают тебя еще более недостойным, поскольку, чем больше времени проходит, тем хуже твои грехи[10]».


2. Кризис 1772–1785 годов

Новый период в истории рассматриваемого вопроса начался с введением цитаты из «Томоса единства»[11] (920 г.) в литургическую книгу «Часослов». Эта прибавка была сделана после 1768 г., вероятно, в 1770–1772 гг., однако еще не выяснено в каком «Часослове». В издании 1778 г., к которому у нас был доступ, сохранился следующий текст:

«Отрывок из “Томоса единств”, изданного в царствование Константина и Романа в 910 г. (!): “Достойно причащаться Святых Тайн только три раза в год, первый раз на спасительное Воскресение Христа Бога нашего, второй раз на Успение Пречистой Матери Божьей, третий раз на Рождество Христа Бога нашего, им должно предшествовать пост и польза, которую мы можем из него извлечь”».

Однако известно, что вначале такое предписание применялось только к третьебрачным, то есть к тем, кто женился третий раз после того, как два раза овдовел. Его распространение на все общество верующих кажется неправильным. Это распространение составляет, по нашему мнению, элемент, который вызвал внезапную реакцию одной нетипичной личности – Неофита Пелопонесского, прозванного Кавсокаливитом (1713–1784). Неофит некогда был руководителем Афонской Академии; он же является автором «Собрания всех священных и божественных канонов». Неофит не стерпел этого извращения первоначального текста «Томоса Единства» и тем более использования цитации этого текста для оправдания учения об ограничении причащения двумя или тремя разами в год. Его осуждение выражено в небольшом научном труде, изложенном письменно в 1772 году и остававшемся неизданным до 1975 года, но которым, без всякого сомнения, пользовались и который улучшали и популяризировали в двух анонимных работах. Эти работы приписывали его современникам: Никодиму Святогорцу (1749–1809) и Макарию Коринфскому (1731–1805).

Выход в свет маленького анонимного научного труда в 1783 г. вызвал серьезный спор на Святой Горе. Этот труд вызвал также гнев Константинопольского Патриарха: проповедник Сергий Макреос (1734\40–1819) раскритиковал этот труд в обширной диссертации. Константинопольский Патриарх Гавриил IV (1780–1785) и Священный Синод осудили этот анонимный труд в официальном документе, утвержденном в апреле 1785. Мы приводим вкратце содержание этого документа:

«Священному Синоду был представлен напечатанный анонимный научный труд “О частом причащении”; вместе с ним было представлено письмо, “запечатленное” афонским обществом, в котором сообщалось о спорах, возникших по поводу этого анонимного труда. Однако, “прочитав и изучив эту книгу”, было решено, что книга достойна осуждения по двум причинам: во-первых, она ошибочна и полна ложных умозаключений; во-вторых, она противоречит изначальным и древним церковным обычаям.  Ибо “выражать теории или учения о догматах и о Святых Таинств это не дело одного только человека”, это “дело синода, собранного по всем правилам”».

«Автор книжки “самым дерзким и тщеславным образом занимается” высшими вопросами, он “враждебно настроен против древней церковной дисциплины и древних церковных традиций”, он опубликовал свою книжку без разрешения и анонимно. Он спрятался, чтобы легче было заманить в ловушку […] простых и наивных людей. Поэтому Синод, с согласия предшествующих патриархов Константинополя Иоаникия III (1761–1763) и Феодосия II (1769–1773), а также патриарха Иерусалима Авраамия (1775–1787), отвергает этот труд и приказывает, чтобы “все, у кого имеется эта анонимная книга о причащении, избавились от нее и выбросили ее немедленно; чтобы никто отныне не дерзнул брать ее в руки и читать, поскольку она ошибочна и незаконна”. Споры должны прекратиться и мир должен быть восстановлен. Те, кто будут подчиняться этому приказу, будут освобождены от прежних санкций, а противящиеся ему подлежат отлучению».

В глазах богословов Патриархата каноническая традиция, видимо, уступила аргументам «обычая». Надо сказать, что этот запрет, насколько бы он не был строгим, был ответом на жесткую критику анонимного автора в адрес церковного института. Действительно, в издании 1783 г. можно читать следующее:

«Я не знаю, кто исказил этот канон – было ли это по незнанию или из желания препятствовать верующим достичь Царства Божья – и включил его в этой искаженной форме в Часослов. Наши добрые духовные отцы, найдя этот канон, стали проповедовать его всему миру, навязывая его всем христианам всех возрастов: девам,  первобрачным и второбрачным, тогда как этот канон применим к троебрачным. Лично я удивлен как поведением духовных отцов, так и поведением епископов и пастырей, которые не стали сразу же объявлять – через вдохновленные истиной трубы – что надо бы отвергнуть плевела злого сеятеля, искоренить из Церкви это гнилое растение. Ведь по благодати Духа они имеют силу и [они должны пользоваться этим], чтобы сохранить доброе и исправить нуждающееся в исправлении. Епископы, вероятно, выдвигают аргумент, согласно которому, находясь под османским игом и будучи обремененными многочисленными заботами, они предпочитают поручать это дело учителям и проповедникам. Но, кажется, что… одни, не желая терять свой покой, другие, приводя всякого рода извинения, – все они отказываются от своих обязательств и накладывают ответственность на третьих. Они зарывают, таким образом, слово Божье и истину, хороня их в один гроб. Таким образом, молчанием своим они допускают, чтобы такое происходило. Однако война иногда похвальна, война кажется лучше, чем душегубительный мир! Потому что лучше противиться тем, чьи идеи вредны, чем следовать им и, присоединяясь к ним, отделиться от Бога[12]».

В поддержку Никодиму Святогорцу – автору анонимной книжки 1783 г. – нужно сказать, что эта критика была еще острее в неопубликованном труде Неофита Кавсокаливита, который Никодим и взял за пример:

«Конечно, Церковь видима, но ее доктрина, учение и практика всегда связаны с таковыми в Церкви, которая на данный момент невидима […] и которая, когда была еще видимой, Собором провозгласила каноны. Без благ последней, первая не может существовать […]. Она должна неизменно сохранить святые каноны наших Отцов предшественников без всякого прибавления или изъятья […]. Церкви не подобает в более позднее время учить иному, нежели учила раннее, поскольку в таком случае будет, как если бы мы разрушили то, что построили. Пусть прекратят выдвигать нам в качестве аргументов митрополитов, архиепископов, епископов [etc.]! Поскольку мы верим в одну только Церковь […] и, конечно, не в патриархов, митрополитов, епископов [etc.]. Нет, скажу я, мы не верим в них – это было бы воздаяние культу человека, – но мы верим в то, что патриархи, митрополиты, епископы [etc.] приказывали и упорядочивали не отдельно, но собранные все вместе в заметном месте, объединенные видимым образом в Синоде во имя Господа[13]».

Дело дошло даже до обвинения «в схизме», в отделении от церковного института своего времени:

«Церковь, которая, по собственной воле, отлучает саму себя, решая оставаться в стороне от причащения Святых Таинств […], не замедляет отделиться от вселенского единства и установить свою собственную отделенную Церковь, или войти в состав другой [Церкви]. Но становиться причиной схизмы, разделения, то есть расколоть Церковь […] – это хуже, чем просто пасть в ересь. Поскольку еретик сам себя предает проклятию, тогда как схизматик вместе с собой предает проклятию и Церковь, им уведенную![14]»

Каким бы не было учение о Евхаристии в Константинопольском Патриархате в XVIII в., он все же не мог не реагировать жестко на все эти нападки. В указанный период времени константинопольский Патриарх был вынужден идти на разные компромиссы с султаном; он отвечал за миллионы душ во всей Османской империи, видел и понимал угрозу католического миссионерства, которые занимали уже значительные территории. Но, будучи твердым касательно церковной формы правления, унаследованной от Византии, Патриарх не мог терпеть никакой критики изнутри, и еще меньше – переносить анонимные нападки. Споры о частоте причащения начались в момент большого напряжения в Константинопольской Церкви, но еще больше обострились после осуждения 1785 г. и вовлекли в себя большое количество людей той эпохи. Споры закончились только в 1819 г., после смерти основных задействованных лиц; они закончились кратким постановлением «Печати» Григория V (1797–1798, 1806–1808, 1818–1821), адресованной наместникам и монахам Святой Горы Афон. В итоге в этом официальном документе четко установлено, пусть и в сдержанной форме, что не существует «ни определения, ни, тем более, апостольского канона» по вопросу о частоте причащения[15].

В рамках исследования были рассмотрены все известные документы, относящиеся к данному вопросу. Были описаны, переведены, комментированы шестнадцать документов (официальные документы, письма, свидетельства, а также сами анонимные труды) и установлено их авторство. Большинство этих документов разбросано по разным редчайшим изданиям, к счастью, имеющимся в Париже, в библиотеке французского Института византийских исследований. Работа велась с первоначальными изданиями. Результаты были опубликованы в «О частоте причащения – греческие материалы (1772–1887)»[16],[17].



[1] Василий Великий, «О Крещении», III, 1, Москва, 2012, с. 86.

[2] Василий Великий, «Письма», «Письмо 93: К Кесарии», I, Москва, 2007.

[3] PG 155, 672 CD.

[4] Неопубликованный текст, цитируемый N. Σκρε′ττας, «Η θεíα Ευχαριστεíα […] κατὰ τὴ διδασκάλια τῶν Κολλυβα’δων», Θεσσαλονίκη, 2006, p. 311, n. 658. Здесь и далее перевод греческих текстов (за исключением текстов древних святых отцов) сделан с французского. Переводчик также несет ответственность за ошибки, допущенные в греческих именах и названиях произведений.

[5] Петр Могила, «Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», вопрос 90.

[6] «Κανονικαì Διατα’ξεις», M. Γεδεω’ν,Κονσταντινου’πολη, 1888, [=KD], I, c.125.

[7] «Κανονικαì Διατα’ξεις», I,  c.132.

[8] Там же, с. 126.

[9] Там же, с. 134.

[10] «Ἀμαρτωλῶν σωτηρία», Венеция, 1766, с. 230-231.

[11] Tomos d’Union , Washington D.C., ed. L.G. Westerink, 1981, с.  66.

[12] Βιβλίον ψυχωφελέστατον, с. 196-198

[13] Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης, «Περί τῆς συχνοῦς μεταλήψεως», Θεοδώρητς Ἁγιορείτης, Αθήναι  1975, 2 ed. 1992, c. 71-73 и с. 166-168.

[14] Там же, с. 111 и с. 214.

[15] «Κανονικαὶ Διατάξεις», I, с. 154.

[16] «De la communion fréquente   : le dossier grec (1772–1887)», in  Pratiques de l’Eucharistie. Conférences Saint-Serge, LVe Semaine d’études liturgiques, Rome 2010 (“Bibliotheca Ephemerides Liturgicae”), p. 189-213.

[17] Перевод приводится по тексту ежегодного журнала: Annuaire EPHE, Sciences Religieuses, t.117 (2008-2009), стр. 283-288.

Ключевые слова:
См.также:
Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (27)

Написать комментарий
#
20.12.2013 в 13:17


Уважаемые отцы
греко-Афонцы и другие отцы, братья и сестры мои во Христе.



Прочитал, что у
Вас есть вопрос о частоте Причащения, но нет среди Вас единого ответа на этот
вопрос. Могу Вам сказать даже более того – и не будет никогда единого ответа на
рассматриваемый Вашим разумом вопрос, пока Вы не обратитесь к Разуму – Слову – Истине
- Христу.



Вот послушайте
меня, недоумка, что говорит Слово-Истина-Христос и Его Апостолы Евангелисты: «…
и когда они ели (на Тайной вечере) …… творите сие в Мое воспоминание».



Теперь спрошу Вас
и дам ответ за Вас: как часто Вы и все мы должны вспоминать о Христе? Да каждый
миг своей жизни, по возможности. Так? Так.



А как часто мы должны
причащаться, исходя из заповеданного нам слова Христа? Да каждый раз, когда
вечеряем – ужинаем (хотя по сложившейся
традиции, установленной человеческим разумом, а не по Слову Христа, одни
причащаются утром, другие – в обед, но сейчас речь мы ведем не о времени приема
Причастия, а о частоте приема Причастия), т.е. каждый день. Так? Так.



Итак, по Слову
Самого Христа, нам исповеданному, каждый из нас и Вас, отцы, должен причащаться
каждый день, если каждый из нас хотя бы один раз в день принимает пищу, и при
условии, что есть у него такая возможность, и, главное, – есть на то его
произволение. Так? Так, а если не так, то да будет так, не по моему слову, а по
Слову-Истине-Христу.



Спасайтесь.



Мирянин 20.12.13г

Ответить

#
21.12.2013 в 17:30
"..Хлеб наш насущный даждь нам днесь.."
А ведь это о Причастии, как толкуют некоторые Св. Отцы ( к примеру Св. Иоанн Кассиан Римлянин)

Ваши рассуждения ясны и логичны. Поддерживаю

Жаль будет если кто - то начнет вас записывать в "прельщенные" и "погибающие", не желая разбираться и вникать.

В документе "О подготовке к Святому Причащению" в комментариях были приведены аргументы за частое Причастие из Писания, Святоотеческого Предания, Канонического корпуса. И при всем этом некоторые продолжают искать кочетковщину, влияние католичества, неообновленчество, закрывая глаза и перетолковывая ясные формулировки правил.

Тут уже категорическое волевое неприятие и к сожалению в некоторых случаях невозможно даже просто вести дискуссию, не рискуя наткнуться на грубые обвинения и шельмования.
Ответить

#
26.11.2013 в 00:48
Если учесть, сколько раз менялась практика Русской Церкви за все время, то вряд ли получится ссылаться на "духовный опыт наших святителей, преподобных отцов и подвижников благочестия" как высший авторитет в вопросе частоты причащения. Святое Причастие делает церковь Церковью и это Таинство Таинств не может быть объектом санкционных изменений, оно должно быть всегда Таинством Церкви, таким, каким было изначально - должно быть всегда, иначе Церковь рискует перестать верной самой себе (т.е. богословию отцов). Извините, но какое духовное право имеет кто-нибудь из поздних отцов (будь-то Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов или любой другой последних столетий) превращать смысл причащения, который был жизнью для Василия Великого или Григория Великого. Почему вдруг Евхаристия стала пониматься нынешними не так как у апостола Павла или Иоанна Златоуста? Откуда такие перемены? Имеют ли сторонники редкого Причащения хотя бы моральное право на утверждение собственной правоты, если она не имеет преемства ни с апостольской ни с святоотеческой? У меня три вопроса к сторонникам редкого Причащения.
1. Если времена другие настали и Причастие уже воспринимается не так, как, например, при Апостолах или Василии Великом или Фотии Великом, то можно ли говорить в таком случае о том, что у нас преемство с Церквовью Апостолов или этих, а также многих других святых отцов?
2. Если Святое Причастие принимать следует не за каждой Литургией, а реже, будь то хоть каждый месяц, почему же Литургия до сих пор служится каждое Воскресенье, а то и даже каждый день?
3. И третий: почему священнослужители причащаются каждый раз за Литургией и они же определяют сроки Причащения мирян? Что-то кастовой системой повеивает - уж больно не похоже христианское богословие. Может ли хоть один священнослужитель найти каноническое подтверждение собственных прав постоянного Причащения для себя и редкого для других верных.
Ответить

#
27.11.2013 в 13:43
А мне вот интересно, как это ревнители не заметили, что у Петра Могильi для ПРОСТОЛЮДИНОВ норма Причастия - раз в год. И как 99% мирян не дворяне и не купцьi, а всего лишь простой мещанский и крестьянский люд, то для них причащаться 3 раза в год - сверхчасто. Не туда полезли :)
Ответить

#
27.11.2013 в 08:15
"Может ли хоть один священнослужитель найти каноническое подтверждение собственных прав постоянного Причащения для себя и редкого для других верных."


Иван если честно не нашел. Есть часто такой ответ - мол священник обязан причащаться, т.к. служит.


(Я увязывал это с 8 апостольским правилом. Но при этом совершенно непонятно почему следующее правило под номером 9, где те же требования предъявляются и мирянам опускается, замалчивается а где - то прямо перетолковывается (в комментариях к документу о Причастии там привели ссылку на статью где умудрялись истолковать необязательность для мирян это правило соблюдать).
Насчет кастовой системы и двойных стандартов, поверьте больная тема. Слава Богу, что есть священнослужители которые это подмечают и стараются не лишать своих пасомых Причастия, не налагать на них бремен неудобоносимых, которых бы сами пальцем не касались)
Ответить

#
26.11.2013 в 17:54
Иван, так как Вы привели в своем комментарии некоторые слова из моих комментариев, скажу и Вам лично пару слов. Сердце кровью обливается при чтении Вашего "крика души" от избытка Вашего сердца. Прочитайте ещё раз Ваш комментарий и поразмыслите над тем, в чем Вы обвиняете Русскую Церковь и прославленных ею святых человеков Божиих. Не Вы ли превращаете всё по собственному разумению и произволу? Вы что, стали лучше или находитесь на том же уровне, что и святители Божии или те же преп. Серафим Саровский и св. прав. Иоанн Кронштадтский? Всё ваше поведение и писанина Ваших коллег говорят о противоположном. На мои вопросы прошу не отвечать, так как в этом нет необходимости. А на Ваши три попробую кратко ответить.
1.Если русские православные священники не служат сейчас под небом либо в домах верных и в катакомбах, это не значит, что у нас нет преемства с апостолами и их последователями.
2. Пока служится Литургия и возносятся молитвы за весь мир, это, по моему скудному разумению, означает, что Господь ещё долготерпит, и ещё не полное число верных христиан вошло в Церковь Небесную.Но это совсем не означает, что все призванные и недостойно причащающиеся войдут в Царствие Божие. "Смотрите, како опасно ходите..."
3. Сельскiй бригадиръ и я, грешный, кое-что написали в ответ здесь: http://blagogon.ru/digest/459/
Ответить

#
прот.Владимир Сергеев, Россия, Уфа
22.11.2013 в 07:09
На мой взгляд во всем этом споре присутствует непонимание как исторических текстов так и смысла церковной жизни. Во времена первых христиан, а затем и первых соборов было не так уж и много духовной литературы. Познание духовной жизни происходило естественным образом путем устного и поведенческого предание от духовного руководителя. Иное и представить невозможно. Поэтому первые рукописные труды и поучения следует относить лишь к общему руководству духовниками, у которых как раз и возникали многочисленные проблемы.
Современные исследователи дотошно изучая эти тексты не учитывают их адресацию и искажают понимание контекста. Еще более смысл утрачивается с исчезновением духовничества, которое заменяется чтением массы духовной литературы. Происходит прекращение естественного преемства духовного опыта, который ныне заменяется на знание духовных текстов. Однако может ли заменить врача врачебный справочник? Очевидно, что пациент вскоре умрет от обилия лекарств. Не думаю, чтобы такому мертвецу смогло бы помочь новое хотя и более глубокое научное исследование.
Ответить

#
21.11.2013 в 12:37
Философия и "богословие" лжеучителей и всех отступивших от Православия религиозных деятелей приведет (привела) вышеназванных лиц и их последователей и почитателей к тому же плачевному состоянию, в котором находятся древние и современные еретики и раскольники, предатели и отступники, обновленцы и неообновленцы, либералы и модернисты всех мастей. У живых ещё есть время к покаянию. Успеют ли покаяться...
Ответить

#
17.11.2013 в 23:14
В МЕЖСОБОРНОЕ ПРИСУТСТВИЕ

9-10 ноября 2013 года на встрече трёх малых православных братств во имя Святых архангелов Михаила, Гавриила и Рафаила мы, прихожане разных храмов Архангельской епархии, рассмотрели проект документа МЕЖСОБОРНОГО ПРИСУТСТВИЯ «О подготовке ко Святому Причащению».

Большинство из нас вошли в Русскую православную церковь в последние двадцать лет благодаря пастырским трудам и заботам всего Преображенского братства (Содружества малых братств) и его духовного попечителя — священника Георгия Кочеткова. За два десятилетия у нас сложился опыт подготовки ко Святому Причащению, которым мы хотели бы поделиться со всеми и, тем самым, принять участие в обсуждении столь важного документа.
Благодаря всех, кто потрудился над проектом будущего документа, мы просим добавить в него несколько принципиальных моментов.
Полностью соглашаясь со вступительными словами: "духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Тела и Крови Христовых, верующие таинственно соединяются со Христом Спасителем, составляют Его единое Тело — Церковь, получают освящение души и тела 1' ", мы просим дополнительно подчеркнуть церковный, а не только индивидуальный характер Причащения.
В наше время, когда духи потребительства, индивидуализма и атомизации господствуют всюду, православным христианам важно держаться исконного церковного принципа: "собираться всем вместе на одно и то же".
На наш взгляд, нужно использовать любую возможность, чтобы напоминать, подчёркивать и раскрывать, что все церковные таинства совершаются в Церкви и для Церкви и поэтому не могут рассматриваться как частные требы. Особенно это касается Божественной литургии, которая по преимуществу является таинством Церкви. Даже в самом слове "литургия" нам задаётся тон общего дела, общей молитвы, общего служения.
Однажды нам удалось услышать дерзновенное слово доктора богословия протопресвитера Виталия Борового, обратившегося к причастникам: "Кто сегодня причащался Богу во Христе, но не причастился брату во Христе, тот не причастился и Богу".
Весь строй литургии, смысл её молитв направляют наше внимание на то, что Православное богослужение — это важная часть дела Христова по "собиранию рассеянных чад Божьих воедино" Духом Святым. (Ин. 11:52)
Подготовка к принятию Святых Христовых Тайн может быть направлена не только на единение каждого причастника с Небесным Отцом через Христа в Духе Святом, но и с Телом Христовым, Которое есть Церковь Христова. В сознательном и ответственном восприятии всей глубины и полноты связей с Богом-Троицей и Церковью Христовой, которые возникают в каждом причастнике Христу, нам видится возможность избежать той опасности, о которой предупреждает Святой апостол Павел: "Кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем". (1Кор.11:29)
Как этого можно достигать практически?

ГОВЕНИЕ
Прежде всего мы считаем, что приуготовление ко принятию Святых Тела и Крови Христовых начинается с целостного и последовательного наставления в основах Православной веры, молитвы и жизни. Программу такого наставления каждый духовник, наставник, учитель, катехизатор может предложить свою, лишь бы она приводила людей к глубине и полноте жизни во Христе.
Поскольку в наше время многие люди относятся к Причастию как к средству решения индивидуальных проблем («накануне операции», «из-за сложностей в семье», «из-за проблем на работе» и т.д. и т.п.), предварительная катехизация поможет будущим причастникам узнать тот смысл, который вкладывают в Причастие Сам Господь и Православная Церковь, чтобы согласовать с ним свои ожидания.
Если человек прошёл наставление в Вере, то нормальным для него следует признать не эпизодическое, а регулярное причащение Телу и Крови Христовых, согласно древнему правилу. Верно говорится, что "все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований рассматривался как пренебрежение Церковью и подвергался порицанию 2' ".
Для регулярно причащающихся (в нормальном случае — раз в неделю, но не реже одного раза в три недели 3' ) подготовка к Причастию включает в себя все многодневные и однодневные посты, Евхаристический пост, молитвословия и последования, указанные в параграфе "Говение" в проекте будущего документа.
Принимая принципы говения, изложенные в проекте, мы хотели бы сделать к ним два добавления:
1. На наш взгляд, важной частью подготовки верующих ко Святому Причащению является общая исповедь. Там, где возникает взаимная ответственность православных христиан за приобщение ко Христу, а через Христа друг другу, потребность в общей исповеди становится очевидной. В этом случае общая исповедь не отменяет, не заменяет собой частной исповеди, а наоборот, её предваряет. Благодаря общей исповеди раскрывается соборный характер таинства Покаяния. Общая исповедь благотворно влияет на частную исповедь, так как вносит в неё церковное измерение.
2. На наш взгляд, важно всемерно разъяснять будущим причастникам неразрывную связь между Божественной литургией и Причастием Святых Христовых Тайн. С этой целью можно направлять внимание причастников на содержание и ход самой литургии. Здесь неоценимую роль играют специально изданные книги с изложением чина Божественной литургии. Зрительное внимание за содержанием молитв помогает причастникам лучше настроиться и войти в дух и смысл происходящего в церковном собрании.
Приходится признать, что большой помехой для подготовки ко Святому Причащению являются общие и частные исповеди, проводимые параллельно литургии, так как они вырывают причастников из самой важной, кульминационной части подготовки ко Святому Причащению — таинства Евхаристии. Поэтому все исповеди должны проводиться либо накануне, либо непосредственно перед литургией, но никак не во время неё.
В заключение нам ещё раз хочется сказать, что мы выражаем свою поддержку предложенному проекту, но надеемся, что и наши добавления будут учтены.

Члены малых православных братств во имя Святых архангелов Михаила, Гавриила и Рафаила, священник Иоанн Привалов и всё собрание (148 человек)

14 ноября 2013 года


1' Проект документа «О подготовке ко Святому Причащению» // http://msobor.ru/doc.php?id=74
2' Там же
3' Согласно 21-му правилу Эльвирского собора и 80-му правилу Трулльского собора.
Ответить

#
Черных Александр, Россия, Москва
18.11.2013 в 20:56
Хотелось бы отметить ряд вопросов, которые кажется важным обсудить:
1. ... дополнительно подчеркнуть церковный, а не только индивидуальный характер Причащения
А какой смысл особо подчеркивать церковный характер Причащения, когда он и так очевиден? И причем тут индивидуальный характер?
2. все церковные таинства совершаются в Церкви и для Церкви...
Звучит несколько странно. То, что Причастие совершается в Церкви - это понятно, поскольку евхаристия является центральным моментом в жизни любого христианина. Но вот что означает "для Церкви"?
3. и поэтому не могут рассматриваться как частные требы.
Когда же в Православии утвердился взгляд на Таинство Евхаристии, как на частное дело? Это у католиков бывают частные мессы, а в православии такого не практикуется. Если же имеется ввиду, что Причастие - это дело общее, а не индивидуальное (читай частное), то здесь уже, конечно, другое дело... Хотя и в данном случае трудно согласиться; ведь, простите за вульгарность, каждый отдельный верующий принимает Причастие.
3 Даже в самом слове "литургия" нам задаётся тон общего дела, общей молитвы, общего служения.
Литургия в своем определении как "общее дело" имеет также смысл... сбора податей, которое совершалось в Поздней античности. Поэтому зачем акцентировать на этом внимание? Евхаристия звучит как-то более конкретно :)
4. "Кто сегодня причащался Богу во Христе, но не причастился брату во Христе, тот не причастился и Богу"
Не было бы излишним дать интерпретацию слов многоуважаемого протопресвитера и доктора богословия Виталия (Борового). Потому что одно дело - причащение Богу (что, собственно, и случается при принятии Св. Тайн). А вот "причащение брату"... это как? Даже в аллегорическом толковании это звучит несколько ... странно.
5. Подготовка к принятию Святых Христовых Тайн может быть направлена не только на единение каждого причастника с Небесным Отцом через Христа в Духе Святом, но и с Телом Христовым, Которое есть Церковь Христова.
А зачем на этом внимание акцентировать? Ведь первое (единение каждого причастника) представляется более важным, нежели второе. Ведь в таком случае ставится знак "=" между Троицей и Церковью. Разумеется наша Церковь Единая, Святая, Соборная и Апостольская, но не Божественная. Божественны тайны, которые в ней преподносятся верующим. Евхаристия всегда была залогом и верным знаком единства между христианскими общинами\Церквами, но все же на первом плане стоит вопрос спасения каждого из нас, потому что на Страшном Суде каждый будет давать ответ только за себя
6. "Поскольку в наше время многие люди относятся к Причастию как к средству решения индивидуальных проблем"
Не могу не согласиться, но все же замечу: а если эта индивидуальная проблема касается более высоких проблем уже душевного порядка? Например, когда человеком осознается вся мера окаменения его сердца, разве это не проблема?
7."Верно говорится, что "все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований рассматривался как пренебрежение Церковью и подвергался порицанию"
Говориться-то верно, да вот времена изменились (а вместе с ними и люди). Поэтому Церковь из пастырского снисхождения к нашей немощи допускает более редкое причащение. А возвращаться к подобным нормам (которые и так никто не отменял) - это похоже на "бремена неудобоносимые). А может нам не останавливаться на достигнутом и вновь ввести правило Василия Великого о трехлетнем отлучении от Церкви за пропуск трех воскресений подряд? Много ли тогда в Церкви людей останется? И не каждому это по силам. Поэтому, если кто-то хочет и может регулярно причащаться - пускай, дело их. Но вот тех, кто по обстоятельствам не может часто причащаться не стоит подвергать осуждению. Ибо это уже ригоризм будет, и осуждение ближнего.
8. "Благодаря общей исповеди раскрывается соборный характер таинства Покаяния. Общая исповедь благотворно влияет на частную исповедь, так как вносит в неё церковное измерение."
Ну... где-то практикуется общая исповедь перед причастием, где-то нет... Все зависит от конкретного настоятеля конкретного прихода. Однако обязательность общей исповеди может привести не только к осознанию соборности, но и к формализации исповеди как таковой. Потому что, если общим порядком исповедовался, то какой смысл идти на частные беседы?
9. Здесь неоценимую роль играют специально изданные книги с изложением чина Божественной литургии. Зрительное внимание за содержанием молитв помогает причастникам лучше настроиться и войти в дух и смысл происходящего в церковном собрании.
Возможно и поможет, но что же будет, если причастники только и будут делать, что стоять с книжечками в храме и следить по ним за ходом литургии, как либретто за оперой. Тут важно соблюсти баланс и не допустить перекоса. Потому что сложно одновременно молиться и одновременно читать.
В остальном же можно согласиться.
Ответить

#
poor[inSpirit]YOrick, Россия, Таганрог
10.12.2013 в 10:51
Такое количество несуразных комментариев...
1. Достаточно пообщаться с верующими, чтобы понять, что многие причащаются "для себя" - для здоровья и т.п.
2. "Но вот что означает "для Церкви"?" не следует забывать, что Церковь (Экклесия) это община верных. Вот для общины верных Таинства и совершаются.
3. "каждый отдельный верующий принимает Причастие" ...
4. "А вот "причащение брату"... это как?" Причастие в переводе "общение".В Евхаристии мы соединяемся со Христом, а посредством Христа со всеми верными. отсюда и общение.
Ответить

#
Черных Александр, Россия, Москва
11.12.2013 в 01:04
"1. Достаточно пообщаться с верующими, чтобы понять, что многие причащаются "для себя" - для здоровья и т.п."
Странно, но среди верующих нашего прихода нет таких, кто хочет причащаться "для здоровья". Для соединения со Христом - да. И заметьте, личного.
"2.Вот для общины верных Таинства и совершаются"
А что в таком случае остается Богу?
"3. "каждый отдельный верующий принимает Причастие" ..."
И это так, заметьте
"а посредством Христа со всеми верными"
Но это соединение - явление вторичного порядка и оно следствие соединения со Христом, что является бесспорно более важным. Хотя бы только потому что первое принадлежит инобытию, а второе - временно и тленно.
Ответить

#
20.11.2013 в 13:00
В связи с дискуссией по поводу причащения советую перечитать Евхаристию о. Александра Шмемана.

"Литургия есть «таинство собрания». Христос пришел, «чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11, 52), и Евхаристия с самого начала была явлением и осуществлением единства Нового народа Божия, собранного Христом и во Христе. Надо твердо знать и помнить: в храм мы идём не для индивидуальной молитвы, мы идем собраться в Церковь, и сам видимый храм есть только образ того нерукотворного храма, который он знаменует. Поэтому «собрание в Церковь» есть действительно первое литургическое действие, основание всей Литургии, и не поняв этого, нельзя понять и всего дальнейшего тайнодействия. И когда я говорю: «Я иду в Церковь», — это значит, я иду в собрание верующих, чтобы с ними вместе составить Церковь, чтобы быть тем, чем я стал в день крещения, т. е. членом — в полном и абсолютном смысле этого слова, членом Тела Христа: «Вы, — говорит Апостол, — Тело Христово, а порознь члены» (1 Кор. 12, 27). Я иду явить и осуществить свое членство, явить и засвидетельствовать перед Богом и мiром тайну Царства Божия, уже «пришедшего в силе».

Оно пришло и приходит в силе — в Церкви. Вот тайна Церкви, тайна Тела Христова: «Где два или три собраны во Имя Мое, там Я посреди их». И чудо церковного собрания в том, что оно не «сумма» грешных и недостойных людей, составляющих его, а Тело Христово. Как часто мы говорим, что мы идем в Церковь, чтобы от нее получить помощь, благодатную силу, утешение. Но мы забываем, что мы и есть Церковь, что мы ее составляем, что Христос пребывает в своих членах и что Церковь не вне нас, не над нами, а мы во Христе и Христос в нас. И не в том христианство, что оно каждому дает возможность «личного совершенствования», а в том, прежде всего, что христианам дано и заповедано быть Церковью — «народом святым, царским священством, родом избранным» (1 Петр. 2, 9), являть и исповедовать присутствие Христа и Его Царства в мiре.

И святость Церкви — не наша святость, а Христа, который возлюбил Церковь и предал Себя за нее, «чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5, 25—27), и святость святых есть только раскрытие и осуществление того освящения, той святости, которую каждый из нас получил в день крещения и возрастать в которой мы все призваны. Но мы не могли бы возрастать в ней, если бы уже не имели ее как дар Божий, как присутствие Его в нас Духом Святым.

Вот почему в древности все христиане назывались святыми и почему «собрание в Церковь» есть наше служение, наш главный долг. Мы посвящены в него и оно принадлежит нам, пока мы сами не отлучим себя от него. В древности не участвовавший без причины в евхаристическом собрании отлучался от Церкви, как сам себя отсекший от органического единства Тела Христова, являемого в Литургии. Повторяю, Евхаристия не есть «одно из таинств», одно из богослужений, а явление и исполнение Церкви во всей его силе и святости и полноте, и только участвуя в ней мы можем возрастать в святости и исполнить все то, что заповедано нам... Собранная в Евхаристии Церковь, даже если она ограничена «двумя или тремя», есть образ и осуществление Тела Христова, и только потому собранные смогут причаститься, т. е. быть общниками Тела и Крови Христовых, что они являют Его своим собранием. Никто и никогда не мог бы приобщиться, никто и никогда не был достоин и «достаточно» свят для этого, если бы не было это дано и заповедано в Церкви, в собрании, в том таинственном единстве, в котором мы, составляя Тело Христово, можем неосужденно Бога назвать Отцом и быть участником и причастником Божественной Жизни...

Отсюда очевидным становится, до какой степени нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм, в любой момент богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не нашел тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания, в этом чуде воссоединения раздробленной и греховной природы человеческой в богочеловеческое единство Иисуса Христа."

Ответить

#
Черных Александр, Россия, Москва
21.11.2013 в 13:13
"Отсюда очевидным становится, до какой степени нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм, в любой момент богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не нашел тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания, в этом чуде воссоединения раздробленной и греховной природы человеческой в богочеловеческое единство Иисуса Христа"
В данном случае, мне кажется о. Александр (Шмеман), равно как и некоторые другие богословы т.н. "парижской школы", в своем акценте на "народ святый" в противовес индивидуальности стремились нивелировать влияние протестантизма, которое как раз постулирует о том, что личное Богообщение подразумевает и индивидуальное Богообщение (не только без "посредников", но и без оглядки на других членов общины). Бесспорно, нельзя отрицать положительную роль воззрений уважаемых литургстов на это. Тем не менее, мне кажется, что в данном случае нужно сделать акцент на Дух, а не на букву. То есть, разве радение о самом себе, о своем спасении как-то разрушает Дух общины? Думаю что нет. Ведь итоговая цель Причащения - теозис, а он совершается в отношении каждой конкретной личности, а не общей коллективной личности под названием церковный приход. Хотя бы только по тому, что во время Страшного Суда у каждого будет собственный перечень жизненных пригрешений, по которым его и будут судить. Тем более прп. Серафим Саровский говорил: "Спасись сам и мир спасется вокруг тебя". Если мы не будем радеть каждый о собственном спасении, как мы можем спасти и прочих? Это не следование упомянутому мной
протестантскому веянию (поскольку я не отрицаю важность общинных связей). Но все же, я думаю, нет ничего плохого в том, чтобы причащаясь не столько индивидуально, сколько личностно оставаться верным членом общины и радеть за нее.
Ответить

#
21.11.2013 в 06:59
"Литургия есть «таинство собрания... нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм, в любой момент богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не нашел тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания..."

Очевидно, что эти воззрения о.Шмемана подменяют Таинство соединения со Христом вполне посюсторонним светским "коллективизмом". Это вполне в духе его абсолютно безрелигиозного "богословия", которое он лишь изредка прикрывает, по остроумному замечанию одного исследователя, священнической рясой (Гаврюшин Н.К. Русское богословие. Ниж.Новгород 2011, с.656).
Ответить

#
15.11.2013 в 11:27

Номоканон и Исповеднические Книги (Εξομολογητάρια) XVII века, видимо, изменили вышеприведенные предписания о причащении не чаще четырех раз в год. Подтверждение этому мы находим в «Православном Исповедании»Петра Могилы (1596–1646), дозволявшем ежемесячное причащение особо прилежным верующим:

«Чтобы мы четыре раза в год исповедовали грехи свои пред Священником, законно и православно рукоположенным; а те, кои преуспевают в благочестии и святой жизни, каждый месяц. Простолюдины же должны хотя один раз в год исповедоваться в грехах своих, именно, в Святую Четыредесятницу. Больные прежде всего должны стараться очистить исповедию свою совесть, и приобщиться Святым Тайнам, приняв наперед со всяким благоговением Св. Елеосвящение»


По-моему, автор статьи делает здесь ту же ошибку, которую допустил (в своих уже видах) и прославившийся здесь противник т.наз. "сверхчастого причастия" Николай Каверин. В "Православном исповедании" указан лишь предел крайне редкого причастия ("хотя бы один раз в год"), но вовсе не ограничивается его частота причастия ("а те, кои преуспевают в благочестии и святой жизни, каждый месяц" - я читаю, "пусть хоть каждый месяц"). Надо думать, что ввиду невежества народа и оскудения его евхаристической жизни, приведшего к тому, что многие причащались реже чем в год, митроп. Петр как раз и побуждает к более частому причастию, но не ограничивает частоту причастия "верхним" потолком, а лишь напоминает, что к причастию следует готовиться.

Ответить

#
15.11.2013 в 16:01
Уважаемый Феодор, митрополит Петр (Могила) не "побуждает к более частому причастию", а именно допускает и ограничивает "преуспевающих в благочестии и святой жизни" причащаться "каждый месяц", т.е. 1 раз в месяц. Не случайно, наверное, и то, что святитель Филарет ввел эту норму для преуспевающих в Катехизис, признанный всеми православными христианами.
Пожалуйста, оставьте свое предубеждение по отношению к Николаю Каверину, который выступает против недостойного сверхчастого (ежелитургийного, чуть ли не каждый день) причащения далеко не преуспевающих христиан, которым такая "практика" причащения преподносится мнимыми миссионерами как нечто душеполезное и спасительное.
Не лучше ли согласиться со святыми отцами, что приступать к Причастию нужно со страхом Божиим, благоговением и очищенной совестью после тщательной подготовки, включающей говение и исповедь, согласно сложившимся традициям.
Ответить

#
16.11.2013 в 09:34
Я, собственно, вполне понимаю обеспокоенность Николая Каверина и Вашу; да, многие готовы идти к причастию как к своему всегдашнему священному праву, не считая нужным к нему как-то готовиться; готовы и пренебречь прямыми каноническими запретами (как в случае с женской нечистотой). Однако Н.К. впадает а противоположную крайность; согласно ему, все миряне, которые по своему усердию причащаются раз в неделю. а иногда и чаще (скажем, в пасхальный период) - непременно уже обновленцы и модернисты. В данном случае он не должным образом абсолютизирует частную практику некоторых (видимо, близких ему) духовников. Поэтому он позволяет себе критиковать и современные греческие исихастские монастыри (ведущие традицию от Иосифа Исихаста) с их принципиально частым, 4 раза в неделю, причастием; он даже позволяет себе порицать за мнимое "латинское влияние" такого великого святого как преп. Никодим Святогорец. По нему выходит, что все они - модернисты и обновленцы. Вот ему и следовало бы задуматься о том, имеет ли он право свысока судить о святых учителях нашей Церкви.
Ответить

#
16.11.2013 в 14:14
Вы, Феодор, собственно, приписываете другим то, что Вам вздумается и сами
"абсолютизируете" практику колливадов и исихастов, пытаясь перенести её
(эту практику) и на мирян. А мы лишь отстаиваем сложившиеся традиции
Русской Церкви, переданные нам святыми отцами. Прошу задуматься над этим
Вас, свысока отвергающего духовный опыт наших святителей, преподобных
отцов и подвижников благочестия.
Ответить

#
11.12.2013 в 08:13
Михаил, не стоит оправдывать ссылками на святых Ваше неопелагианское гнушение св.Евхаристией. Если Вы по каким-то причинам видите для себя возможность, будучи православным христианином, прямо отказываться от исполнения заповеди Господней о Причащении - в том есть Ваша Богом данная свобода воли. Но пожалуйста, воздержитесь от учительства и пропаганды этой страшной идеологии, от хулы на св. Таинства Церкви, на св. Отцов. Спаси Господи!
Ответить

#
14.12.2013 в 14:38
Василий, испытывая неприязнь ко мне грешному, Вы без всякого основания обвиняете в ереси не только меня, но и сонм угодников Божиих, прославивших Бога в лоне Русской Церкви. "Блюдите, како опасно ходите!" (Ефес. 5.15)
Ответить

#
14.12.2013 в 17:04
Дорогой Михаил, не к Вам лично, а к тому учению, которое Вы проповедуете. Изучите жития подвижников Церкви Христовой от первых веков до наших дней и убедитесь, что всякий, кто желал благочестивой христианской жизни неизменно стремился как можно чаще прибегать к таинству Святого Причащения. Святитель Игнатий Брянчанинов (к слову, писавший о важности ежедневного Причастия в толковании на молитву Господню) - это даже слишком хрестоматийный пример. Феофан Затворник, Иоанн Кронштадский, Иоанн (Максимович), в новейшее время - старец Иоанн Крестьянкин, наш современник и его ученик архимандрит Тихон (Шевкунов), которого точно нельзя назвать "обновленцем". Да, я считаю учение, которое Вы проповедуете формой пелагианства по той причине, что оно подразумевает спасение своими силами без Христа, возводит на первое место говение и подготовку, низводя само Таинство Причастия до уровня "награды". Это страшно и недушеспасительно - изучите св. Отцов, и, уверен, Вы увидите, что так оно и есть.
Ответить

#
20.12.2013 в 19:37
Совершенно согласен - действительно напоминает на пелагианство, как говорил еще убиенный отец Даниил Сысоев в отношении к тем кто считает что своими силами он себя поправит а Причастие - как награда за молитвенно - постнические труды.

Но ваш собеседник кажется просто игнорирует все ваши аргументы.
Ответить

#
16.12.2013 в 12:02
Василий, то "учение", которое Вы сами выдумали и преподносите здесь как "неопелагианство", к нам (Вашим современникам и святым отцам Русской Церкви) не относится никаким образом. Ваше личное мнение будет свидетельствовать против Вас лично, а упомянутые Вами отцы никогда не согласятся с Вашими заблуждениями. "Евхаристическое возрождение" в духе Шмемана и нынешних либеральных клириков с их альтернативными вариантами может устроить только легкомысленных и теплохладных "христиан", ищущих комфортного спасения ... Спасайся, Василий!
Ответить

#
18.12.2013 в 08:17
Спаси Господи, Михаил!
Только Шмеман тут абсолютно ни при чем. Есть святые отцы, есть подвижники благочестия. Дай Бог всем нам следовать их благодатному опыту и вероучению Православной Церкви.
Ответить

#
18.11.2013 в 06:51
"А мы лишь отстаиваем сложившиеся традиции Русской Церкви, переданные нам святыми отцами..."
Учитывая приводившиеся здесь многочисленные свидетельства русских святых Отцов, ратующих за частое причастие - сильно сомневаюсь.
Ответить

#
18.11.2013 в 12:38
Тот, кто "сильно сомневается", как правило, не имеет веры либо
маловерный. Дальнейшую переписку с Вами считаю бесполезной для себя.
Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается.

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку

добавить на Яндекс добавить на Яндекс