Функционирует при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
   
Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

Вопрос частого Божественного Причащения в контексте колливадских споров на Афоне

1 ноября 2013 г.
Продолжая разговор вокруг проекта документа Межсоборного Присутствия «О подготовке к Святому Причащению», предлагаем вниманию читателей исследование митрополита Тамасского Исайи (Киккотиса), посвященное вопросу частоты причащения в контексте колливадских споров.

Желая восстановить добрый обычай[1] первых христиан, которые причащались каждое воскресенье[2], колливады различными сочинениями стремились убедить в том, что частое причащение с правильным приготовлением освящает, очищает и приносит человеку истинное просвещение, которое ведет его к обожению.

Антиколливады, являясь противниками этого древнехристианского обычая и будучи увлечены позднейшей традицией, предполагавшей причащение христиан через продолжительные периоды (каждые 40 дней), боролись против колливадов и их сочинений, извергая на них беспочвенные обвинения.

Преподобный Никодим Святогорец, вставший грудью на защиту позиции колливадов в «Исповедании веры», отсылает к словам ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1-е Кор. 11:26). «Всякий раз» не есть «столько-то», но  «неисчислимое число раз», подчеркивает св. Никодим. Далее он настаивает на том, что «время Божественного Причащения определяется не днями, но исключительно совестью», поэтому приступаем регулярно, «веруя несомнительно, что через эту благодать и силу вооружаемся самой частотой причащения против демонов и страстей»[3].

В «Исповедании веры» он отмечает, что тело и кровь Христовы, «во-первых, конечно же подлинны и во-вторых, духовны. Освященный хлеб, есть действительно тело Христово, зачатое Духом Святым. Действительно рожденное от Девы Марии. Тело Евхаристии все содержится во всем хлебе и все — во всякой части хлеба. Подобным образом и Кровь вся во всем вине содержится и вся — во всякой части вина». «Да не прельстимся, — говорит преподобный, — сложившимися суевериями и предрассудками» [4].

Эта  настойчивость, с которой святой Никодим Святогорец и колливады отстаивали учение о частом Божественном Причащении, останется непонятной, если не принять во внимание широкого исторического контекста, среди которого появилась и развилась проблема. В XVIII веке редкое участие в Божественном Причащении уже стало установившимся обычаем как для мирян, так и для монашествующих[5]. Искажения восприятия Божественной Евхаристии, которые имели место в предыдущих веках рабства, впрочем как и духовное невежество, привели христиан к холодности и безразличию настолько, что она стали приступать к причащению один раз в год[6], самое большее два или три раза. Поэтому учение колливадов можно считать ответом на эту ложную практику, главной целью колливадов было не что иное, как раскрытие и утверждение подлинного Православного Предания.

Регулярное участие в Божественной Евхаристии для колливадов было возможностью для человека участвовать добровольно через соработничество в «отеческом наследии и неистощимом богатстве» в святости Таинств Христовых, которые обладают от Бога благодатью, исцеляющей во спасение[7]. Таким образом, Божественная Евхаристия является началом, серединой и завершением литургической жизни народа Божия и вершиной всех прочих источников освящающей благодати Святого Духа; абсолютно «необходимо часто приобщаться телу и крови Христовых всем живущим верующим православным христианам, которые не имеют от своего духовника епитимьи», потому что «частое причастие производит великую пользу в их душах и телах, в то время как леность и праздность  производят  великий вред и ущерб»[8].

Достойно внимания пространное толкование молитвы Господней преподобного Никодима Святогорца[9], которое имеет целью не только объяснить евхаристический характер этой молитвы как приготовления к принятию «хлеба насущного», тела Христова, но и своевременно предоставить требования хорошей и добросовестной подготовки к этому.

Согласно святому Никодиму Святогорцу, откладывание причащения на долгий срок производит все негативные предпосылки для того, чтобы человек постепенно совершенно удалился от Бога и полностью оставил подвиг своего спасения[10]. Не находящиеся под епитимьей и медлящие в евхаристическом общении лишаются освящения и благодати Святых Таин. Ум очищается, дух просвещается и душевные силы усовершаются только в сиянии причащения Тела и Крови Господних, которые есть истинное очищение, красота и благородство души, которая дышит исключительно Божественной любовью, духовной радостью и божественным миром, и возращает дары  Святого Духа. Напротив, те, кто не причащаются, часто подвергаются зависти и демоническому поруганию, теряют не только богоподобие, но и совершенный человеческий образ, и таким образом идут к разрушению своего спасения. В итоге, по причине их евхаристической неподготовленности, они теряют необходимую эсхатологическую готовность, в условиях (букв. в рамках), с одной стороны, изменчивости человеческой жизни, а с другой – опасности внезапной смерти[11]. Святой Никодим недоумевает, как возможно христианам праздновать Воскресные дни или иные праздники года и веселиться духовно истинной радостью, «если они не приступают часто к Божественному Причащению, которое есть причина и основание каждого праздника и торжества»[12]. Истинное празднование и радость торжества есть достойное (достойным образом подготовленное) причастие Евхаристии как благодатного участия в жизни Христовой. Именно по этой причине частое причащение – если не каждый день, поскольку это в большинстве случаев невозможно, то по крайней мере каждую субботу или воскресенье, или праздничный день – должно быть существенной потребностью и томлением подлинного благочестия[13]. Иначе человек умирает от духовного голода и его духовное возрастание разрушается, точно так же, как страдает кто-нибудь, когда лишается на продолжительное время телесной пищи, в результате чего истощается и рискует умереть[14].

Другой учитель Добротолюбия, который упоминает о частом причащении – святитель Афанасий Паросский. С его точки зрения, участие в Божественном Причащении Пречистых Таин не предполагается через «промежуток в столько-то или столько-то дней», или во «времена, определенные» Священным Писанием, канонами или великими отцами и учителями Церкви, «при отсутствии какой-либо препятствующей причины». Напротив, «по бесчисленным свидетельствам и показывается и утверждается, что время Божественного Причащения всегда определяется не днями, но только совестью» [15].

Время, когда надлежит приступать к Божественному Причащению, не определяется днями, но «исключительно совестью»[16]. Афанасий не колеблясь отвечает на клевету, возводимую на отцов добротолюбия, в том, что они произвольно и безосновательно заставляют ежедневно причащаться, считая это безусловной обязанностью верующих[17].

Некоторые места из творений Неофита Кавсокаливита находятся в непосредственной связи с вышеизложенным. Неофит называет редкое причащение безумным предрассудком и губительным новшеством, «чуждым Христовой Церкви». Тогда как на каждом собрании предлагается духовная трапеза Небесного Хлеба, новейший порядок самозванно решает, что «два или максимум три раза в год верующие удостаиваются Божественных Таин» [18]. Неофит убеждает, чтобы причащались верующие согласно преданной традиции каждое воскресенье или великий праздник, то есть Господский или иной значимый праздник, когда свободный от епитимьи находится в собрании и «исполнен благочестия»[19]. Используя онтологическое различие тела и души Неофит не забывает отметить, что «так же как рожденный от плоти, если не питается каждый день, не только не мужает, но даже не живет, то есть не выживает, так и рожденный от Духа не живет, не питаемый соответствующей, то есть духовной пищей»[20]. Другой пример, который использует Неофит, связан с Крещением. Как он отмечает, подобно тому, как для совершения Крещения недостаточно наличия одной воды, но абсолютно необходимо, чтобы крещаемые погрузились в нее и омылись, точно так же и кровь Христова очищает не тех верующих, которые лишь собираются, но тех, которые часто причащаются[21].

 

Священные правила

Первое упоминание о частом участии в Божественной Евхаристии встречается в 8-м Апостольском правиле. Согласно этому правилу, епископ или пресвитер, либо диакон, или иной кто из клира если не причащается, когда совершается Приношение, должен сообщить причину, и если она будет уважительной, да будет извинен. Если же не представит, да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виной вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, что последний якобы неправильно совершил приношение[22].

Это правило относится к литургической жизни и поведению клириков при соборном служении и регламентирует их участие в Евхаристии. Правило требует, чтобы они участвовали в божественном причащении всякий раз, когда совершается Таинство Божественной Евхаристии, поскольку необходимо оберегать народ от смущения. Если же кто-нибудь из клириков не причащается, то обязан представить причину, поскольку народ будет думать, что совершавший Литургию был недостойным.

2-е правило Антиохийского Собора (341) особо отмечает, что все входящие в церковь и слушающие Священные Писания, но не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святой Евхаристии по причине уклонения от порядка, должны быть отлучены от Церкви до тех пор, пока не исповедаются и покажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и тогда смогут его получить.[23] Это правило предполагает участие всех верующих в Божественном причащении и требует этого. Тот же, кто избегает или не причащается, должен быть отлучен, пока не исповедается и действительно покается.

66 правило Пято-Шестого Собора (691/692) также касается данного вопроса. Согласно правилу, «от святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новой, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаяся(…)»[24]. Данное правило требует «услаждения» («κατατρύφηση»), т.е постоянного физического и духовного пребывания верующих в храме Божием в дни Светлой седмицы и ежедневного причащения Божественной Евхаристии, как вершины этой молитвы. Следуя литургическому ликованию пасхальной седмицы, правило требует ежедневного причащения.

К вышесказанному остается еще добавить из канонических ответов Тимофея Александрийского. Вопрос 3: «Если кто из верных одержим бесом, должен ли приобщаться святых Таин, или нет?» Ответ: «Если он не нарушает тайны, и не хулит иным каким образом, то да причащается, но не каждый день: довольно для него только лишь по Воскресным дням» [25]. Этот ответ сохраняет практику древней Церкви в отношении евхаристического участия: из него становится очевидным, что существовала традиция ежедневного причащения Божественных Таин. Бесноватым же позволялось приступать к Пречистым Тайнам каждое воскресенье.

В приведенном отрывке примечателен тот момент, на который обращает внимание преподобный Никодим Святогорец в своем пояснении: «(…) Говорит авва Кассиан, что Святое Причащение преподается бесноватым и они никогда не лишаются его согласно древним отцам, и не преподается Святыня как пища демонам, но только ради очищения души и тела, и в истребление лукавого духа, сидящего в членах человеческого тела, и если мы запретим причащаться бесноватым, тем самым дадим позволение демону чаще и тяжелее нападать как на лишенного Божественной помощи, подаваемой в Святом Причащении»[26].

 

Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста и последование ко Святому Причащению 

Во второй молитве верных Литургии св. Иоанна Златоуста литургисающий священник так молится о мирянах, собравшихся в храме: «Даждь им всегда (…) неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Таин(…)»[27]. Эта литургическая молитва ясно подразумевает регулярное участие верующих мирян в Святых Таинствах, что следует и из формы настоящего времени глагола  «μετέχειν» – «причащаться» и наречия «πάντοτε» – «всегда».

Когда в повествовании литургического текста об установлении на Тайной Вечери этого Таинства упоминается Святая Чаша, священник возглашает: «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи Изливаемая во оставление грехов»[28]. В этот момент Господь приглашает «всех» пить от Святой Чаши. «Все» не означает одних апостолов и клириков, потому что Кровь Нового Завета изливается «за вы» (т.е. учеников и апостолов) и «за многи» (т.е. всех верных). Таким образом, литургические возгласы «Приимите, ядите» и «Пийте от нея вси…» обращены ко всем участвующим в совершении Литургии верным и не подразумевают какой-то периодичности.

Сразу же после освящения Честных Даров священник продолжает чтение молитвы анафоры, в которой, среди прочего, говорится о «якоже быти причащающымся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение»[29]. Целью освящения даров является участие верных в Евхаристии. Благодеяния, которые описывает молитва, приобретаются верными посредством причащения. Далее, в молитве перед «Отче наш», снова упоминается причащение: «(…) Сподоби нас причаститися Небесных Твоих и Страшных Таин, Сея священныя и духовныя Трапезы (…)»[30]. В данном месте подразумевается, что все присутствующие в собрании верные будут причащаться.

После молитвы Господней, которая имеет евхаристический характер, такое же прошение произносится и в молитве перед возношением святого Хлеба. В этой молитве священник умоляет: «(…) И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людем»[31]. Здесь наиболее ярко показывается то, что весь народ будет причащаться. Кроме того, после возношения во время раздробления Ангца священник произносит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, Раздробляемый и Неразделяемый, всегда Ядомый и никогдаже Иждиваемый, но причащающыяся Освящаяй»[32].

Побуждающее повеление священника «Со страхом Божиим и верою приступите»[33] обращено совершенно без всякого различия ко всем присутствующим мирянам и заявляет о том, что все приступают к Чаше. Сразу после причащения Пречистых Таин народ поет: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго (…)». И этот текст ясно свидетельствует, что все причастились.

В завершение, последнее прошение «Прости приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа»[34] свидетельствует, что призываемые стать прямо, чтобы вознести благодарение, не иные от присуствовавших и причащавшихся верных собрания, к которым и обращена благодарственная молитва «Благодарим Тя (…), яко и в настоящий день сподобил еси нас Небесных Твоих и Безсмертных Таинств»[35].

Подытоживая вышеизложенное, можно сказать, что Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста предполагает и требует, чтобы все верные, участвующие в Таинстве, непременно приступали к Евхаристической Трапезе. Именно это и является главной целью ее совершения.

В отношении вопроса о частом Божественном причащении примечательно и само последование перед Божественным причащением, а также и последование после причащения[36].

В каноне, который читается вечером перед евхаристическим приобщением, встречаются выражения, которые указывают на регулярное причащение. В Богородичном тропаре 1 песни, где мы видим горячую мольбу «(…) сподоби мя сей ядуща спастися» [37], настоящее время причастия «ядуща» и инфинитива «спастися» указывает вне всякого сомнения на частое причащение. Кроме того, в Богородичном тропаре 4 песни канона говорится «(…) яко да прием умнаго бисера, освящуся»[38]. В этом выражении, при форме настоящего времени причастия «εισδεχόμενος» – «приемля» и сослагательного наклонения глагола «αγιάζομαι» – «освящуся» подчеркивается частое причащение.

В первом тропаре 9 песни отпечатлевается упование причастности к непорочной жертве Христовой: «(…) Господь нас ради (…) единою Себе принес, яко приношение Отцу Своему, присно закалается, освящаяй причащающияся»[39]. Принесение жертвы и смерть Агнца Божия произошло единожды. Однако бескровная жертва евхаристического приношения возобновляется постоянно для того, чтобы Господь непрестанно освящал тех, кто регулярно приступает. В 1-й молитве последования перед Причащением говеющий молит: «(…) Даждь ми, даже до конечнаго моего издыхания, неосужденно восприимати часть святынь Твоих(…)»[40]. Эта молитва требует от верующего регулярного участия в Божественном Причащении. В 6-й молитве последования говорится: «да (…) нескверных Твоих причащуся и пресвятых Таин, имиже оживляется и обожается всяк ядый же и пияй чистым сердцем»[41]. Здесь глаголы «причащуся», «оживляется», «обожается», «ядый», «пияй» ясно свидетельствуют о постоянно совершаемом деле.

Наконец, в благодарении после Божественного причащения 2-я молитва, как и последняя, передают живую литургическую действительность и требуют постоянного приобщения Божественных Таин «до последнего моего издыхания, достойно причащатися святынь Твоих(…)», как и «до последнего издыхания, неосужденно приимати пречистых Таин освящение».

Святоотеческое предание Церкви

Священномученик Ириней Лионский описывает предание Таинства Божественной Евхаристии и называет ее даром Церкви, полученным от Господа. Вещественный хлеб, через эпиклезу, становится Богосозданной Евхаристией, и существо причащающегося верующего смешивается с нетлением воскресшего Христа[42]. Евсевий Кессарийский пишет о церковной традиции по крайней мере при каждом воскресном освящении Таин: «в каждый воскресный день Спасителя нашего, в так называемый «День Господень», можно лицезреть причащающихся святой пищи и спасительного Тела и после принятия поклоняющихся Подателю этой животворящей пищи» [43].

Святитель Кирилл Александрийский по-иному отмечает ежедневное таинственное священнодействие небесного хлеба для оживотворения мира: «Куда после проповеди мира спешили пастыри, если не в духовный дом небесного хлеба, то есть в Церковь, где таинственно каждый день священнодействуется сошедший с неба и давший жизнь всему миру хлеб»[44].

Святитель Кирилл Иерусалимский, рассматривая слова Господа «Приимите, ядите…» и «Пийте от нея…», недоумевает, кто бы мог дерзать сомневаться и поддаваться когда-либо по отношению к истине бессмертного душепитательного Таинства, словно бы не приступали постоянно к участию в Таинстве, «чтобы стать, принимая тело и кровь Христовы, сотелесным и единокровным Ему»[45].

Святитель Василий Великий описывает совершение Божественной Литургии и участие в Евхаристии в его время. Повествуя о литургической жизни своего времени, он свидетельствует о том, что по крайней мере четыре раза в неделю монашествующие и миряне приступали к Таинству, и отмечает, что «и каждый день приступать и причащаться святых тела и крови Христовых хорошо и полезно» [46].

Согласно святителю Иоанну Златоусту, подлинное несчастье и мучение в настоящей жизни  «не причащаться этой пищи»[47], потому что «не участвующий в Тайной Вечери – голоден и мертв»[48]. Только благодать жизнодательной и душепитательной Божественной Трапезы Святынь Христовых может соблюсти душевные силы, целостность словесного служения, смиренное дерзновение к Богу, надежду, спасение, а также свет и жизнь[49]. Достойное участие в Трапезе Господней дарует верующему человеку «жизнь будущую…»[50].

Согласно преп. Иоанну Дамаскину, ежедневное вкушение и питие земной пищи необходимо для продолжения телесной жизни человека. Однако гораздо более необходимо вкушение душепитательной, «поскольку эта пища, хлеб жизни, Господь наш Иисус Христос, сошла с неба»[51].

Сей полностью и вожделенно[52] вкушаемый Господь «бывает (…) достойно причащающимся во оставление грехов и в жизнь вечную и в исцеление души и тела»[53].

Кроме вышеприведенных отцов, Таинство Божественной Евхаристии упоминает и свт. Николай Мефонский. Причиной, по которой Таинство было передано Христом, и главной целью преложения Даров в Его Тело и Кровь является «приобщенность Христу и жизни во Христе постоянно причащающихся»[54]. Таинство совершается, чтобы в нем принимали участие верующие, и вечная жизнь во Христе даруется только причастникам, но никогда нерадивым, избегающим или отвращающимся от Евхаристии[55].

Целью Литургии является освящение и обожение человека посредством причащения Честых Даров. В противном случае, совершаемое превращается в некое мертвое повторение трафаретов без осознанного онтологического и бытийного участия разумных Божиих творений в страшном и ужасном Таинстве, в этом великом благодеянии Бога[56].

Святой Симеон Солунский полагает Божественное причащение для всех самым главным средством достижения вечной жизни, и для живых и полных сил, и для смертельно больных, и для молодых, и для пожилых и немощных. Человек действительно умирает только тогда, когда он не участвует в страшных Христовых Тайнах. Именно они более остальных Таинств Христовых являются «виновниками» жизни и сил. Святой Симеон побуждает мирян причащаться часто «и по возможности каждое воскресенье»[57].

В заключение следует сказать, что, по мысли св. Николая Кавасилы, дело Божественной Литургии  освящение Честных Даров, но конечной целью является освящение верующих посредством причащения[58].

Поднятие колливадами вопроса о Божественном причащении является, пожалуй, величайшим вкладом в православную духовность новейшего времени. Возвращение истинной и верной практики снова дает христианам возможность частого и более правильного участия в Таинствах, что является событием, которое положительно влияет на все стороны их душевного и телесного совершенствования и духовного возрастания.


[1] Κωνσταντίνου Κ. Παπουλίδη, Το Κίνημα των Κολλυβάδων, Αθήνα 1991, σ. 48.

[2] Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια 7, σ. 744.

[3] P. Ouspenski, Ftoroe, pouteshestvie po, st. Goire Afonskoj, II, Μόσχα 1880, σ. 485-495.

[4] Νικοδήμου Αγιορείτου, Ομολογία Πίστεως, Βενετία 1819.

[5] Θ. Γιάγκου, Κανόνες και Λατρεία, Θεσσαλονίκη, 2001, σ. 178.

[6] Θεοδοσίου Μοναχού Αγιοπαυλίτου, Ο αγνοημένος θησαυρός, Θεσσαλονίκη, χ.χ. σ. 51. Евхаристическая безграмотность продолжалась и до первой половины ХХ века не только среди мирян, но и среди клириков, что следует из вопроса митрополита Родоса Апостолоса Патриарху Константинопольскому, в котором он просит ответа на обычай христиан епархии приступать к Божественному Причащению также в иные дни, кроме Пасхи, Рождества, дня святых Апостолов Петра и Павла и Успения. См. Ορθοδοξία 103 (1934)   σ. 314.

[7] Νικοδήμου Αγιορείτου, Περί της συνεχούς μεταλήψεως, ο.π. σ. 18.

[8] ο.π. σ. 19.

[9] Согласно толкованию, молитвенное прошение «хлеб наш насущный даждь нам днесь» выражает эсхатологическое ожидание пришествия и наслаждения вечной жизнью усыновленных детей Небесного Бога Отца, которые сохранили благодать сыноположения, будучи возрождены в купели, деятельно осуществляя заповеди Божии и непрестанного питаясь Божественной Евхаристией, живя непрестанно благодатным родством с Ним и ожидая горнего Иерусалима как истинного отечества. Хлеб насущный – это не только материальная пища для телесного поддержания человека и глаголы, исходящие из уст Господа, живительные глаголы, но «тело и кровь Господа, которые также отличаются от слов Божиих, как солнце от солнечного луча. В Божественном Причащении весь Богочеловек-Солнце является и подмешивается и смешивается со всем человеком, который просвещает, украшает и освящает все душевные и телесные силы и чувства человека и преображает его из тления в нетление. Именно по этой причине Божественное Причащение Пречистых Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа именуется хлебом насущным, поскольку питает и поддерживает существо души и укрепляет в исполнении заповедей Господних и всякой иной добродетели. Это и есть истинная пища души и тела».

[10] Νικοδήμου Αγιορείτου, Περί της συνεχούς μεταλήψεως, ο.π.  σ. 73.

[11] ο.π. σ. 73-76.

[12] ο.π. σ. 74.

[13] ο.π. σ. 76.

[14] ο.π. σ. 76.

[15] Έκθεσις, ήτοι ομολογία της αληθούς και ορθοδόξου πίστεως γενομένη υπό των αδίκως διαβληθέντων ως καινοτόμων, προς θεοφιλή πληροφορίαν των σκανδαλιζωμένων αδελφών, συνεκδίδεται με τη δήλωσιν της εν Αγίω Όρει ταραχών αληθείας με υπότιτλο Ιστορία και Θεολογία του Κολλυβαδικού κινήματος βάσει ανεκδότων χειρογράφων, επιμελεία Θεοδωρήτου Ιερομονάχου, Αθήνα 1988, σ. 116.

[16] Αθανασίου Παρίου, Δήλωσις, σ.118.

[17]Он отмечает, что «о том-то помышляем и добиваемся, то есть чтобы приступать к Божественному Причащению, не медля, но чаще, всем, кому дозволено, по мере того, кто сколько может вместить, не как презрители Божественных Таинств, да не будет, но, о чем мы и в священных молитвах читаем, как дерзающие по причине человеколюбия Христова (в этом месте св. Афанасий Парийский отсылает к 4-й молитве ко Причащению). И еще для того, чтобы, надолго отлучаясь Божественного и боготворящего Причащения, мы не были звероуловлены от умного волка (Афанасий Паросский, …), веря без всякого сомнения, что посредством его благодати и силы мы укрепляемся против демонов и страстей, зная слова Господа: «Без Меня вы не можете творить ничего». И не о том мы учим, чтобы приступать каждый день, как на нас клевещут. Но полагаем, что если и найдется кто-либо так поступающий с должным приготовлением, он не будет осужден за это постоянство, имея защитниками Святых и собственную совесть. Так мы рассуждаем о страшном Причащении. Тому же, кто говорит, что нет для этого необходимости в приготовлении посредством покаяния и исповеди и в возможном очищении, анафема да будет».

[18] Νεοφύτου Καυσοκαλυβίτου, Περί της συνεχούς μεταλήψεως (εισαγωγή-κείμενον ανέκδοτον-σχόλια υπό Θεοδωρήτου Μοναχού Αγιορείτου) εκδ. Τήνος, Αθήνα, άνευ χρόνου, σ. 36.

[19] ο.π. σ. 38, 41.

[20] ο.π. σ. 66.

[21] ο.π. σ. 68.

[22] 8ος Κανόνας Αγίων Αποστόλων, Βλ. Προδρόμου Ι. Ακανθόπουλου, Κώδικας Ιερών Κανόνων και Εκκλησιαστικών Νόμων, έκδ. β΄, Θεσσαλονίκη 1995, σ. 23.

[23] 2ος Κανόνας Αντιοχείας, Βλ. Προδρόμου Ι. Ακανθόπουλου, ο.π. σ. 233, 235.

[24] 66ος Κανόνας Πενθέκτης, Βλ. Προδρόμου Ι. Ακανθόπουλου, ο.π. σ. 156, 158.

[25] Πηδάλιον, σ. 667.

[26] Πηδάλιον, σ. 667, υποσημ. 3.

[27] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, εκδ. δ΄, εκδόσεις Αστήρ, Αθήνα 1992, σ. 56.

[28] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 63.

[29] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 65.

[30] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 67 εξ.

[31] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 69.

[32] Θεία Λειτουργία Ιωάννου του Χρυσοστόμου, βλ. Ευχολόγιον το Μέγα, ο.π. σ. 69.

[33] Ο.π. σ. 72.

[34] Ο.π. σ.72 εξ.

[35] Ο.π. σ. 72.

[36] Ωρολόγιον το Μέγα, Έκδοση Αποστολικής Διακονίας, εκδ. ή, Αθήνα, 1983 σ. 505-521.

[37] Ο.π. σ. 505.

[38] Ο.π. σ. 506.

[39] Ο.π. σ. 508.

[40] Ο.π. σ. 512.

[41] Ο.π. σ. 515.

[42] Ειρηναίου Λυώνος, Έλεγχος και ανατροπή της ψευδωνύμου γνώσεως IV, XVII5, XVIII I. 5-6 PG7, 1023-1029.

[43] Ευσεβίου Καισαρείας, Εις τους ψαλμούς PG23, 213C.

[44] Κυρίλλου Αλεξανδρείας, Εξήγησις εις το κατά Λουκάν Ευαγγέλιον, PG72, 489Β.

[45] Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Κατήχησις ΚΒ΄, Μυσταγωγική Δ΄ PG33, 1100A.

[46] Βασιλείου Καισαρείας, Επιστολή 93. Προς Καισαρίαν Πατρικίαν περί κοινωνίας, PG32, 484Β-485Β.

[47] Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Εις το κατά Ματθαίον ομιλία ΠΒ’,  PG58, 737.

[48] Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Εις την Α’ προς Κορινθίους Ομιλία ΚΔ΄ PG61, 204-205.

[49] Ο.π. PG61, 205.

[50] Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Εις το κατά Ιωάννην, Ομιλία ΜΕ’ PG59, 252.

[51] Ιωάννου Δαμασκηνόυ, Έκδοσις ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, βιβλ. Δ΄,  Περί των αγίων και αχράντων του Κυρίου Μυστηρίων, PG94, 1137D.

[52] Ο.π. PG94,  1149Β

[53] Ο.π. PG94, 1148.

[54] Νικολάου Μεθώνης, Προς τους διστάζοντας και λέγοντας ότι ο ιερουργούμενος άρτος και οίνος ουκ εστί σώμα  και αίμα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, PG135, 512Α.

[55] Ο. π. PG135, 512Β.

[56] Ο. π. PG35, 512Β.

[57] Συμεών Θεσσαλονίκης, Διάλογος εν Χριστώ κατά πασών των αιρέσεων, PG155, 672 C-D.

[58] Νικολάου Καβάσιλα, Εις την Θείαν Λειτουργίαν, Έλληνες Πατέρες Εκκλησίας. Φιλοκαλία 22, σ. 32. «Пречистые таинства являют и означают собой Церковь (...). Самое почитаемое из всех таинств есть тело и кровь Христовы, которые принимающих и причащающихся ими ведут со всей полнотой к цели бытия – Божественному единение и освящению. В вопросе о приступании к душепитательной Трапезе и вечери Христовой совершенно недопустимо уклонение и отказ, для тех, кто не запрещен и не отстранет по серьезным и весомым причинам (...). Кто изыскивает причины и поводы для отказа в своей излишне мнительной совести, в своей страдающей предрассудками воле, в своем смиреннообразном недостоинстве, в магических и суеверных взглядах на Божественные Тайны, или в устрашающих эмоциональных смысловых оттенках, никогда не будет достоин, и всегда, несмотря на угрозу Господа, будет пренебрегать вечерей жизни… Если верующие не находятся под запрещением, они присутствуют на литургии, чтобы причащаться. Это и есть согласно православному преданию величайшая и главнейшая цель (...)».

Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (62)

Написать комментарий
#
31.12.2013 в 11:54


По статье «Вопрос частого Божественного Причащения в контексте
коливадских споров на Афоне»


Комментарии (продолжение)

2. В статье не описана
первопричина возникновения спора.

Восполним этот пробел словами переводчика
книги Преподобного Никодима, представленными в Предисловии:

«борцы за чистоту церковной
жизни … от своих противников … получили ироническое прозвище коливадов – из-за
твердого несогласия совершать заупокойную поминальную службу над коливом в
воскресные дни.

… Спор о коливе разгорелся,
когда монахи афонского скита святой Анны перенесли еженедельно совершаемую
панихиду с субботы – уставного поминального дня – на воскресенье. Предлогом
такого нарушения устава стало начатое в 1754 г. строительство нового скитского храма.
Со всей Греции вместе с пожертвованиями на него в скит поступало и множество
имен, которые следовало поминать на заупокойной службе.

Поминовение такого количества
имен стало значительно удлинять службу. А в то время на Афоне суббота
отличалась от остальных дней также тем, что была единственным “базарным” днем в
афонской столице, Карее, где монахи продавали свое рукоделие, производимое ими
в течение недели.

Теперь же монахи не успевали
на базар и поэтому решили совершать службу над

коливом в воскресенье. Это решение и вызвало протест тех, кого прозвали
коливадами: поминальная служба, говорили они, искажает радостный характер воскресного
дня, в котором христиане видят образ жизни будущего века.

Спор о коливе продолжался
более 60-ти лет» (Мирянин: вероятно за это время построили Храм и поминальные
службы опять стали служить в субботы)

Пояснение

«Коливо – пшеница, варенная с медом или другими сладкими ягодами
приправленная.» [«Церковно-славянский словарь» Протоирея А Свирилина]

«Коливо – кутья, сочиво; рис, сваренный с медом» [Словарь малопонятных
слов, встречающихся при чтении Псалтири и молитв]



Спасайтесь Митрополит и спасайте других.



Мирянин. 30.12.13г
Ответить

#
31.12.2013 в 11:51


По статье «Вопрос частого Божественного Причащения в контексте коливадских
споров на Афоне»


Уважаемый Митрополит, понимаю,
что Вы бьёте (пишите) «не так, чтобы только бить», но не могли бы Вы, очень
кратко, ответить мне – самоучке по духовному образованию на 3 непонятные для
меня вопроса?

1. Зачем Вы нам все это написали?

Неужели недостаточно того, что уже написано? [Преподобный Никодим
Святогорец, Митрополит Макарий Коринфский «Книга душеполезнейшая о непрестанном
причащении Святых Христовых Тайн» Издательство «Псалтырь». 2004 и т.п.] В
результате - мы уже знаем истинный ответ на поставленный Вами вопрос.

2. Разъясните, что составляет
духовную новизну в том, что Вы нам написали?

3. Почему Вы считаете недостаточным
для духовного спасения каждого из нас, знать, понимать только то, что:

а) от приема Причастия –
большая духовная польза, а потому, кто причащается 1 раз в год, – тот хорошо
делает;

б) тот, кто принимает
Причастие 2 раза в год, приносит себе в 2 раза больше духовной пользы, а потому
он делает лучше, чем первый;

в) тот, кто причащается в году
столько раз, сколько сможет, – делает для своего духовного спасения больше
всего, делает лучше всего (чем первый и второй)?

Комментарии

1. К сожалению, не представлен
перевод даже наименований первоисточников, подтверждающих Ваши утверждения -
ссылки [1], [2] и некоторые другие. А по результатам глубокого и всестороннего
исследования вопроса о Причастии древних христиан, выполненного еп. Арсением, -
первые, древние христиане причащались ежедневно: «Однако, нужно сказать,
ежедневное причастие на практике существовало недолго. С IY в. и даже ранее
этого оно стало лишь идеалом христианской жизни. … Еженедельное причащение в
воскресные дни сделалось потом обычаем, имевшим место в продолжении многих
последующих веков» [Арсений Епископ Серпуховский «Как причащались древние
христиане. «БИБЛИОПОЛИС. Санкт-Петербург. 1998»]



Продолжение следует



Мирянин. 30.12.13г
Ответить

#
Рафшан, Москва
18.11.2013 в 12:57
Странно видеть такой накал дискуссии по такому вопросу. Хочется поздравить и ревнителей частого причащения и ревнителей более редкого с самой возможностью приобщаться Святых Таин в нашей Церкви, а непонятно чего - в других... собраниях верующих. Могу поделиться собственным опытом. Когда я стал православным несколько лет назад, священник сразу благословил меня, новоначального, на ежемесячное причастие (как я теперь понимаю - на основании Катехизиса). Спустя несколько лет добросовестного (насколько могу судить о себе) исполнения установленного минимума духовной жизни, у меня появилось желание в Великий пост причащаться еженедельно. Как положено, просил благословения, и священник снова меня благословил, сказав, что не только "можно, но и нужно". Этой же практики придерживаюсь и доныне. Проблем с исповедью (соответственно участившейся) не возникало, в смысле "привыкания": за неделю достаточно греховных страстей набирается для искреннего покаяния. После причастия с соответствующей подготовкой неизменно чувствуется укрепление духа, "мир", желание молиться и особое умиление в молитве, значительное усиление покаянного чувства (бывает, даже незначительное прегрешение порождает слезное сокрушение - таким вдруг становишься "сентиментальным") и т.д. Безусловно, имеет место прямая пропорциональная зависимость между степенью понесенных трудов (поста, молитвы) и степенью получаемого в святом таинстве "утешения". Конечно, на следующей день и даже в течение дня благодатное состояние покидает (по недостоинству, неспособности удержать дарованное), как и сказано у ап. Павла: имеем только "залог Духа"... От этого и возникает желание более частого причащения - чтобы вернуть по нерадению утраченные "залоги". Поэтому думаю, причащаться мирянам в пост раз в неделю - нормально, а для ревностных в благочестии, в любви ко Господу Нашему Иисусу Христу - и вне поста нормально. Хотя, конечно, могу здесь чего-то не понимать. Но, как я уже сказал. сужу по собственному опыту.
Ответить

#
11.11.2013 в 14:52
Статья хорошая и аргументированная

Очень печально что для некоторых тут опять видятся "душепагубные происки"
Ответить

#
10.11.2013 в 13:33

Священномученик Арсений (Жадановский) очень верно описал такое состояние: "Прелесть — это извращенное, неправильное внутреннее наше настроение, якобы высокое, духовное, но на самом деле фальшивое, обманчивое, поддельное, показное, — это то внутреннее наше состояние сердца, о котором святой апостол Павел говорит, что можно иметь только образ благочестия и быть лишенным силы его... Оно основывается на духовной гордости человека, то есть на том самом грехе, коим пал и первый ангел. Вот почему вовлекать в духовную гордость сатана так стремится и всех рабов Божиих. Духовная гордость — его грех. Возгордившись, сатана удален был от Господа и низвержен в преисподнюю. То же падение ожидает и всех нас, если мы будем вовлечены, чего не дай Бог, в духовную прелесть. Жизненный опыт и писания духовных отцов указывают массу тому примеров; при этом тех, которые вовлекаются в прелесть видения духов, обыкновенно ожидает постыдное посрамление, а вторых, возмечтавших о себе, — нравственное падение и часто даже самоубийство." http://blagogon.ru/digest/276/

Ответить

#
12.11.2013 в 17:25



Да, очень хорошее описание и именно в таком пагубном
состоянии надо прибывать для того, чтобы искать либеральных врагов народа, даже
среди Святых отцов. И даже более того… если бы фарисеи времён Христа
пользовались сленгом современных «ревнителей», то и Христа бы не постеснялись
назвать либералом.

Ответить

#
8.11.2013 в 21:48



Прелесть конечно штука опасная и она может принимать
разные формы, например:



Живёт себе некий ревнитель благочестия и вдруг он
начинает замечать, что все прихожане его прихода – либералы (!), он в ужасе
жалуется на это батюшке, а он на поверку тоже оказывается либерал(!), он пишет
жалобу в епархию, а там глядишь, уже и епископ какой-то не такой, ну точно –
либерал! Что остаётся делать? Куда бежать?
Менять епархию, а может юрисдикцию? Но куда
поедешь, в Грецию, но там же либералы!? На Афон, но там же демократия!



Ну прямо как у Гоголя:



«То снилось ему, что вкруг него все шумит, вертится, а
он бежит, бежит, не чувствует под собою ног... вот уже выбивается из сил...
Вдруг кто-то хватает его за ухо. «Ай! кто это?» — «Это я, твой либерал!» — с
шумом говорил ему какой-то голос... На стуле сидит либерал. Ему странно; он не
знает, как подойти к нему, что говорить с ним, и замечает, что у него гусиное
лицо. Нечаянно поворачивается он в сторону и видит другого либерала, тоже с
гусиным лицом. Поворачивается в другую сторону — стоит третий либерал. Назад —
еще один либерал. Тут его берет тоска. Он бросился бежать в сад; но в саду
жарко. Он снял шляпу, видит: и в шляпе сидит либерал. Пот выступил у него на
лице. Полез в карман за платком — и в кармане либерал; вынул из уха хлопчатую
бумагу — и там сидит либерал... В страхе и беспамятстве просыпался Иван
Федорович. Холодный пот лился с него градом».

Ответить

#
7.11.2013 в 15:52
Чтобы правильно воспринимать это посредственное "статью-исследование", нужно прежде всего правильно оценивать свое душевное и духовное состояние. Для этого нужно больше и чаще читать святых отцов Церкви, чаще исповедоваться у опытных или просто нормальных (без либеральных замашек) священнослужителей и придерживаться заветов и советов этих достойных христиан. Некоторым особенно интеллектуальным и возвышенным натурам будет полезно прочитать и усвоить следующее воспоминание епископа Арсения (Жадановского), духовного сына св. прав. Иоанна Кронштадтского : «Мне,
однажды, передавали по поводу частого причащения следующий случай. Одна
особа привыкла каждый день причащаться. На неё обратило внимание
духовное начальство. Поручили духовнику проверить её. Духовник,
соображаясь с устроением указанной особы, предложил ей каждый раз
исповедоваться и, когда считал неудобным, советовал ей не подходить к
Св.Чаше. Но было уже поздно для неё такое духовное руководство. Она не
смущалась и каждый день продолжала причащаться, переходя с одной церкви в
другую. За ней, далее проследили и нигде не допускали до причащения. И
эта особа не стала стремиться в церкви причащаться, а вообразила, что ей
уже дано божеское право самой благословлять хлеб и вино, и причащалась
дома ежедневно, совершая якобы литургию над просфорами и вином. Дело её
однако кончилось печально. Она сошла с ума и в настоящее время находится
в лечебнице умалишённых. Так к Св. Причастию нужно относиться с
глубоким благоговением, иначе на почве частого и недостойного принятия
Св. Таин может возникнуть самообольщение». http://blagogon.ru/digest/114/
Ответить

#
8.11.2013 в 19:11



История конечно печальная, но мне кажется что всё дело
было как раз в том, что у неё не было духовного отца. Слушаться духовника и
смиряться всем нам полезно, ко всему надо подходить разумно.



Но в своей повседневной жизни приходилось наблюдать,
что как правило, если священник дерёт на исповеди три шкуры и отучает людей от
частого причастия, то люди просто причащаются всё реже и реже, а потом глядишь
и в храме никого не осталось, вот так то.

Ответить

#
25.07.2015 в 15:19
истинно так.
Ответить

#
6.11.2013 в 20:36



Спаси Господи! Побольше бы таких прекрасных статей,
чтобы нам нечем было оправдывать свою теплохладность, леность и нерадение. «Но имею против тебя то, что ты оставил
первую любовь твою.
Итак вспомни,
откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к
тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». (Откр. 2:4-5)

Ответить

#
4.11.2013 в 16:52
Не нахожу в этом стандартном "исследовании" на заданную тему ничего полезного и актуального для нашего времени, тем более для Русской Православной Церкви. Более того, считаю "возрождение" либо введение таких практик причастия мирян (и не только мирян) в условиях XXI века (ежелитургийно и чуть ли не каждый день) душепагубным делом, не смотря на все красивые слова, которыми оно обставляется. Если епископ (пресвитер, дьякон) служит Литургию или является сослужащим, то должен согласно Правилам причащаться Христовых Таин каждый раз. На мирян же, певчих и тем более на находящихся под епитимией, и непросвещенных эти Правила не распространяются. Печальный опыт непослушных монахов лучше оставить до Суда.
Младенцы и вышеупомянутые лица могут (и должны) часто причащаться, а остальные - только после тщательной подготовки (включая обязательную Исповедь), согласно сложившимся в нашей Церкви традициям и по благословению духовника. Если же на тысячу или сто тысяч современных христиан найдется 1-2 (один-два) более достойных, то и они получат по мере своей. Но из-за 1-2 человек на епархию, нескольких десятков схимников и подвижников в миру нельзя рушить то, что мы ещё имеем. "... держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего." (Откр. 3:11)

Ответить

#
11.11.2013 в 15:16

./////////////// Если епископ (пресвитер, дьякон) служит Литургию или является сослужащим, то должен согласно Правилам причащаться Христовых Таин каждый раз. На мирян же, певчих и тем более на находящихся под епитимией, и непросвещенных эти Правила не распространяются. ///////////


Почему же так категорично?


9 апостольское правило?

"2-е правило Антиохийского Собора (341) особо отмечает, что все входящие в церковь и слушающие Священные Писания, но не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святой Евхаристии по причине уклонения от порядка, должны быть отлучены от Церкви до тех пор, пока не исповедаются и покажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и тогда смогут его получить.[23] Это правило предполагает участие всех верующих в Божественном причащении и требует этого. Тот же, кто избегает или не причащается, должен быть отлучен, пока не исповедается и действительно покается."

Святоотеческое Предание
?:

Иоанн Златоуст:


"..Многие, вижу, нечасто причащаются: это дело дьявола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто нечасто причащается, дает большую власть над собой дьяволу, и дьявол волю над ним принимает и ведет его на все злое.."

Василий Великий:


"Приобщаться каждый день и причащаться Святого Тела и Крови Христовых хорошо и полезно, так как Сам Господь ясно говорит: "Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную". Кто же сомневается, что причащаться непрестанно жизни есть не что иное, как жить многообразно?...Мы причащаемся четыре раза каждую седмицу: в День Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого"

Кирилл Александрийский:

"..да не будем удаляться от благословения [то есть от причастия], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к Божественному таинству..."


"..пусть знают те крещеные [христиане], которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искусственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения.."


Иоанн Кассиан Римлянин:

"Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более и более с жаждою надобно поспешать к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми…

из Синодального периода тоже приведу навскидку:

Феофан Затворник:

"К таинству причащения приступайте, ничто же сумняся. Если приступите с верою в Господа, присущаго в Таинствах, с благоговением и готовностью все силы посвятить на служение Ему Единому, то нечего колебаться недостоинством. Достойным вполне причастником никто почесть себя не может. Все упокоеваются на милости Божией. И вы так делайте. Господь любит причащающихся и милостиво снисходит к недостаткам в должном настроении духа. Потом само причащение, мало-помалу, и исправляет сии недостатки…"


"Если наша жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает Тела и Крови Его, то желающему жизни, как не часто причащаться? Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к Таинствам? -Только пустое поверье. У нас стали слова: "Со страхом Божиим и верою приступите" - пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто нейдет… и никто, притом, не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию… и на вечерю Божию"


"Кто причащается, тот живет истинною жизнью, а кто не причащается, тот не живет истинною жизнью…Благодарите же Господа, причастившись Святых Христовых Таин, зная какое великое благо вы через это получили… ибо,чем чаще кто причащается, тем ближе бывает к Господу, тем лучше ему бывает и сам он лучше становится"

Иоанн Кронштадский:

"... А если Господь есть Истинный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это - хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище - в Теле и Крови Христовых,мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся:хлеб наш насущный даждь нам днесь… "

«Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное, - Плоть и Кровь Христа Жизнодавца, истинного небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то значит ты духовно мертв. Человек начинающий выздоравливать, или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в православной церкви, не чувствующих этой спасительной жажды? - Тьма тьмущая! Множество бесчисленное интеллигентов, совсем не бывают у причастия, множество люда бывает очень редко, многие только однажды в год причащаются. А Господь ежедневно взывает: примите, ядите ... пийте отъ нея вси... (Мф .26, 26-27) и нет ядущих и пиющих!»

"....У интеллигенции нашей установился обычай исповедаться и причащаться один и максимум четыре раза в год и притом обычай этот настолько твердо укоренился, что тем, которые причащаются чаще, приходится выслушивать упреки и увещания, что так до не годится, так нельзя надлежащим образом подготовиться, так слишком привыкаешь к Таинству и недостаточно его ощущаешь.
Один чудак, недавно умерший, спрашивал меня: не ощущаю ли я после причащения Св. Тайн подавленности и мрачного настроения духа? А я ведь именно и прибегаю к таинствам Исповеди и Св. Причащения, чтобы избавиться от мрачного, подавленного настроения духа и приобрести радостное полное надежды и упования на Бога, миролюбивое, кроткое и смиренное.
Эти два таинства суть очищение омовение души и духа от скверны грехов.
Поэтому откладывание этого омовения несомненно от лукавого, старающегося отвратить человека, под разными благовидными и неблаговидными предлогами, от очищения грехов и соединения, через причащение, со Христом.
Мудрствование этих людей относительно вреда частого причащения подобны тому, как если бы кто-нибудь сказал: «я не могу мыться каждый день, я должен ходить в грязи, чтобы основательно подготовиться к мытью, мне будет не по себе, если я буду чувствовать себя каждый день чистым»....."


Так то ли ////////" "возрождение" либо введение таких практик причастия мирян (и не только мирян) в условиях XXI века (ежелитургийно и чуть ли не каждый день) душепагубным делом, не смотря на всекрасивые слова, которыми оно обставляется/////// ?

То есть прямые ссылки в статье на Св. Отцов, Предание, Литургическое богословие все красивые слова которые еще и призывают к "душепагубному делу"?
Это тоже "красивые слова" Св. Отцов которые я привел?
Ответить

#
11.11.2013 в 19:05
Антон, вот когда Вы дорастете до уровня цитируемых Вами святых людей, тогда и поговорим о мирянах.. А пока рекомендую Вам почитать то, что другие уважаемые форумчане Вам уже написали. А самое главное, всегда помните то, что написал о недостойном причащении св. апостол Павел. Почитайте, пожалуйста, и то, что говорят и пишут опытные и более достойные христиане: http://blagogon.ru/digest/458/ На этом переписку с Вами заканчиваю.
Ответить

#
12.11.2013 в 18:10



\\\\\Антон, вот когда Вы дорастете до уровня
цитируемых Вами святых людей, тогда и поговорим
..…..Почитайте, пожалуйста,
и то, что говорят и пишут опытные и более
достойные
христиане \\\\



Так Вы доросли уже, а Антон значит не дорос??? И ещё
Вам дано судить кто более, а кто менее достойный христианин?

Ответить

#
14.11.2013 в 22:53
Антон, спасибо за хорошую подборку цитат Святых Отцов.

Михаил Ершов
11.11.2013 в 19:05
Находящемуся в гордыни никто не указ, увы. Он сначала отвергает одного отца, потом другого, потом ему и апостол не указ, а, затем, и самого Христа отвергает. Это следует из слов: "когда Вы дорастете до уровня цитируемых Вами святых людей, тогда и поговорим о мирянах.." Читай - сам-то я уже достиг, как более достойный. Вообще-то правильнее, Михаил, было бы сказать до уровня Христа, чего мелочиться?

Кстати стих Евтушенко, по поводу что все так делают, а кто-то пытается сделать иначе:

Подавляющее большинство,
Пахнешь ты, как навозная роза,
И всегда подавляешь того,
Кто высовывается из навоза! (Прошу ни в коем случае не подумать, что под навозом я имею ввиду причащающихся редко. Просто эти строки как то очень хорошо описывают советскую реальность уравниловки, которая перешла и в церковь. Попробуй только быть не как все - голову с плеч, даже если "все" ошибаются). Примером ошибки "всех", когда один сохранил чистоту веры, может служить Максим Исповедник.
или
Игнатий Брянчанинов не пример ли? На него ведь священник доносил священноначалию, что он часто, каждое воскресенье в церкви бывает и причащается! За что Игнатий ругаем был крепко. Вот он либерал, где затаился. А Церковь его в учителя записала! Ошиблась Церковь, его гнать надо, и книги его сжечь. Одна из них, кстати, так и называется "О прелести"

Может Михаил обратит внимание на этот труд Брянчанинова?
Ответить

#
15.11.2013 в 10:54
Алексей, беда в том, что ты (и твои коллеги по духу) понимаешь все так, как тебе хочется и вздумается. Вот и тебе говорю: когда ты (обращаюсь к тебе по праву старшего по возрасту и как к заблуждающемуся собрату) хоть в какой-то малой степени дорастешь до уровня святителя Игнатия, тогда и дерзай приступать к Чаше чаще чем остальные грешные и недостойные рабы Бога Вышняго. А пока мы наблюдаем горькие плоды "миссионеров", призывающих к частому причащению людей, далеких от Бога и послушания Матери-Церкви. Спасайся!
P.S. Поменьше читай евтушенков и толстых, очищай твою душу от навоза...
Ответить

#
15.11.2013 в 23:29
Уважаемый, а когда мы с тобой на ты перешли? Я не помню, чтобы мы пили брудершафт?! Или Вы с высоты своего величия имеете право на неуважение к другому?
Ответить

#
15.11.2013 в 14:24

//////// Вот и тебе говорю: когда ты (обращаюсь к тебе по праву старшего по возрасту и как к заблуждающемуся собрату) хоть в какой-то малой степени дорастешь до уровня святителя Игнатия, тогда и дерзай приступать к Чаше чаще чем остальные грешные и недостойные рабы Бога Вышняго.////////


Возражение 5

Некоторые возражают, говоря, что Святое Причащение – дело страшное, и поэтому от тех, кто причащается, требуется жизнь святая, совершенная и ангельская.

В том, что Таинство Божественного Приобщения велико и страшно и что требуется жизнь святая и чистая, не сомневается никто. Только слово «святой» имеет много значений.

Святым является только Бог, ибо обладает природной святостью, а не приобретенной. Люди же, удостоившиеся святого Крещения, получают святость по причастию Святому Богу. И святыми они называются потому, что получили освящение благодатью Святого Духа от возрождения свыше. Ко всему этому они получают всегда освящение от Божественных Тайн, потому что причащаются Святого Тела и Крови нашего Господа. И насколько они приближаются к Богу благодаря исполнению Владычних заповедей, настолько более освященными восходят к совершенству. Насколько же, напротив, удаляются от Бога из-за оставления заповедей, настолько, лишаясь освящения, оказываются одержимыми страстями, и зло в них возрастает. Ведь зло есть не что иное, как лишение добра.

Итак, те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого препятствия называться святыми, а следовательно, – как по благодати святые чада Святого Бога – и часто причащаться Божественных Даров. Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Святые Дары должны даваться святым, а не скверным и нечистым»16). Желая же показать разницу святых, он говорит: «Да не приступает к Причастию никто из грешных. Хотя, пожалуй, не буду говорить «никто из грешных», ибо иначе первым я отделю себя от Божественной Трапезы, но [лучше скажу так]: «Никто, оставаясь грешником, да не приступает». Я знаю, что все мы достойны наказания и что никто не похвалится чистым сердцем. Но не в том беда, что мы не имеем чистого сердца, а в том, что, не имея чистого сердца, даже к Тому, Кто может сотворить его чистым, не приступаем»17).

А Феодорит говорит: «Среди причащающихся Божественных Тайн иные причащаются [Христа] как агнца – те, которые приобрели совершенную добродетель. Иные же – как козла [отпущения], – те, которые покаянием очищаются от скверны греха»18).

Хотя нам возражающие позволяют причащаться непрестанно только совершенным, однако божественные отцы, как явствует, не требуют от причащающихся совершенства, но требуют исправления жизни через покаяние. Ведь как в этом видимом мире не все люди одного и того же возраста, так и в духовном мире Церкви состояния людей различны, согласно Притче о семени (См.Мф.13:8). И если совершенный отдает Богу сторицей, то средний – шестьдесят, а начинающий – тридцать, то есть каждый – по своей силе. И никто не бывает отвержен Богом за то, что не отдает сторицей.

Только мы, если хорошо поразмыслим, поймем, что невозможно кому-либо прийти к совершенству без непрестанного Приобщения Святых Тайн. Ибо без него нельзя приобрести любовь, а без любви – послушание Владычним заповедям, а без послушания нельзя достигнуть совершенства. Как говорит премудрый Соломон: «Начало премудрости есть искреннейшее желание учения, а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу; поэтому желание премудрости возводит к царству» (Прем.6:17–20), Царству Небесному.

Поэтому и святой авва Аполлос, зная, что Божественное Приобщение является силой, производящей Божественную любовь, причисляет его к заповеди любви и говорит: «На этих двух заповедях, то есть на частом Причащении и на любви к ближнему, весь Закон и Пророки утверждаются» (См. Мф.22:40).

Но есть ли нужда много говорить? Возражающие нам причащаются раз в сорок дней как совершенные или как грешники и несовершенные? Если как совершенные, то должны причащаться чаще, согласно своим же словам, а если как несовершенные – должны причащаться чаще, чтобы стать совершенными, как мы сказали выше.

Ведь если младенец не может вырасти во взрослого человека без телесной пищи, то тем более не может душа прийти к совершенству без духовной пищи. Внешние мудрецы говорят, что три вещи наблюдаются в младенце: во-первых, сам питающийся, во-вторых, то, чем он питается, и в-третьих, то, что его питает. И то, что его питает, – это питательная сущность; то, что питается, – это одушевленное тело; а то, чем оно питается, – это пища.

Так, говорит Гавриил Филадельфийский, бывает и в духовном возрождении: «Питающийся – это крещеный, возрожденный человек; то, чем он питается, – это Пречистые Тайны; а питающий – это Божественная благодать, претворяющая эти [Тайны] в Тело и Кровь нашего Спасителя». Поэтому Василий Великий говорит, что тот, кто возродился Крещением, должен питаться впредь Приобщением Божественных Тайн19).

Если же они причащаются как грешники, то не должны причащаться ни раз в сорок дней, ни один раз в год, как говорит златоглаголивый Иоанн: «Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Тайн только лишь по причине праздника»20).

И в другом месте он пишет: «Поскольку священники не могут знать всех грешников и тех, кто недостойно причащается Таинств, Бог часто их обнаруживает и предает их сатане. По этой причине с ними случаются когда болезни, когда козни, когда беды и несчастья, когда иное что-либо подобное. И это Павел показывает, говоря: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:30).

«Как же, – говорите вы мне, – бывает это, если мы причащаемся только раз в году?» Беда в том, что мы определяем достоинство Причащения не чистотой помышлений, а промежутком времени, и в том, что ты считаешь благочестием нечасто приступать к Таинству, не ведая, что недостойно приступить даже раз –это причинить себе вред, а если достойно, даже если и часто, – приобрести спасение.

Дерзость состоит не в том, что приступают часто, но в том, что недостойно, – даже если кто раз в году причастится. Мы же столь безумны и окаянны, что, совершая на протяжении всего года тысячи грехов, не прилагаем никакой заботы, чтобы их исповедать. И при этом мы считаем, что нам достаточно не дерзать причащаться непрестанно и [тем самым] не относиться оскорбительно к Телу Христову.

Так рассуждая, мы не понимаем, что и распявшие Христа распяли Его один раз. Но неужели, потому что один раз, грех от этого меньше? И Иуда один раз предал. Что из этого? Разве это его спасло? Почему мы это дело измеряем временем? Временем Причащения да будет нам чистая совесть»21).

И вновь: «Кого нам похвалить? Тех, которые [причащаются] раз? Тех, которые часто? Тех, которые редко? Ни тех, которые раз, ни тех, которые часто, ни тех, которые редко. Но тех, которые [приступают] с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью. Таковые да приступают всегда, а не таковые –никогда. Ибо суд себе приобретают и осуждение, и муку, и наказание»22).

Но эти благословенные, не знаю почему, не слышат этого, требуя от причащающихся ангельской жизни и состояния. То, что всякий, кто крестился и возродился в святом Крещении, дает обещание жить ангельской жизнью, – это ясно, потому что он понуждает себя, сколько может, исполнять Владычние заповеди, к чему он и призван. Это и есть свойство ангельских чинов – исполнять и совершать всегда Божественные повеления.

Так что поэтому крещеные и хранящие Божественные заповеди не далеки от ангельского жительства. И еще потому, что они стараются сохранять в теле чистоту бесплотных ангелов, согласно Апостолу, который возглашает и говорит: «Наше же жительство – на небесах» (Флп.3:20). То есть наша христианская жизнь –небесная и ангельская.

Но и божественный Златоуст говорит: «Привлечем к себе непобедимую помощь Святого Духа, сохраняя заповеди. И тогда мы ни в чем не будем меньше ангелов»23). И вновь: «Спасающийся получает двойную благодать: он и душу свою оживотворяет, и птицей делается, небесные своды обретая»24).

http://azbyka.ru/otechnik/?Nikodim_Svjatogorets/kniga-dushepoleznejshaja-o-neprestannom-prichashhenii-svjatyh-hristovyh-tain=4

Ответить

#
Ольго
15.11.2013 в 23:48


«те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого
препятствия называться святыми» ............
Протестантизм
какой-то..



Возражение 14: Ежели "не имеют препятствия называться", то почему не называются? По крайней мере, в Православии. У протестантов, да: как только крестился, всё - святой.. Итак, «возрождение от Духа свята» мы получаем в Крещении. И, ежели «никакого
препятствия называться святыми», то зачем тогда нам Причастие? Зачем получать «освящение от Божественных Тайн» постоянно, часто, зачем «исправление жизни через покаяние»,
зачем лечебница-Церковь, ежели «никакого препятствия» - мы святы!? Святость постепенно со временем улетучивается, испаряясь, что ли? Вот протоиерей Д. Смирнов рассказал страшную историю: «я однажды отлучил одну женщину на целый
год, т.к. она занималась разрушением
семьи своей дочки. Благодаря тому, что она часто причащалась
, поэтому для
неё это было серьёзно, хотя и не помогло в итоге», а Вы с преп. Иоанном Кассианом Римлянином утверждаете, что "эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми…"

Ответить

#
Ольго
15.11.2013 в 10:42

"Игнатий Брянчанинов не пример ли? На него ведь священник доносил священноначалию, что он часто, каждое воскресенье в церкви бывает и причащается!"

так Вы, Алексей, монах? Вы исповедуете и практикуете образ жизни (распорядок, уклад) свт. Игнатия?

Ответить

#
15.11.2013 в 14:55
"Так Вы, Алексей, монах?" - Так и св.Игнатий в то время не был ни монахом, ни святителем, а всего-то студентом Инженерного училища.
Ответить

#
Ольго
15.11.2013 в 18:11

"Так и св.Игнатий в то время не был ни монахом.."

так может "Несоделанное мое видесте очи Твои, в книзе же Твоей и еще несодеянная написана Тебе суть".. По сему и не было ему (Игнатию) во грех и осуждение .. Кроме того, жизнь ребёнка Дмитрия была очень строгая, не по детски, а уже к 20 годам у него уже было полностью сформированное решение об уходе из мира. Так что можно сказать, не покривя душой, Игнатий был всегда монахом.

Ответить

#
15.11.2013 в 12:38
Уважаемая Ольга, Алексей Зюков написал о себе следующее: Он - "служащий, специадист; Православный (Московский патриархат), Украина, г. Ильичевск, Одесская обл., 49 лет, женат, дочь".
Давай оставим его в покое; пусть он с Антоном почитает то, что ему и всем нам написали святые отцы (см. пост Николая Каверина, 14.11.2013 в 22:34). Здесь на форумах они тренируются, наверное, в качестве будущих "миссионеров" и "катехизаторов". Жаль мне их: сами погибают и других за собой увлечь пытаются...
Ответить

#
Ольго
15.11.2013 в 15:40
Михаил, вот Антон привёл целый корпус цитат из Святых Отцов и канонов даже в комментариях "Проекта ко Причащению" "в пользу частого Причащения". Лучше, конечно, читать мысли Святых, чем постатеистических диванных "богословов". Жаль только, что всё это рассматривается вне контекста церковной традиции, накопленного веками опыта, кроме того, трактуется, толкуется и подаётся в искажении, в выгодном для доказывающего свете. Пытаются доказать, что само Причастие делает человека святым, что нет понятия "достойно подходить ко Причастию", что Исповеди не требуется, поскольку существует только 7 грехов и, ежели не грешишь этими грехами, значит "достоин". И ведь это говорят не только миряне, но священнослужители, и не католики, а православные, утверждая, например, что "таинство покаяния никогда в истории Церкви не совершалось" или такое: "есть легкие грехи: взглянул как-то не так, помысел злой промелькнул или чувство раздражения. Но это не является препятствием к причастию", забывая ", что ".. каковы
мысли в душе его, таков и он" /Притчи 23:7/

(см. http://www.pravmir.ru/protoierej-vladimir-vorobyov-pustite-k-chashe-1/) Вот где драма..
Ответить

#
16.11.2013 в 15:22
Уважаемая Ольга, Антон может и не такое ещё привести. Пусть себе потешится. Если некоторые священники всерьез пытаются переносить монашеские практики и на мирян, подводя их под "святых" и достойных ежелитургийного причастия, то таких священников нужно бегать и за версту обходить их "общины". Результаты таких практик мы видим на адептах кочетковского содружества и на других сторонниках частого причащения. Бог им Судья.
Ответить

#
Ольго
18.11.2013 в 00:11

Меня, Михаил, больше смущает вот это: "о. Всеволод Чаплин полагает, что "постепенно мы снимем ложные идеи о связи исповеди и причащения".Слова священника, говорящего: "Другая крайность - "злоупотребление" исповедью, когда некоторые желают исповедоваться слишком часто и детально - это "поле для духовной прелести", меня мягко говоря вводят в недоумение. http://www.troica.org/useful/useful_840.html Так что, тут речь уже не об отдельных священниках и их общинах, а о некой нездоровой ситуации и, даже, тенденции.

Ответить

#
18.11.2013 в 12:25
Наше Священноначалие должно отдавать себе отчет в том, что эти "тенденции" и практические действия, благословляемые отдельными иерархами, видят все верные христиане. И без богословского образования понятно, к чему приведет такой курс. На широкую дорожку хотят нас вывести и уже многих вывели.
Ответить

#
15.11.2013 в 14:53
Ну так и Вам с Николаем Кавериным неплохо бы принять во внимание не менее впечатляющую подборку цитат святых Отцов, и древних и новых, подготовленную здесь Антоном (11.11.2013 в 15:16). Причем его цитаты ближе к делу идут, поскольку у Николая Каверина по большей части говорится лишь о бытовавшей некогда практике сверхредкого причастия (причем до смешного доходит: на своем сайте он зафиксированный в законах Российской Империи нижний предел частоты причастия, раз в год, объявляет чуть ли не нормой, чуть ли не фактом Священного Предания!), а у Антона - мысли свв. Отцов о том, можно и нужно ли причащаться часто.

"Антон, вот когда Вы дорастете до уровня цитируемых Вами святых людей, тогда и поговорим о мирянах". - Вообще странный аргумент! Тогда и материалы Николая Каверина никакого значения не имеют. Можете и ему ответить: "Вот дорастете до уровня оптинских старцев - причащайтесь 4 раза в год, или 1 раз в год, а до тех пор - только каждый день, пожалуйста!" Процитированные Антоном свв. Отцы. как Вы должны были заметить, писали о частом причастии не друг другу и не в свой дневник, а для назидания других, для нас с Вами.
Ответить

#
15.11.2013 в 23:24

Для Ольго:

"Лучше, конечно, читать мысли Святых, чем постатеистических диванных "богословов". Жаль только, что всё это рассматривается вне контекста церковной традиции, накопленного веками опыта, кроме того, трактуется, толкуется и подаётся в искажении, в выгодном для доказывающего свете."

Вы Иоанна Златоуста и Василия Великого причислили а "постатеистическим диванным богословам"? Почитайте, что они говорили о частоте причастия. Обратите внимание и еще на одного "постаатеистического" - Иоанна Кронштадского.

"Пытаются доказать, что само Причастие делает человека святым, что нет понятия "достойно подходить ко Причастию", что Исповеди не требуется, поскольку существует только 7 грехов и, ежели не грешишь этими грехами, значит "достоин"."

Если Вас действительно интересует мнение святых отцов, в частности Иоанна Златоуста, прочитайте его Слово О покаянии : http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_2/Z12_2_35.htm Беседу 28 на 1-е послание к Коринфянам (касается подготовки к причастию) http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z10_1/Z10_1_28.htm и Слово 47 О том, что не должно недостойно приступать к Божественным тайнам.


Михаилу Ершову 15.11.2013 в 12:38:

"Уважаемая Ольга, Алексей Зюков написал о себе следующее: Он - "служащий, специадист; Православный (Московский патриархат), Украина, г. Ильичевск, Одесская обл., 49 лет, женат, дочь"."

Спасибо, что обратили мое внимание на опечатку, я хотел написать не "специадист", а рецидивист ;). Обязательно исправлю. Судя по Вашей насмешке над моей опечаткой, она имеет решающее значение в суждении о моей причастности к Церкви.


Ответить

#
Ольго
16.11.2013 в 19:00
Я Вам уже говорила об индивидуальных особенностях восприятия прочитанного. Там, где у И. Златоуста Вы видите "как можно чаще", я вижу "просим вас не о том, чтобы вы не приходили, а о том, чтобы вы соделали себя достойными и присутствия на Литургии, и
Причащения...


Никто, оставаясь грешником, да не
приступает
”. Для Вас "достойно" приступить значит воззвать про себя "Господи на милосердие Твоё дерзаю", я поняла. "Блажен верующий"
Ответить

#
16.11.2013 в 14:35
Алексею Зюкову, 15.11.2013 в 23:24
Каждый волен думать, как он хочет. Я лишь хотел показать, что Вы - не монах, а заблуждающийся человек, пытающийся навязать свои заблуждения всем остальным. Спасайся, Алексей!
Ответить

#
18.11.2013 в 13:15
И что следует с того, что Алексей не монах? А чтобьi показать, что он заблуждается - так покажите же, хватит кидаться оскорблениями.
Ответить

#
19.11.2013 в 12:20
Родион, если Вы это до сих пор не заметили, то это - Ваша (и не только Ваша) беда. Почитайте, что пишет Алексею Зюкову уважаемая Ольга (и другие форумчане) и что отвечает ей (им) этот заблуждающийся человек. И не нужно оскорбляться, когда для вашей же пользы вам говорят правду. Нужно смиряться и исправляться...
Ответить

#
20.11.2013 в 13:21
Проследил внимательно дискуссию. Понял, что для Вас и "Ольго" почему-то частое причащение = недостойное причащение. Когда вкусите, яко благ Господь, тогда и поймете, о чем речь идет. И до тех пор нужно смиряться и исправляться.
Ответить

#
Ольго
21.11.2013 в 00:51
"Проследил внимательно дискуссию. Понял, что для Вас и "Ольго" почему-то частое причащение = недостойное причащение". Очень внимательно? Судя по выводу, надо ещё раз и внимательней, как говорится, "тщательнЕе"
Ответить

#
Черных Александр, Россия, Москва
2.11.2013 в 22:15
Статья митрополита Тамасского Исаии (Киккотиса) представляется достаточно обстоятельной в деле освещения вопроса о частом причащении в его связи с усилиями членов движения колливадов на св. горе Афон. Не занимаясь выяснением, кто больше прав (колливады или антиколливады), или чем по духу является ратование за частое или редкое причащение (протестантским или католическим), хотелось бы отметить следующее. Уважаемый митрополит очень хорошо представляет аргументацию колливадов с опорой на святоотеческие тексты, и в этом бесспорная заслуга данной статьи. Ввиду этого лично я в принципе могу согласиться с итоговыми выводами митрополита Тамасского, но все же хотелось бы все же оговориться.
С одной стороны, чаяния сторонников частого причащения понятны - чего худого может быть в желании быть ближе ко Христу? Или в том, что человек это делает, осознав всю глубину этого Таинства, которое есть центральное в жизни любого христианина. Нет, лично я не вижу ничего модернистского и вредного духу православия в подобных воззрениях.
Вместе с тем, мне бы хотелось подчеркнуть следующий момент. Тут в обсуждениях уже упоминалось (вроде как), что подходы к подготовке к причастию в России и Греции несколько отличаются друг от друга. В то время, как у нас (во многом - как наследие советского периода) сохраняется жесткая увязанность исповеди и причастия, в Греции исповедь и причастие отделены и проводятся только "по необходимости нуждающихся". Нисколько не выступая ни за, ни против такого подхода, я полагаю, что статья уважаемого митрополита, в первую очередь, отмечает особенности греческой Церкви. Иными словами, если у них нет столь жесткого связывания исповеди и литургии, то тогда становится вполне понятным чаяния колливадов и сторонников частого причащения в Греции; там, выходит, себя не понуждают к обязательной исповеди, а значит, в принципе, можно и подумать о причастии каждое воскресенье. А что же мы? Наша традиция сложилась несколько по-иному. Это не значит, что она неправильна, потому что лично я вижу в исповеди перед причастием святоотеческое стремление к всецелому покаянию человека перед принятием страшных Христовых Тайн. Но ведь многие из здесь присутствующих знают, что такое исповедь - это метанойя, вечное изменение своего закоснелого состояния. И, сообразно с нашей традицией, частое причащение может означать, что человек должен будет находиться в состоянии метанойи 24\7 365\66 дней в году. Лично для меня - это недосягаемый идеал. Осознавая всю свою мелочность и греховность, я все же неготов к такому постоянному напряжению. Поэтому призыв "сделать литургию без постоянного причастия для мирянина - нонсенсом" мне кажется несколько ригористским. Но это не значит, что я отвергаю необходимость самого причастия. Просто мне это не по силам. Но мне - это еще не значит, что не по силам моему соседу. А может он, Слава Богу, смог в себе эти силы найти? Вполне возможно. Так почему же он не должен иметь на это возможность, почему он должен находиться под прицелом из-за своего, якобы, модернистского желания?!
Короче говоря, я хочу сказать, что тот, кому по силам частое причащение - пускай на здоровье. Но и те, кто приходят в храм "просто помолиться" (в т.ч. и за тех, кому удалось причаститься) также не должны быть презираемы. И документ " О подготовке к Святому Причащению" это учитывает, как я полагаю, а потому поддерживаю его. Этот документ не упраздняет ни само причастие, ни литургию. Он просто лишь дает возможным для тех, в ком есть настоящее "горение духа" иметь некоторые послабления. Но, опять же, послабления эти исходят не столько от них самих, сколько от их духовников, потому что частое причащение ( с учетом напряга всех душевных сил) в моих глазах является подвигом. В данном случае речь идет о том, что Церковь наша, как истинно любящая Мать приемлет всякого, и того кто редко причащается, и того кто часто, и каждый из них исполнит то, что ему под силу без какого-либо давления - вот что мне кажется главным. Поэтому к чему нам тыкать друг другу в глаза своим "нерадением о Духе Святом" или "неопротестантским неомодернистским необновленчеством"; не проще ли прийти к согласию на почве взаимной любви и уважения к чаяниям друг друга?

Ответить

#
11.11.2013 в 15:33
//////Поэтому к чему нам тыкать друг другу в глаза своим "нерадением о Духе Святом" или "неопротестантским неомодернистским необновленчеством"; не проще ли прийти к согласию на почве взаимной любви и уважения к чаяниям друг друга?/////

Думаю не только у вас этот вопрос возникает. Иногда просто не достучишься, а если попытаешься начнут подозревать в симпатии к "нео - крипто - супер обновленцам". Аргументы либо игнорируются, либо истолковываются в ключе всяческих " еретических влияний", либо из серии "что было можно раньше в первые века христианства теперь нельзя, а можно только то что есть сейчас (и все равно что там у Поместных Церквей, на них уже "повлияли")а любые попытки посмотреть на сейчас с точки зрения Писания или Предания или попробовать соотнести - уже ересь и хула".

Просто печально
Ответить

#
2.11.2013 в 21:09
Превосходная,отличная и взвешенная статья.
Частое Причащение вовсе не является обязательным правилом причащайтесь ,когда считаете необходимым.
Причащение,не только для младенцев и епископов , а для всех,о чем и было написано выше.
Побольше бы таких статей!!!
Ответить

#
2.11.2013 в 15:32

Замечательныя статья. Четко, научно выстроенная. Пастырский опыт заслуживает глубокого почтения.

Ответить

#
Николай Каверин, Москва
2.11.2013 в 11:19
Андрей Л. Н.Новгород
@Это желание очиститься от римо-католических средневековых принципов в 19 веке набирало силу@
Все обстоит с точностью наоборот.
В конце XIX и начале ХХ века в Католической церкви появляются богословы, ратующие за «литургическое возрождение» и «возврат к литургической практике Древней Церкви», а также те реформы, что предлагают нынешние неообновленцы. Именно католический пример «евхаристического возрождения» XIX–XX вв. оказал определенное влияние и на изменение многовековой практики причащения в Греции. Вот несколько примеров, опубликованных на одном католическом сайте.

Католический богослов и философ Антонио Росмини (1797–1855). Несмотря на то, что его книги были осуждены, «многие из католического духовенства, как и из мирян, разделяют в Италии либеральные теории великого роверетанца («возвращение к обычаям первобытной Церкви», «введение народного языка в богослужение», требование «для клира и народа права избрания епископов» лишь с утверждением их папой и т.п.).

В XIX в. были в Католической церкви апостолы частого Приобщения; среди них – святые Жан-Мари Вианней и Джованни Боско.

20 декабря 1905 г. был опубликован декрет «Sacra Tridentina Synodus», провозглашавший: «Иисус Христос и Цepковь желают, чтобы верные каждый день приступали к священной Трапезе». Для Причастия необходимо соблюдение двух условий: состояние благодати и правое намерение. Так было восстановлено подлинно христианское понятие о Святом Причастии. Оставалось определить возраст Первого Причастия. Декретом «Quam singulari» от 8 августа 1910 г. им был определен «рассудительный» возраст, т.е. такой, когда ребёнок способен руководствоваться доводами собственного разума; в общем случае это 7 лет. Было ясно сказано, что для Причастия не обязательно совершенное знание христианского Учения, но достаточно, чтобы ребёнок на доступном ему уровне знал тайны веры и умел отличать евхаристический Хлеб от обычного.
Заслуживает упоминания та поддержка, которую Папа Пий X (†1914) оказал Евхаристическому Крестовому походу. Этот поход освятил миллионы детских душ на протяжении десятых годов XIX века.

Наряду с литургическими реформами в Католической церкви начала ХХ века стоят декреты Папы Пия Х о Евхаристии. 19 апреля 1880 г. монсеньёр де Сегюр написал вдохновительнице Евхаристических конгрессов мадемуазель Тамисье такие слова: «Мне кажется, что будь я Папой, главной целью моего понтификата стало бы возвращение практики ежедневного Приобщения. Я поделился этой мыслью с Пием IX, но, видимо, время ещё не пришло. Папа, который по вдохновению Святого Духа осуществит это, обновит весь мир». И вот, с 30 мая 1905 г. по 14 июля 1907 г. последовало целых двенадцать выступлений Пия X по этой теме.

Ответить

#
8.11.2013 в 11:29
В конце XIX и начале ХХ века в Католической церкви появляются богословы, ратующие за «литургическое возрождение» и «возврат к литургической практике Древней Церкви», а также те реформы, что предлагают нынешние неообновленцы. Именно католический пример «евхаристического возрождения» XIX–XX вв. оказал определенное влияние и на изменение многовековой практики причащения в Греции"

Тогда при чем здесь действовавшие в XVIII веке прп. Никодим и "колливады"? Вы уж как-то определитесь - кто, когда, как и на кого влиял. Доказательств западного влияния на решение вопроса о частоте причастия у прп. Никодима (кроме голословных утверждений) Вы так и не привели.
Ответить

#
14.11.2013 в 23:02
Ответ на комментарий Николай Каверин, Москва

А Вы книгу Никодима Святогорца "О непрестанном причащении" читали? По моему, данная статья основана в большей части на ней. Разве эта книга на учении католической церкви основана?
Я там как-то заметил цитаты из Иоанна Златоуста, Василия Великого. Они что, католики? Давно?
Ответить

#
15.11.2013 в 07:16
Почему-то Вы мне такие вопросы задаете? - Нужно их адресовать Николаю Каверину (т.е. веткой выше); а я от него сам уже давно и безуспешно допытываюсь, где доказательства латинского влияния на книгу "О непрестанном причащении".
Ответить

#
15.11.2013 в 23:31
Вопрос конечно к нему. Но если все ответы делать под его надписью, то потеряется связка. Я потому и сделал ссылку в начале на него.
Ответить

#
Николай Каверин, Москва
2.11.2013 в 11:05

Ревнители сверхчастого ежелитургийного причащения любят ссылаться для оправдания своих обновленческих тенденций на книгу св. Никодима Святогорца
(†1809) «Невидимая брань», а также на книгу «О постоянном (частом)
причащении Божественных Таинств». Однако св.
Никодим Святогорец имел к книге «Невидимая брань» лишь косвенное
отношение, то есть не был ее непосредственным автором. На титульном
листе книги читаем: НЕВИДИМАЯ БРАНЬ. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца.
Из следующей страницы мы узнаем: «В подлиннике сей книги, в заглавии
ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем,
старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, пополнил и обогатил
примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Поэтому старцу
Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве...». В основу
книги на самом деле положен трактат католического монаха ордена
театинцев Лоренцо Скуполи (1530–1610). Именно
из его трактата «Combattimento Spirituale» происходят главы о частом
причащении в книге «Невидимая брань». Что же касается книги «О
постоянном причащении...», составленной св. Никодимом Святогорцем
совместно со св. Макарием Коринфским (†1795), то идеи, легшие в основу этой книги, принадлежат также католическому автору Мигелю де Молино (1640–1696).
Вообще, св. Никодим Святогорец весьма благосклонно относился к
римо-католическим авторам: еще одна книга св. Никодима — «Духовные
упражнения» была переработкой книги «Esercizi Spirituale» иезуита Джованни П.Пинамонти
(1632–1703). Так что, говоря о книгах «Невидимая брань» и «О
постоянном причащении...», всегда следует иметь в виду католический
подтекст этих сочинений. Да и сам св. Никодим не скрывал этого,
указывая в подзаголовках на использование им иных авторов.


Св. Никодим Святогорец был одним из возглавителей т.н. колливадского движения,
возникшего на Святой горе Афон во второй половине XVIII века.
Вышеупомянутая книга «О постоянном причащении...», составленная св.
Никодимом и св. Макарием, оказала огромное влияние на движение
колливадов.


Итак, движение колливадов, выступавшее за частое причащение,
опиралось в свою очередь на труды св. Никодима, который в вопросах
частого причащения пользовался католическими источниками.


В то время не только на Афоне, но и на всем православном
Востоке причащаться было принято несколько раз в год (2–3 раза).
И вот
во второй половине XVIII века на Святой горе Афон разгорается
ожесточенный спор о том, как часто следует причащаться Святых Христовых
Таин. Одни считали, что Святое Причастие необходимо принимать на каждой
литургии, тогда как другие придерживались мнения, что причащаться
следует лишь несколько раз в год. Колливады в большинстве своем были
сторонниками частого причащения. В 1775 году Вселенский патриарх
Феодосий пытался примирить враждующие стороны. Он написал монахам на
Афон, что первые христиане причащались каждое воскресенье, а в
последующее время христиане причащались каждые 40 дней, и советовал
каждому поступать по своей совести и в меру своей подготовленности.
Однако это послание не прекратило спора, который продолжался до начала
XIX века. В 1819 году Вселенский патриарх Григорий V написал афонским
монахам, что причащение должно происходить не в определенные промежутки
времени, но в тот момент, когда человек чувствует себя готовым, после
исповеди и необходимых приготовлений.


В конце концов колливады были удалены с Афона и разъехались по
всей Греции, где в результате их проповедей, а также книг св. Никодима
Святогорца и св. Макария Коринфского идеи колливадов стали сильно
распространяться, и практика причащения мирянами Святых Таин резко
изменяется в сторону учащения. Если еще в конце XVIII века в Греции
приступали к причастию 2–4 раза в год, то уже в середине XIX века, как
свидетельствует святитель Феофан Затворник, проведший несколько лет в
Константинополе, «на Востоке христиане часто причащаются, не в одни
великие посты, но и кроме их».


Когда в настоящее время сторонники сверхчастого причащения
ссылаются на колливадское движение XVIII века, то забывают, что чисто
монашескую практику совершенно недопустимо механически переносить на
современную приходскую жизнь
и требовать от нынешних мирян такой же
строго аскетической и созерцательной жизни, как у исихастов-колливадов
на Афоне. Напомню еще раз, что и на Афоне в то время были противники
таковых было немало) практики сверхчастого причащения. Ни в коем
случае не осуждая евхаристическую практику афонских колливадов (она
была чисто монашеская), все же необходимо отметить, что в таком
важнейшем для духовной жизни человека вопросе, как частота причащения
Святых Христовых Таин, требуется строго индивидуальный подход, ибо что
полезно и спасительно одному, то может повредить другому и потому не
может становиться общеобязательным правилом.

Ответить

#
4.11.2013 в 12:51
В подтверждение Ваших слов Вы обязаны текстуально доказать. что учение прп. Никодима Святогорца о частом причащении проистекает именно из латинских прототипов двух составленных им книжек (из огромного количества написанного им), а не из греческих святоотеческих творений (которые были главным источником его богословия - Вам, похоже, это неведомо). Если же Вы этого не можете сделать (сопоставить латинские источники прп. Никодима и соответствующие места "Книги о беспрестанном причащении"), тогда Ваши обвинения прп. Никодима в том, что он якобы из западных книжек занес на православную почву вредный вирус частого причастия - являются абсолютно голословными. И еще раз скажу: если Вы позиционируете себя православным ревнителем, то обязаны почитать свв. Отцов нашей Церкви, а иначе - чем Вы отличаетесь от нелюбимых Ваи "модернистов"?
Ответить

#
Ольго
1.11.2013 в 21:27


«указывают на регулярное причащение».. «подчеркивается частое причащение».. «ясно свидетельствуют».. «вне всякого сомнения на частое причащение»...



«сподоби мя сей ядуща спастися... указывает
вне всякого сомнения на частое причащение»???



«яко да прием умнаго бисера, освящуся... подчеркивается
частое причащение»???



Это называется, притягивать доказательства за
уши. Ежели перед каждым утверждением поставить «не» - не указывает, не подчёркивается,
не ясно свидетельствует.. те же тропари и молитвы можно будет привести в
подтверждение редкого причащения. Т. е. данные тропари не указывают, не подчёркивают, не свидетельствуют о частоте.



Часто..
редко.. «Что лучше: редко или часто приобщаться
Св. Христовых Тайн? — сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом
дорогого Гостя — Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая
свое не достоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их,
хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред
Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к
великому Таинству
». /
Прп. Никон (Беляев)/



«И
не о том мы учим, чтобы приступать каждый день, как на нас клевещут. Но
полагаем, что если и найдется кто-либо так поступающий с должным
приготовлением, он не будет осужден за это постоянство, имея защитниками Святых
и собственную совесть. Так мы рассуждаем о страшном Причащении. Тому же, кто
говорит, что нет для этого необходимости в приготовлении посредством покаяния и
исповеди и в возможном очищении, анафема да будет».
/ Св. Афанасий Паросский/

Ответить

#
11.11.2013 в 18:14
А как бы вы ответили на другие доводы за частое Причастие?
(в том числе и со стороны Правил Апостолов, Соборов и Св. Отцов, например Вселенских Учителей и Святителей, мой комментарий с их цитатами чуть выше)

Складывается впечатления что иногда просто этот массив за Частое Причастие игнорируется
Ответить

#
Ольго
12.11.2013 в 12:33
Антон, ответьте, пожалуйста, как часто Вы ходите ко Причастию? Раз в неделю это часто или редко? Вы хотите каждый день, а Вам не дают? Мне никто не препятствует каждую неделю. И в проекте я не увидела никакой категоричности. Мне не нравится лукавство тех людей, которые, требуя частого Причащения, "просто-таки напросто-таки" хотят устранить существующий порядок, как то: обязательная исповедь перед Причастием, приступать ко Причастию без установленного приготовления. Лукавят, говоря, что Исповедь - "билет ко Причастию", молитва - "вычитывание", не упоминая при этом о том, что в билет и вычитывание по сути связь с Богом превращают сами люди. Но эти лукавцы не задумываются о том, что Тайна исповеди и молитва - это великая Божия Милость, это Его призыв к единению с Церковью и Собой, это то самое "множество щедрот", это Его Любовь к падшему творению. Исповедь была всегда, и в первые века, и позже, даже, ежели она не была оформлена так, как два века назад в "русской церкви" и сейчас. В ранней Церкви Последование ко Св. Причащению читалось непосредственно перед самой Чашей, это та же Исповедь "Остави и прегрешения моя, и прощения ми подаждь.. произволение зриши, и воздыхание слышиши... Виждь смирение мое, виждь труд мой елик, и грехи вся остави ми..." и т.д. и т. д. - Исповедь!.. "...Виждь труд мой елик"(!).. Первые христиане причащались ежедневно Тела и Крови Христовой? Но весь их образ жизни был "труд елик" во имя Божие. Ориген - "плохой" христианин, осудили его - а где сыскать нынче такую ревность по Боге, прямоту, чистоту, такой подвиг?! Или может кто-то сейчас готов к подвигу Симеона Столпника?! или кто-то готов к мученичеству первых христиан? Надо признать, что мы уже не такие (прежде всего чистые душой, наивные, как дети! А ведь надо быть, как дети!) И то, что Христос через свою Церковь нам даёт по своей великой и необъяснимой милости мы должны с великой благодарностью принимать, а не отвергать в своём гордом превозношении. Все святые, говоря о как можно более частом причащении, говорили прежде всего стремлении человека совлечься своей ветхости, старого человека, всё свой устремление обратить к Богу. Только в таком расположении человеческой души Святой Дух в помощь. У нас же, живущих в миру и миром, сплошное лукавство: Исповедь реже, пост не нужен, ставят Богу условия - "принимай меня так, как я есть, посмотри на меня повнимательней, ведь я такой индивидуальный и хороший в глубине души". Гордыня, самообольщение, и просто, духовное невежество. Это часто по молодости, юношескому максимализму. Бог со временем даст прозрение. И Вам желаю спрашивать прежде у Бога.. и получить Его ответы, помня, что Он не скажет Вам лично что-то отличное от того, что сказал своей Святой Церкви (помните Consensus patrum). Ежели же ответа нет, значит, надо делать выводы для себя, и стремиться менять себя так, чтобы быть достойным разговора с Богом...
Ответить

#
13.11.2013 в 16:47
Мне кажется я вас понял. И соглашусь с тем что надо себя с Божией Помощью менять,а не выцыганивать себе поблажки. Стараюсь приступать на каждой литургии, на которой присутствую. Видите ли, действительно не все могут приступать так часто, хоть даже и раз в неделю. Россия велика, и есть такие уголки, где Причастие раз в неделю не является нормой а чем - то опасным, "обновленческим". Вот об этих уголках бы нам подумать. Вот этих бы людей бы защитить документом от ничем не обоснованного произвола некоторых священников.
Я не хочу гнать, обвинять или дискредитировать тех, кто не хочет почему - то чаще приступать к Чаше и очень надеюсь что с другой стороны мне не ответят анафемами и руганью. Мне очень жаль что иногда вместо возрастания в любви, о чем нам заповедал Христос, мы начинаем искать "врагов", "вредителей", писать "разгромные обличения", призывать "не пущать" к Чаше. Почему же не дать возможность причащаться тем кто это хочет делать чаще, не выискивая в этом "влияний католиков и протестантов"? Я выступаю за это
Ответить

#
Ольго
14.11.2013 в 11:27

"Россия велика, и есть такие уголки, где Причастие раз в неделю не является нормой а чем - то опасным, "обновленческим".

Для меня "раз в неделю" - это часто, но я и на службе еженедельно не бываю, т.е. на Литургии присутствую не каждую неделю (но, когда я и бываю каждую неделю, то наши батюшки никогда от Чаши не гонят. Иногда бываю на Литургии в других Храмах, и нигде никогда не встречала, чтобы спрашивали, когда в последний раз причащалась:)). Многие каждую субботу- воскресение присутствуют на вечерне, на утрене, поэтому, конечно, и ко Причастию стремятся. Мне это вполне понятно. Но, при этом я считаю, что приступать нужно достойно (по церковной традиции) с многими молитвами (а не наспех вычитать, думая о делах насущных). Не знаю, поймёте ли меня, но большинство мирян вольно или невольно не достойно подходят (без обид, просто образ жизни такой - вектор в мiр, а не к Богу, многие этого даже не осознают). И повторю, в Проекте нет категоричности, которую почему-то усмотрели, нет в нём никаких запретов касательно частоты причащения. Но с моей точки зрения очень часто могут причащаться только монашествующие, а те миряне, кто так делает либо в прелести, либо в другом плохом душевном состоянии.

Ответить

#
14.11.2013 в 20:10
"Многие каждую субботу- воскресение присутствуют на вечерне, на утрене, поэтому, конечно, и ко Причастию стремятся. Мне это вполне понятно."
Нет Ольго, тут Вы, и те кто так считают, делают серьезную ошибку. Роковую ошибку. Если человек стремится к Причастию только потому, что он часто бывает на службе - он в большой опасности. К причастию человек должен стремится потому, что хочет быть с Богом. Ищет с Ним встречи и хочет получить помощь в борьбе с грехом. Все. Иной причины нет. Если человек считает иначе, например, учитывая частоту посещения храма, то он по слову Иоанна Златоуста, "наблюдает сроки", и тогда причащается, когда не готов, а когда готов - не причащается. Далее, "53 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. 54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. 55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. 56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 57 Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною. 58 Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. (Иоан.6:53-59)". Вот основание для причастия, и причастия как можно более частого - чтобы иметь в себе жизнь.

"Но, при этом я считаю, что приступать нужно достойно (по церковной традиции) с многими молитвами (а не наспех вычитать, думая о делах насущных)."
- Откуда кто знает, кто как приступает и готовится? Почему всех под одну гребенку? И что значит "достойно"? Молитвы делают ли человека достойным встречи с Богом? Критерий Иоанна Златоуста - чистое сердце, читая совесть и безукоризненная жизнь. "Такие, пусть приступают всегда, а не такие - ни разу". Да и кто достоин? Иоанн Златоуст: "вем, я=ко несмь досто=ин, ниже= дово=лен, да под кров вни=деши хра=ма души= моея=, зане=же весь пуст и па=лся есть": Василий Великий: "Вем, Го=споди, я=ко недосто=йне причаща=юся пречи=стаго Твоего= Те=ла и честны=я Твоея= Кро=ве, и пови=нен есмь, и суд себе= ям и пию=, не разсужда=я Те=ла и Кро=ве Тебе=, Христа= и Бо=га моего=, но на щедро=ты Твоя= дерза=я, прихожду= к Тебе=" Эти Столпы православия, так о себе говорят!Будем после этого обсуждать нашу возможность достойного приготовления?

"Не знаю, поймёте ли меня, но большинство мирян вольно или невольно не достойно подходят (без обид, просто образ жизни такой - вектор в мiр, а не к Богу, многие этого даже не осознают)."
- Как раз тот, кто считает себя "достойно" подготовившимся, находится в большей опасности, чем тот, кто подготовился меньше, осознает это, и считает себя недостойным этой великой Жертвы. И вообще, как можно "достойно" подготовиться? Если человек это может сделать, то ему и Бог не нужен. Тогда человек может самостоятельно достичь состояния равноангельского. Обратите внимание на слова молитв ко причастию: дерзая на неизреченную Твою благость; но на щедроты Твои дерзая прихожду; на Твое же безмерное благоутробие дерзая прихожду; и сподоби мя неосужденно причаститися; и т.д. Вот ПРИЧИНА по которой человек может подойти к Чаше - МИЛОСЕРДИЕ Божие. Бог так повелел человеку.

"Но с моей точки зрения очень часто могут причащаться только монашествующие, а те миряне, кто так делает либо в прелести, либо в другом плохом душевном состоянии."
- У Никодима Святогорца в книге "О непрестанном причащении" даны очень исчерпывающие ответы на это и подобные им возражения. Прочтите книгу, или хотя бы Возражения. Видимо все христиане первых веков были в прелести, поэтому шли на смерть. Или возразите, что мы не христиане первых веков и у нас нет такого горения духа и веры? А они причащались часто, потому что горели, или горели потому, что часто причащались?
Ответить

#
Ольго
15.11.2013 в 00:28

смешной у Вас комментарий(не обижайтесь) .. дословно опровергать Ваши утверждения не буду, во-первых, потому что многое уже сказано, в частности, в комментариях к этому Проекту (если есть желание почитайте), повторяться не хочется. Во-вторых, Вы там выше писали, что Вы читали много святоотеческой литературы, но как-то не чувствуется (уж извините). Потому что такое "достойно есть", что есть Причастие, и что есть покаяние, и что есть Исповедь и прочее можно найти при желании. Есть ещё такое психологическое состояние, когда человек видит только то, что хочет видеть, остальное отметает. Есть просто поверхностный разум, что называется не дано углубиться. Например, "на Твое же безмерное благоутробие дерзая прихожду"? А как насчёт "Виждь смирение моё, виждь труд мой елик"?...... "они причащались часто, потому что горели, или горели потому, что часто причащались?":))) мой вариант - первый:))

Ответить

#
16.11.2013 в 13:24
Ольго, "Например, "на Твое же безмерное благоутробие дерзая прихожду"? А как насчёт "Виждь смирение моё, виждь труд мой елик"?......"

Вы знаете, каждый раз, когда в молитве дохожу до места Вами приведенного "Виждь смирение моё, виждь труд мой елик" останавливаюсь в недоумении - какой мой труд? Святой Симеон Новый Богослов, видимо мог такое про себя сказать, но я то что сделал?! Мне больше на ум приходит: ...и когда все повеленное исполните, говорите рабы неключимые есмы, исполнили только то, что должны были исполнить (да еще и как исполнили посмотреть надо!), за что же нам ожидать награды? Разве исполнив все повеленное Богом, человек становится достойным встречи с Ним? Поэтому и остается "на Твое же безмерное благоутробие дерзая прихожду"
Ответить

#
Ольго
16.11.2013 в 15:13

"останавливаюсь в недоумении - какой мой труд? Святой Симеон Новый Богослов, видимо мог такое про себя сказать, но я то что сделал?!"

ну так вот.. так почему сторонники частого причащения решили, что без уподобления первым святым, Причастие будет помогать "обожению"? Почему "без труда елика" они решили, что оно будет в помощь, а не в большее осуждение? "Повеление от Бога"? Ну так оно, помнится, было такое "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею»: вот, первая заповедь! Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». И "кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня". Это прежде. Вот, где поле для дерзновения, вот где "горение"....

У меня лично сложилось впечатление лукавства священства, ратующего за Причащение без Исповеди только на основании их "неудобства" (много паствы, не можем, не успеваем), и под это уже подводят всю свою "теорию спасения". Лукавство.. говорили бы прямо, так честнее бы было.

p.s. не обижайтесь на мой "смех"; простите, если обидела невольно, потому что не стремилась. Это просто опять вопрос "неслышания" и непонимания, так же, как много уже здесь наговорено, но, как обычно, называется каждый поговорил сам с собой, даже не пытаясь услышать визави, каждый пытается доказать свою правоту, а не докопаться до истины (учитывая, что в данном вопросе, да ещё без "труда елика" вообще невозможно)

Ответить

#
15.11.2013 в 23:15
Ольго из Вашего ""они причащались часто, потому что горели, или горели потому, что часто причащались?":))) мой вариант - первый:))" следует, что им Христос вообще был не нужен, т.к. они могли достичь чистоты и святости и без Него. Чтобы причаститься Бога нужно или быть как Бог, или ...? Или иметь от самого Бога, если так можно сказать, повеление это сделать. Уверен, что именно повеление Божие и дает возможность человеку вкусить и остаться живым, и это следует из писания и поучения отцов, из приведенных мною "смешных" цитат из молитв ко причастию.
Ответить

#
Николай Каверин, Москва
1.11.2013 в 19:40
Статья явно предвзятая. Однако в ней есть одно ценное признание:
"В XVIII веке редкое участие в Божественном Причащении уже стало установившимся обычаем как для мирян, так и для монашествующих[5]".
А любое изменение установившихся в Церкви традиций и обычаев есть реформаторство и модернизм, апеллирующий к более ранней практике (у обновленцев и протестантов - к практике ранней Церкви).
Ответить

#
3.11.2013 в 15:33
"В XVIII веке редкое участие в Божественном Причащении уже стало установившимся обычаем как для мирян, так и для монашествующих[5]". А любое изменение установившихся в Церкви традиций и обычаев есть реформаторство и модернизм

В XVIII веке почти исчезла в русской Церкви традиция старчества. Ученики прп. Паисия Величковского, возродившие ее в XIX веке, тоже были, надо думать, "реформатарами и модернистами"? Кстати, тогдашние ревнители устоявшейся традиции именно в "новшествах" их и обвиняли (вспомним хотя бы гонения на прп. Льва Оптинского). Надо же понимать, что история Церкви - это история подъемов и падений, и далеко не всякий ее период можно брать в качестве образцового. Нелюбимый Вами прп. Никодим Святогорец тоже действовали в условиях, когда было очевидное падение духовной жизни в греческом народе (ввиду турецкого владычества) и во многом как раз его трудами осуществлялось просвещение греческого народа и возрождение его духовной жизни. Современные святогорские монастыри, где причащаются часто или даже (по Вашей странноватой терминологии) "сверхчасто" - восходят к старцу Иосифу Исихасту, который начинал на Св. Горе в годы духовного упадка (известно, что он так и не нашел там учителя умной молитвы, а многие монастыри тогда были "особножитными"), и также стал у истоков нового духовного возрождения.
Ответить

#
Николай Каверин, Москва
4.11.2013 в 12:36
@вспомним хотя бы гонения на прп. Льва Оптинского@
Вспомним также, что первый великий Оптинский старец Леонид причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий , и третий великий Оптинский старец Амвросий причащались один раз в месяц.
Ответить

#
21.11.2013 в 13:05
Св. Амвросий Оптинский причащался раз в две недели. См. http://pagez.ru/olb/135_1.php Схиархим Иоанн (Маслов), Преподобный Амвросий Богоносный старец Оптинский
Ответить

#
2.11.2013 в 00:59
Нет-нет, дорогой Николай! Как раз XVII-XVIII век - по отношению к святоотеческий традиции - модернизм и реформаторство (православных обычаев на римо-католический манер). О возвращении к более частому Причащению говорил не только св.Никодим Святогорец и другие афонские святые в начале 19 века, об этом же говорили и прп.Серафим Саровский, и прав.Иоанн Кронштадтский в России позже , в этом же 19 веке. Это желание очиститься от римо-католических средневековых принципов в 19 веке набирало силу, а в 20 - это уже была общеправославная тенденция. Слава Богу!

Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается.

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку

добавить на Яндекс добавить на Яндекс