Исторические предпосылки учреждения Святейшего Синода Русской Православной Церкви
15 сентября в Москве в помещении «Духовной библиотеки» на ул. Покровке прошла лекция кандидата исторических наук Института истории РАН Беглова Анатолия Львовича по истории Русской Православной Церкви. Эта встреча предваряет целый цикл лекций, посвященных Синодальному периоду в жизни Церкви. В ходе лекции были обозначены ключевые вопросы, связанные с причинами учреждения Святейшего Синода и государственного контроля над Церковью. Этот двухсотлетний период многие ученые и богословы условно назвали «периодом пленения Церкви», когда церковная жизнь кардинально изменилась, при этом открывая и развивая новые формы своего существования. Портал «Богослов.Ru» публикует конспективное изложение лекции от своего корреспондента Л. Бамблевского.
Статья

Анатолий Львович Беглов
Каким образом Российская Церковь, столь влиятельная, выражаясь светским языком, организация, проникающая практически во все сферы общественной, культурной, экономической и политической жизни страны, так быстро сдала свои позиции и подчинилась государству? Что стало отправной точкой столь кардинального изменения былой "симфонии Церкви и государства"?

Становление империи и учреждение Святейшего Синода - два неразрывно связанных процесса в нашей истории. А падение самодержавия в 1917 году совпадает с моментом избавления от "плена" Русской Церкви. Ведь именно в имперско-синодальном периоде следует искать причины и истоки трагедии нашей Церкви в тяжелые годы гонений в ХХ веке.

Следует при этом заметить, что, при всех очевидных минусах и потерях, Церковь за эти двести лет переживала поразительный подъем. Это было и простое увеличение численного состава пасомых Русской Православной Церковью, и качественный рост церковной науки и образования. А XIX век стал прорывом в миссионерской деятельности (вспомним, например, святителя Иннокентия Московского).

В XIX веке были явлены удивительные подвижники и богословы: преподобный Серафим Саровский, святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, святитель Филарет Московский и другие. И вообще именно в Синодальный период Русская Церковь обратилась, казалось, к уже окончательно забытым или даже совершенно новым формам и методам работы. На новый уровень вышло издательское дело, в особенности для беднейших слоев населения (возьмем для примера Оптину пустынь), миссионерство, образование, переводческие труды. И, наконец, именно в этот период был сделан известный Синодальный перевод Священного Писания на русский язык.

Рассматриваемое нами время в некотором смысле - время парадоксов. Не было века, как век XVIII, когда монашество испытывало столько унижений и притеснений, но и не было такого его расцвета, как в XIX веке (за исключением времени преподобного Сергия Радонежского). Не было более драматичного слома культурной парадигмы, чем за эти двести лет, но с другой стороны, - сколько появилось новых глубоко духовных произведений церковного искусства.

Поэтому, для того чтобы понять первопричины этих процессов в общемировом контексте, мало просто бегло взглянуть на события XVII-XVIII веков в России, нужен более широкий подход к поставленной проблеме. Исходя из этого, А.Л. Беглов предложил отойти от отечественной истории и бросить ретроспективный взгляд на вселенскую историю Православия, начиная с первых ее веков.

Итак, I-III века. Тогда Церковь жила и развивалась внутри Римской империи. Хотя отношения власти к христианам было сначала равнодушным, а потом и вовсе враждебным, христианские общины сумели не только выжить, но и значительно увеличиться.

Уже на рубеже I-II веков возник культ императора Рима. Поэтому христиане, отказывающиеся приносить жертвы "гению" императора, становились государственными преступниками и подвергались жесточайшим гонениям. Однако до середины III века эти гонения носили эпизодический, локальный, характер. Только с воцарением императора Декия, а потом Диоклетиана, преследования христиан приобрели характер тотального уничтожения, подобно "большому террору" 20-30-х годов прошлого века в нашей стране. Светская власть стала воспринимать христианство не просто как группку людей, исповедующих странные взгляды, а как реального политического соперника, влияющего на общественные процессы.

Однако уже император Константин Великий понял весь консолидирующий потенциал христианской Церкви. Сначала он принял закон о веротерпимости, а в дальнейшем дал всяческие привилегии христианам.

Поэтому начиная с IV века можно говорить об идее монархии, осененной Крестом, то есть Церковью. А Юстиниан Великий уже говорит о "Симфонии Церкви и государства". Эта идея стала центральной на многие века практически для всех государств Европы вплоть до XVII века, когда началась эпоха Просвещения. Тогда усилиями Монтескье, Руссо, Вольтера была сформулирована новая политическая идея, которой руководствуются поныне.

Конечно, в византийский период отношения Церкви и государства не всегда можно было назвать идеальными: то императоры пытались вторгнуться в церковные дела, то патриархи пытались присвоить себе часть светской власти. Апогеем этого стал иконоборческий кризис VII-VIII веков, когда императоры попытались указать Церкви, как нужно "правильно" верить. Однако этот кризис был соборно преодолен, итогом чего стала чеканная формулировка преподобного Иоанна Дамаскина: "От века Христос дал Церковь священникам и епископам, а не царям".

С XI века начинается крайне важная эпоха Крестовых походов, сначала для освобождения Гроба Господня и Иерусалима, а потом уже и для иных целей. В XI-XV веках Крестовые походы воспринимались как эффективная технология решения религиозных и политических разногласий военными средствами. Поэтому, после того как крестоносцы взяли Иерусалим, их идейные и экономические вдохновители соблазнились мыслью решить силовым способом и трения с Византией. Конечно, к тому времени уже был формальный раскол между Восточной и Западной Церквами. Однако он не носил такого фатального значения, как мы может наблюдать сегодня. Об этом говорят, в частности, широкие династические связи князей Киевской Руси с западными королевскими домами, а в Киеве находился бенедиктинский монастырь.

Но в 1204 году, после падения Константинополя под ударами крестоносцев, ситуация кардинально изменилась. Теперь, после разорения и попрания православных святынь, не могло идти никакой речи об общении и сотрудничестве двух Церквей. Поэтому многие историки-византологи полагают, что истинной датой раскола стоить считать, не 1054, а 1204 год.

Через несколько десятилетий Византийская империя восстановилась, но она уже была далека от своей прежней славы и величия. Постепенно от нее отделились значительные территории, так что сам факт падения Византии под натиском турецких войск стал конечным итогом печальной закономерности.

Таким образом, начиная с 1453 года во всем мире не осталось ни одного свободного православного государства, за исключением России. Поэтому Московская Русь, осознавая свою особую миссию по сохранению Православия, сформулировала концепцию "Москва - Третий Рим". Это была идея не национального превозношения, а идея мобилизации всех народных сил вокруг святыни Православия и Церкви.

XV-XVII века были пронизаны идеей, что православная вера - это главная святыня, которую нужно сохранить и оберегать любыми силами до самого Второго пришествия. Постепенно Московское царство расширялось, осознавая себя не только хранителем, но и защитником Православия. В этой связи появилась новая миссия Руси - освобождение единоверцев. Еще к царю Алексею Михайловичу приходили посольства из Греции и били челом, избавить их от турецкого ига. XVII век ставит перед страной новые задачи, связанные как с внешними, так и с внутренними вызовами. Церковь не может остаться в стороне этого процесса. Однако уже в начале следующего века государственная государство "заковывают" ее в жесткие тиски власти Святейшего Синода.

Чтобы понять, почему так произошло, нужно ответить на один из извечных русских вопросов: кто виноват? Почему Петр I отменил патриаршество и в значительной степени лишил Церковь прежней свободы? Вплоть до конца XIX века всю ответственность возлагали исключительно на саму Российскую Церковь.

Известный русский историк С.М. Соловьев, суммируя ранее написанное по данному вопросу, приводит следующую концепцию. На рубеже XVII-XVIII веков Россия находилась в кризисе. Петр I, преодолевая кризис, вздернул Россию на дыбы. В самой Церкви тогда свирепствовал раскол, совсем недавно закончилось Соловецкое восстание. Стрельцы поднимали постоянные бунты. А слабый патриарх не мог справиться с церковным управлением. Поэтому единственно возможным выходом в тех исторических условиях было, так сказать, прямое государственное управление Церковью через введение Святейшего Синода.

Но в ХХ веке были исследованы ранее неизвестные документы. Это дало повод усомниться в правильности соловьевских тезисов. Современный ученый А.П. Богданов детально изучал деятельность Патриарха Адриана. И его исследование дало удивительные результаты. Оказывается в России на рубеже XVII- XVIII веков шел обратный описанному Соловьевым процесс. В условиях династической борьбы царевны Софьи и молодого Петра, когда устойчивость и благополучие государства сильно пошатнулись, только Церковь оставалась единственным оплотом стабильности.

Царевна Софья предпринимает два так называемых Крымских похода под управлением князя Василия Голицына для укрепления безопасности южных рубежей. Эта военная кампания потребовала колоссальных финансовых затрат, в походах было задействованы тысячи человек. Однако успехом это предприятие не увенчалось.

В итоге казна значительно опустела. На этом фоне церковное управление показало себя с лучшей стороны: эффективность патриарших вотчин в разы превышала государственные доходы. Поэтому Петр, став единоличным правителем, предпринимает активные меры по поиску средств. И вскоре он решает вопрос, где можно взять деньги для проведения реформ, - в Церкви. Новый царь проводит хитрую кадровую политику, заменяя в приказах верных Патриарху Адриану людей на своих ставленников. Выражаясь современным языком, окружение Петра проводило политику "черного пиара". Отстраненных от должности дьяков безосновательно обвиняли в казнокрадстве, алкоголизме, взяточничестве и т. д.

Конечно, патриаршее управление сложившуюся ситуацию не игнорировало. Но вступать в резкую конфронтацию с новой властью оно не хотело. Тем более что большинство иерархов поддерживало Петра как самодержца.

Адриан пытался объяснить царю, что у Церкви есть свои законы, в которые невозможно просто так вмешиваться. Он специально пишет для "царя Петра и палаты его" книгу "Зерцало праведное", где описывается жизнь и устройство Церкви со всеми канонами. Но безрезультатно - ни государь, ни его "палата" к голосу Церкви прислушиваться не хотели.

В 1700 году Патриарх Адриан умирает. Сначала у Петра не было конкретного плана по реформе Церкви, к тому же началась Северная война. Однако он не созывает Собор, а назначает Местоблюстителя Патриаршего престола. Выбор пал на выходца из Малороссии, митрополита Рязанского, Стефана Яворского.

В малороссах Петр видел близких по духу людей с западноевропейским образом мысли. Но самое главное, украинское духовенство чувствовало себя чужими в большой России. На кого они могли опираться? Они прекрасно понимали, что русские иерархи вряд ли окажут им поддержку? Поэтому свою надежду они возлагали только на царя, вольно или невольно становясь проводниками его политики в отношении Церкви. Тенденция приближения малороссийского духовенства к царскому двору сохранилась до середины XVIII века, когда на трон вступила Елизавета Петровна, а потом и Екатерина II.

Ставка Петра I на митрополита Стефана не оправдалась. Местоблюститель не захотел оставлять старой столицы и ехать в только что основанный Петербург. Будущий император понимает, что ему нужен новый соратник, который мог бы смело решить церковный вопрос. Взгляд Петра опять устремляется в сторону Украины. Его новым сподвижником становится архимандрит Феофан Прокопович. Царя поразили его красивые похвальные речи в его адрес. Он приближает Феофана, делая его митрополитом.

Воспитанный в иезуитском коллеже в Риме, а также в протестантских учебных заведениях, он предлагает Петру радикальный вариант реформирования Русской Православной Церкви: создание начальствующего светского органа - Святейшего Синода, контролирующего Церковь, где сам император будет "последним Судией". Так начался двухсотлетний синодальный период - качественно новый этап жизни Церкви в нашей стране.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9