Функционирует при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
   
Золотой фонд
Новое в справочном разделе
Комментарии читателей rss

Библеистика: пределы научного знания и личной веры

6 марта 2013 г.
Библеисты, как ученые, призваны быть объективными. Но возможно ли это в условиях того, что предмет изучения непосредственно связан с религиозными взглядами исследователя? Можно ли быть непредвзятым и проводить объективный научный анализ библейских текстов? На эти вопросы отвечает Андрей Десницкий в публикуемом материале.

Библеистика считает себя научной дисциплиной и в этом отношении подобна любым другим гуманитарным дисциплинам, которые ограничены неким особым материалом – например, ассирологии или египтологии. Но фундаментальное отличие от них библеистики заключается в том, что для значительного числа библеистов текст Библии есть Священное Писание, тогда как ассирийская или древнеегипетская культура и религия интересны сегодня только ученым или туристам, но трудно представить себе нашего современника, который считал бы себя последователем этих религий.

«Трудно представить» не значит, что таких людей не существует, ведь в нашей стране есть даже граждане эльфийской национальности: по итогам переписи 2002 года таковых оказалось 44 человека, а в 2010 г. их число возросло до 263. Но такая экзотическая самоидентификация еще не делает эльфов частью нашей социальной реальности, не служит основой для включения эльфов в Единый перечень коренных малочисленных народов России. Например, в перечень входит народность сету, проживающая в Печерском районе Псковской области, хотя она еще малочисленнее (214 человек по данным той же переписи), но, в отличие от эльфов, проживание данной народности на этой территории есть признанный обществом факт и даже, если угодно, геополитический фактор: для эстонских националистов родство сету и эстонцев есть несомненное доказательство того, что земля сету, Setumaa, должна входить в состав Эстонии. А вот земля эльфов существует только в головах самих эльфов и более нигде.

Точно так же и человек, который возьмется сегодня исполнять ассирийские ритуалы или готовиться к загробной жизни по египетской «Книге мертвых», не занимает на ментальной карте нашего общества сколь-нибудь заметного места. Но религиозные традиции, опирающиеся на Библию как на свое Священное Писание (иудаизм, все разновидности христианства и отчасти даже ислам, не говоря уж о мелких группах вроде свидетелей Иеговы) определяют облик этого общества. И даже пламенные атеисты в нашей стране будут спорить не столько с идеей Бога вообще, сколько с конкретными религиями, черпающими свои представления о Боге из Библии.

Мне не раз доводилось слышать, что ученый, приступая к работе, должен забыть о своих верованиях и воззрениях – но разве в гуманитарных науках такое возможно? Гуманитарии не ставят эксперименты, а занимаются по преимуществу интерпретацией текстов, но ведь всякое понимание текста рождается только в голове у человека, под влиянием определенных идей и контекстов. Это можно сознавать и делать соответствующие поправки, но от этого невозможно избавиться – «химически чистого» значения не существует в принципе, есть только чье-то понимание.

Возможен ли в таких условиях объективный научный анализ библейских текстов? Совершенно объективный – нет, не возможен, как он вообще не возможен в гуманитарных науках. Но в библеистике риск предвзятости исследователя намного выше, чем в египтологии или ассирологии, причем этот риск присутствует вне зависимости от убеждений или характера исследователя. Вопрос скорее в том, отдает ли исследователь себе в этом отчет, стремится ли он к максимально возможной объективности, или подгоняет свой анализ к заранее назначенным результатам.

Есть у этой заинтересованности и еще одна сторона, одновременно благотворная и опасная для библеистики. Поскольку текст Библии значим для нашей современной культуры больше всех прочих древних текстов, его и изучают намного интенсивнее – число кафедр библеистики в западных странах, наверное, сопоставимо с числом кафедр, посвященных изучению всех остальных древних культур, и то же самое можно сказать о монографиях, научных журналах и проч. В результате оказывается, что каждый отрывок текста уже многократно изучен и рассмотрен со всех сторон – но при этом невозможно себе представить, чтобы его отложили в сторону как «окончательно истолкованный».

Так что включиться в этот разговор становится очень непросто, а для российского исследователя, который не имеет доступа к свежим публикациям, практически невозможно: необходимо прочитать огромный объем литературы по теме, значительная часть которой носит скорее реферативный характер и на самом деле содержит крайне мало новых и ценных идей. А та часть, что их содержит, всё больше уходит в споры второго и третьего порядка: о критериях оценки фактов, о критериях оценки самих критериев и т.д. В ситуации, когда отношение к тексту отличается особой субъективностью, можно спорить об этих критериях практически бесконечно и так и не прийти к общей позиции. И опять-таки спор о критериях критериев зачастую означает поиск научной аргументации для заранее заданной позиции.

Далее мы вкратце рассмотрим пару характерных примеров, выбранных практически наугад просто потому, что они попались мне на глаза, когда я проглядывал журнальные публикации последних лет в библиотеке Международной баптистской семинарии в Праге, где я участвовал в семинаре по библейскому переводу в феврале этого года. Речь пойдет о трех статьях, которые были опубликованы в выпусках двух журналов, причем не самых авторитетных в мире библеистики – притом что каждая статья продолжает дискуссию, которая длится уже не одно десятилетие. Проследить ход каждой из этих дискуссий с самого начала, разумеется, у меня не было никакой возможности, я могу только зафиксировать то ее состояние, которое отражено в каждой из этих статей. И упоминаются они здесь не для того, чтобы вынести взвешенное суждение по предмету самой дискуссии, а скорее для того, чтобы постараться рассмотреть на этих примерах, где пролегает предел научного знания, с одной стороны, и личной веры – с другой.

Итак, первая из них написана П. ван Хаувелингеном, который рассматривает вопрос об авторстве одной из библейских книг, 2-го Послания Петра[1]. Сомнения в том, что его действительно написал апостол Петр, возникают давно и выглядят достаточно серьезно – для современной новозаветной науки стало практически общим местом, что это Послание было написано спустя немалое время после смерти апостола, видимо, последним из новозаветных текстов. Но ван Хаувелинген полагает, что для каждого из аргументов можно найти свой контраргумент. Кратко назовем все семь причин, по которым возникают сомнения в авторстве Петра, и доводы против этих сомнений:

1. В послании нет никаких указаний на личность автора – но при этом там есть личное обращение автора к читателям.

2. По жанру Послание близко к «заветам» (особый жанр межзаветной литературы, последние наставления некоего исторического персонажа своим потомкам) – но отчего бы и Петру не составить такой текст в конце своей жизни?

3. Многие толкователи выражают сомнения в авторстве Петра – но в канон было включено именно это Послание, а не другие тексты, приписываемые апостолу (Евангелие, Откровение, Послание к Филиппу и проч.).

4. В 3:15-16 автор Послания ссылается на Послания Павла, которые явно были к тому моменту хорошо известны – но поскольку перечня Павловых текстов тут нет, мы не знаем, о чем именно идет речь, и нет ничего невозможно в том, что ранние послания Павла уже были известны аудитории.

5. Это Послание очень близко к Посланию Иуды и, возможно, они имеют общее происхождение – но оба они могли восходить к апостольской традиции проповеди, которая включала и некоторые обязательные элементы, чем и объясняется их близость.

6. Послание написано на достаточно элегантном греческом и включает слова, не встречающиеся более нигде в Новом Завете – но Петр, прожив значительное время в Риме, мог там отточить свой стиль и набраться новых слов.

7. В третьей главе Послания утверждается неотвратимость Второго Пришествия, в котором кто-то уже начал сомневаться – но и это не доказывает, будто Послание было написано слишком поздно для Петра.

Итак, ван Хаувелинген не считает состоятельным ни один из этих аргументов против авторства апостола Петра, и с его логикой можно согласиться. Правда, можно согласиться и с теми, кто сочтет ее неубедительной. В конечном счете, перед нами не столько точный расчет, опирающийся на известные методики и критерии, сколько игра «веришь – не веришь». Автор достаточно похож на Петра в том, что он говорит о себе – или недостаточно? Послание достаточно близко к Посланию Иуды, чтобы постулировать общий источник – или недостаточно? Где вообще критерии этой достаточности? Их нет, разве что субъективный выбор каждого читателя.

Разумеется, в современном мире существует довольно хорошо разработанная методика определения авторства того или иного текста, только к текстам библейским она едва ли может быть применена (и ван Хаувелинген этого не пытается делать). Чтобы применить ее, нужно для начала иметь корпус текстов, написанных, несомненно, апостолом Петром – но у нас его просто нет. Сомнения насчет авторства возникали и про 1-е Послание Петра, но даже если отбросить их, в конце него автор говорит ясно: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана» (5:12). Кто таков этот Силуан, какова его роль? Он просто записывал под диктовку то, что говорил Петр – или же он обработал его текст, придав ему больше правильности и изящества (вот откуда могла взяться литературная изощренность 2-го Послания и его своеобразный словарь, а впрочем, и 1-е Послание Петра написано слишком хорошо для простого галилейского рыбака)! Если так, то окончательный текст несет в себе черты индивидуального Силуанова стиля не в меньшей мере, чем Петрова. А может быть, как это нередко бывает и в наши дни, Петр лишь изложил Силуану свои мысли, которые тот затем оформил в виде письма и представил апостолу на подпись? А что, если Послание было написано действительно после смерти апостола кругом его ближайших учеников, которые своими словами захотели пересказать то, что апостол говорил им накануне своей смерти? Наконец, можно вспомнить и о том, что до нас не дошли автографы апостолов и евангелистов, что перед нами в лучшем случае – копии с копий, и что определенная редакторская работа могла быть проделана на самых ранних стадиях переписывания текста.

Иными словами, крайне трудно представить себе такую строго научную методику, которая могла бы пусть даже с 90%-ной вероятностью утверждать, что 2-е Послание было записано или, скорее, продиктовано секретарю, или составлено по поручению того же самого человека, который совершил аналогичные действия с 1-м Посланием – или, напротив, что этот человек не имел к составлению этого текста прямого отношения. А если бы первое даже было доказано, как можем мы удостовериться, что этим единым автором был действительно апостол Петр, известный нам из Евангелий? Никак. Эта задача, по моему глубокому убеждению, не имеет научного решения, пока у нас нет каких-то принципиально иных методик и инструментов. Например, машины времени.

Почему же тогда об авторстве так много спорят? Видимо, по той причине, что то или иное понимание авторства новозаветных книг многое говорит о понимании самой природы этого корпуса текстов. Если для благочестивого традиционалиста такой вопрос вообще не стоит: все книги были написаны теми апостолами и евангелистами, чьи имена они носят, притом написаны по внушению Святого Духа, – то для критического ума современного исследователя всё было намного сложнее. Он выделяет разные стадии развития текста, от устного предания до окончательной редакции, старается датировать и аттрибуировать свои реконструкции. Но они в любом случае остаются реконструкциями. И тогда традиционализм снова вступает в диалог, он, уже на новом уровне дискуссии, возражает: де нет, вовсе не обязательно отказываться от принятых прежде авторов и датировок, даже если происхождение этих текстов более сложное, чем нам казалось раньше, они все равно были созданы апостолами.

Консервативному христианскому ученому естественно желать, чтобы автором Послания оказался апостол Петр, как либеральному критику христианства естественно ставить его авторство под вопрос. Единых критериев нет, поэтому для каждого собственные аргументы «достаточно убедительны», каждого они подводят к заранее заданному выводу. Только тогда это уже не наука.

А что же вера? Казалось бы, если не Петр писал это Послание, оно утрачивает свою значимость для христиан? Вовсе нет! В любом случае, оно включено в новозаветный канон и признается всеми христианами по всему миру частью Священного Писания. Авторитет этого текста вытекает из той роли, которую отвела ему Церковь, а не из доказанного авторства. В конечном счете, спор об авторстве оказывается небезупречным со строго научной точки зрения и просто излишним – с точки зрения веры.

В том же номере того же журнала мы найдем еще одну характерную статью. Дж. О’Коннелл рассуждает об историчности рассказов о воскресении Иисуса[2]. Тут уж никак не скажешь, будто верующему всё равно: действительно Иисус воскрес из мертвых, или это просто кто-то придумал себе такую историю в утешение. Вся христианская вера зиждется на повествовании о Воскресении Христа, и если оно окажется красивым вымыслом или метафорой, то и христианская вера имеет разве что психотерапевтическое значение, да и то не большее, нежели вера в Деда Мороза с мешком подарков.

Поэтому вполне понятно стремление О’Коннелла отстоять достоверность евангельских повествований о Воскресении. Он отмечает, что большинство вопросов возникает именно насчет Евангелий, тогда как рассказ 1 Коринфянам 15:3-8 признается аутентичным. Впрочем, что значит в данном случае аутентичность? Она вовсе не равна фактической точности (Воскресение имело место на самом деле), скорее, речь идет о самом раннем пласте предания (именно так описывали Воскресение очевидцы евангельских событий). Поскольку Евангелия не были написаны «по свежим следам», в них могли проникнуть более поздние рассказы и осмысления событий, не знакомые непосредственно апостолам.

В особенности это касается окончания Евангелия от Марка (начиная с 16:9), которое стилистически отличается от предыдущего текста и, к тому же, отсутствует в некоторых рукописях. Однако, как подчеркивает О’Коннелл, даже без этого окончания текст Марка вполне ясно указывает на само событие Воскресения. Второй основной аргумент против аутентичности евангельских повествований – противоречия между Евангелиями в том, что касается явления воскресшего Христа ученикам. Однако О’Коннелл справедливо указывает, что разные люди даже одно и то же событие запоминают по-разному, не говоря уже о том, что сходных событий (явлений Христа ученикам) могло быть несколько, и каждый рассказывал о своем. Когда люди рассказывают о своем мистическом опыте, их рассказы и не могут совпадать в деталях.

Итак, согласно О’Коннеллу, можно считать, что у нас есть достаточно убедительные аргументы, свидетельствующие, что рассказы о явлении воскресшего Христа с самого начала были известны христианской общине (т.е. что они аутентичны).

Но, как нетрудно догадаться, это заключение, как и в предыдущем случае, базируется на совершенно произвольном критерии «достаточности» и ничего еще не говорит нам об историчности самого события Воскресения. На основании одних только текстов мы можем делать выводы (и то гипотетические) лишь о том, во что верили люди, но отнюдь не о том, насколько их вера соответствовала реальности.

Тут будет уместно упомянуть знаменитую Туринскую плащаницу, которую одни исследователи считают средневековой подделкой, а другие – настоящей погребальной плащаницей, в которую было завернуто тело мужчины, распятого в Палестине I в. н. э. Затем с этим телом произошло нечто непонятное, в результате чего на ткани остался его отпечаток, не имеющий никаких аналогов.

Допустим, естественнонаучными методами будет доказана полная правота именно второй теории: в ткань был завернуто мертвое тело, которое затем неизвестным науке образом изменило свою природу. Будет ли это доказательством чуда Воскресения? Но наука не рассматривает такую категорию как «чудо». Она может лишь признать, что это явление пока что не имеет разумного естественнонаучного объяснения, но ведь то же самое можно сказать о множестве других явлений, которые мы не торопимся назвать чудом, например, о шаровых молниях.

И даже если бы удалось доказать, что имело место изменение природы мертвого человеческого тела, его переход в какую-то совершенно иную форму бытия, то никакой научный анализ не позволил бы нам утверждать, что это тело принадлежало именно Иисусу из Назарета, а уж тем более – что Иисус был Сыном Божьим, воплотившимся ради спасения людей, умершим за их грехи на кресте и воскресшим, чтобы вознестись к Отцу. Это предмет веры, а не науки.

А наука, не устанавливая факт Воскресения (ибо оно есть чудо и потому по определению находится вне компетенции науки) может изучать историю идей и общественных институтов, связанных с верой в Воскресение.

Но и тут всё далеко не так просто, о чем можно убедиться на примере третьей статьи в еще одном журнале[3]. Ее автор, К. Флетчер-Луис, по сути, пишет развернутый критический отзыв на серию монографий Л. Хуртадо, посвященных возникновению и становлению культа Иисуса как Господа и Бога[4]. То есть возникновению христианства и той ключевой идеи, которая объединяет всех христиан по сей день.

Хуртадо предлагает следующую реконструкцию. Иудейский монотеизм относил слова «Господь» и «Бог» только к одному Богу, и самые первые последователи Иисуса поступали так же, при жизни Иисус вовсе не называл себя Богом, оставляя такое именование только за Отцом. Однако было бы неверно объяснять возникновение почитания Иисуса как Господа эллинистическим влиянием, оно могло возникнуть и на строго иудейской почве. После того события, которое было понято учениками как Воскресение, ученики начали почитать Иисуса как Господа вместе с Отцом, хотя они еще совершенно ничего не говорили о Его предвечном происхождении. И лишь затем в логическом развитии этой веры возникает представление о предвечном Сыне, воплотившемся, пострадавшем, воскресшем и восшедшем к Отцу (что и есть основное содержание христианской веры) – такова реконструкция Хуртадо.

Надо отметить, что в целом она вполне благосклонна к традиционной вере, если сравнить ее с другими реконструкциями – например, теми, которые говорят о христианстве как о религии эллинистической по своему происхождению, которая всего лишь заимствовала у иудаизма некоторые нарративы[5]. По своему месту в мировой науке она принадлежит к «поискам исторического Иисуса»[6], причем, как принято говорить, к «третьему поиску». Само это название предполагает, что уже прошло два других поиска, и они не привели к удовлетворительному результату. Третий, по сути, говорит опять о критериях, на основании которых исследователи смогли отделить в Евангелиях исторически достоверный материал от того, что было добавлено общиной верующих по богословским соображениям. Самый известный российский специалист в этой области Г.Г. Ястребов полагает, что исследователи по-прежнему далеки от взаимоприемлемых договоренностей, и всякие критерии достаточно субъективны[7].

В качестве параллели приведем фигуру философа Сократа. Его многое отличает от Иисуса, но есть между ними и общее: оба они не оставили ни одной написанной строки, все их речи дошли в пересказах учеников, которые вполне могли что-то понять по-своему и передать неточно (Платон и Ксенофонт тоже совсем не одинаково передают предсмертную речь Учителя, не говоря уж о карикатуре от Аристофана), но след, оставленный ими в истории идей, не позволяет сомневаться, что они действительно жили и высказали много нового.

Существовали ли поиски «исторического Сократа»? Пытались ли ученые отделить реальность от того, что возникло в сознании учеников? Не мог же Платон, который на протяжении всей своей жизни писал от имени Сократа, буквально воспроизводить текст бесед, случившихся за десятилетия до того? Не мог, это вполне очевидно и признается исследователями греческой философии (этот вопрос поднимал еще Ф. Шлейермахер) – но никакого первого, второго и третьего «поиска исторического Сократа» не случилось: ученые признают, что Сократ существовал, что повествования Платона о Сократе отражают не только исторические факты, но и идеи самого Платона, однако они считают принципиально невозможным сказать о каждом конкретном фрагменте текста, насколько точно изображен в нем «исторический Сократ». Граница научного познания проведена, и пересмотр ее не предполагается[8].

Однако вернемся к Хуртадо и к отзыву Флетчер-Луиса на его теорие. В нем содержится много частных замечаний, их мы пропустим, но один тезис имеет ключевое значение. Итак, что же заставило, с точки зрения Хуртадо, учеников Иисуса, которые выросли в традиции строгого монотеизма, называть своего Учителя Господом, а затем и Сыном Божьим, поверить в Его предвечное существование? Некий личный мистический опыт, о котором мы можем только догадываться. И вот тут, с точки зрения Флетчер-Луиса, вся теория оказывается спорной, поскольку зависит от некоторого неформализуемого и непроверяемого критерия: личного мистического опыта, притом достаточно сходного сразу у многих людей. Наука такими понятиями оперировать не может.

Но если перевести этот разговор в плоскость «наука и вера», мы получим, по сути, то, с чего и начали свой разговор: есть области, к которым научный метод неприменим, где всё решает только личная вера. Ученый может констатировать возникновение и распространение неких идей, если они зафиксированы в текстах, выражены в засвидетельствованном поведении людей и т.д., но он едва ли может объяснить, оставаясь в рамках научного метода, почему именно эти люди пришли к именно этим идеям и как соотносятся эти идеи с действительностью, если для нас эта действительность принципиально ненаблюдаема.

И не окажется ли тогда, что поиск исторического Иисуса, будь то первый, второй или третий – задача, которая принципиально не имеет научного решения при нынешнем объеме данных и при том, что существенного увеличения этого объема не ожидается?

Можно подойти к этой проблеме и с несколько иной стороны: а как выглядит подобное научное исследование для ученого, который одновременно является верующим (а в библеистике это вовсе не исключение)? Он не может отвлечься от своего отношения к этому тексту как к тексту Священного Писания и в своих выводах так или иначе будет стремиться согласовать логику и веру (а если нет, это уже признак странного раздвоения сознания).

Самым простым путем будет попытаться подогнать научные теории под как можно более буквальное понимание священного текста. В качестве аналогии можно взять креационистов, которые настаивают, что окружающий мир не возник в течение многих миллиардов лет, а был создан непосредственно Богом примерно в том виде, каким мы наблюдаем его и сегодня, ибо так учит книга Бытия[9]. В креационизме есть много течений и направлений, разбирать их все было бы просто невозможно, но вот что характерно для т.н. «научного креационизма»: он опирается не только на постулаты веры, но и на данные науки. Или это только кажется так? Любая научная теория стремится объяснить наибольшее число фактов наиболее логичным путем, но в «научном креационизме», насколько я могу судить, не будучи специалистом в данной области, отдельно подобранные факты объясняются самым благоприятным для теории путем. А это уже совершенно не научный метод, еще до всевозможных разговоров о верификации и фальсификации[10].

Приводя аналогию из нашей области, можно сказать, что сторонник такого подхода будет всегда и во всем стараться доказать теорию, максимально совпадающую с традиционным христианским взглядом на тексты: например, что оба послания Петра написал не кто иной, как апостол Петр, а вера в Иисуса как Христа, предвечного Сына Божьего и Спасителя мира, утвердилась среди Его учеников сразу после Воскресения (историчность которого тоже будет доказываться совокупностью свидетельств о нем). Любой отход от этих позиций будет в лучшем случае тактической уступкой оппонентам, а в худшем – вероотступничеством и впадением в ересь.

Но обязан ли верующий подтверждать свою веру научными теориями? Разумеется, нет, иначе это будет уже не вера, ведь не веруем мы в таблицу умножения или таблицу периодических элементов. Мы просто принимаем их как доказанное и проверенное знание. С другой стороны, продвинут ли такие работы вперед науку? Тоже едва ли, т.к. каждое их положение будет вызывать вопросы именно с точки зрения добросовестности и неангажированности.

Но самое печальное, может быть, заключается в том, что смешение веры с наукой отпугивает верующих от науки, а ученых от веры (особенно же трудно приходится тем, кто старается совместить одну с другой). Ученый справедливо опасается, что ему будут навязывать готовые решения, обоснованные аргументами, которые лишь выглядят научно, а верующий имеет не меньше оснований опасаться, что важнейшие постулаты его веры подвергнут критическому анализу и не оставят от них камня на камне уже просто потому, что догматы не могут быть доказаны в ходе эксперимента, пусть даже мысленного.

Не тем ли отчасти объясняется такое бедственное положение библеистики в России, и это при том, что множество других дисциплин, связанных с христианской историей и культурой, представлены на достойном уровне (к примеру, литургика и византинистика)? В самом деле, изучение Священного Писания как текста, как литературного, исторического и культурного памятника немедленно ставит нас перед этим выбором, касающимся самых главных идей в нашей жизни… и потому безопаснее бывает обойти их стороной. Проще заниматься средневековой историей или палеографией, ведь здесь выводы не будут иметь решающего значения для веры. Но тогда самое главное, самое интересное и самое для него святое ученый-христианин отдает неверующим, в лучшем случае оставляя себе роль критика (характерный жанр докладов «по библеистике» на православных научных конференциях – критический разбор давно устаревших западных теорий и похвальные слова в адрес российских библеистов дореволюционной поры).

Вопросы эти касаются ученых самых разных верований и воззрений, которые живут в самых разных странах, но есть тут у России и своя специфика. Мы слишком привыкли к доминанте одной идеологии, и раньше это была идеология атеистическая – в СССР из одного издания в другое перепечатывались теории о максимально позднем происхождении всех библейских книг (вплоть до изданий 1980-х годов «Настольная книга атеиста» утверждала, будто Деяния апостолов были написаны в конце II века и стали последней книгой Нового Завета), не обращая никакого внимания на новые находки и научные теории. Разумеется, традиционное авторство в большинстве случаев отвергалось с порога. Интенция понятна: доказать, что библейские тексты поддельны и недостоверны.

С тех пор переменился вектор движения, но сменить образ мышления намного труднее. Точно так же теперь от имени православия как единственно верного мировоззрения предлагается настолько же слепо и некритично принять максимально ранние датировки, точно так же не учитывая любые данные и гипотезы, которые не вписываются в заранее заданный ответ. На этом фоне не удивительна и всё более явная реакция атеистов, которые призывают вернуться к атеистической картине как единственно научной и единственно адекватной, не замечая, что и она построена на произвольно выбранных предпосылках, разделяемых далеко не всеми.

Только что одно, что другое не имеют к науке никакого отношения – это идеологические конструкции, использующие наукообразный стиль речи, но не научный метод.

Мне представляется самой актуальной задачей для российской христианской библеистики (если таковой суждено состояться) определить для себя хотя бы в самых общих чертах те пределы, в которых возможен научный анализ священных текстов. Эта проблема, по-видимому, не имеет однозначного решения, и тут возможны только компромиссы и условные договоренности, но сейчас у нас не проговорено практически ничего – например, на Рождественских чтениях 2013 года (самом широком и представительном образовательном форуме Русской Православной Церкви) не было вообще ни одной секции, связанной со Священным Писанием. Так же обстояло дело на большинстве подобных форумов до сих пор (есть и исключения). Собственно, эта статья – приглашение к началу дискуссии.

И напоследок добавлю: неверно было бы считать, будто эта проблема касается только христиан. Убеждения, что Христос есть Спаситель мира, или что Магомет есть посланник Всевышнего, или что материя первична, а сознание вторично, в равной степени не доказываются научным анализом и в равной степени влияют на мышление и поступки человека, даже если этот человек – ученый и стремится быть максимально объективным в своем анализе. Он не может абстрагироваться от своих верований и убеждений, но может сознавать свою субъективность и стремиться к объективности, насколько это возможно. А может облекать свою субъективность в наукообразную форму и доказывать ее с помощью специально подобранных и соответствующим образом истолкованных фактов – но тогда это будет уже не наука (потому что она так не работает) и не вера (потому что она в этом не нуждается).

Но как сочетать одно с другим гармоничным и разумным образом – огромный и сложный вопрос, в том числе и для меня самого.



[1] P.H.R. van Houwelingen, “The Authenticity of 2 Peter: Problems and Possible Solutions,” European Journal of Theology 10, no. 2 (2010): 119–129.

[2] Jake H. O’Connell, “The Reliability of the Resurrection Narratives,” European Journal of Theology 10, no. 2 (2010): 141–152.

[3] C.H.T. Fletcher-Luis, “A New Explanation of Christological Origins: A Review of the Work of Larry W. Hurtado,” Tyndale Bulletin 60, no. 2 (2009): 161–205.

[4] Larry W. Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (Philadelphia: Fortress, 1988); Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2003); Larry W. Hurtado, How on Earth Did Jesus Become a God? Historical Questions About Earliest Devotion to Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 2005).

[5] Изложение этой точки зрения по-русски: С.В. Лёзов, “О непроисхождении христианства из иудаизма,” Библия: литературные и лингвистические исследования 3 (2000): 209–235. Характерно, что автор после публикации этой статьи практически полностью отошел от богословия и библеистики и занимается весьма активно лингвистикой и семитологией.

[6] По-русски самые основные сведения изложены в книге: Г.Г. Ястребов, Кем был Иисус из Назарета? (Москва: ЭКСМО, 2008); более развернутый (и более традиционный анализ) см. в: Н.Т. Райт, Иисус и победа Бога (Москва: ББИ, 2004).

[7] Это мнение было им высказано в докладе “Третий поиск: кризис критериев аутентичности” на XVII Андреевских чтениях 13 декабря 2012 г. в Москве.

[8] Основные сведения см. в: Donald R. Morrison, ed., The Cambridge Companion to Socrates (Cambridge, New York etc.: Cambridge University Press, 2011).

[9] Пример ресурса с соответствующими материалами – http://origins.org.ua/index_FF.php.

Ключевые слова:
См.также:
Подписаться на ленту комментариев к этой публикации

Комментарии (75)

Написать комментарий
#
5.07.2013 в 09:45

Посмотрите на пртчу о сеятеле и зерне. Сеятель сеет зерно, одно падает в хорошую землю --- и в терпении приносит плод многократно, иное же падает в землю в плохих условиях --- и плода нет. Зерно, по Откровению Христову -- есть Слово Божье... Земля же -- люди...

Смотрите, зерно иноприродно земле... Оно с ней не смешивается, но питается ее соками, и растет, получая тело, "какое Господь захочет и даст". Когда вырастает, становится пшеницей с плодами...

Итак, отсюда видим как раскрывается тема богооткровенности Писания в притче Христа. Зерно, принесшее плод т.е. спелая пшеница -- всё же намного более родственно с зерном, чем с землей, потому Слово Божье, Писание все богодухновенно и называется не "Словом Божьих людей", но "Словом Божьим", хотя питается оно и от земли (и от небес -- солнца, например), от людей, вбирая "соки" от них, развивая их самих, чтобы они возрастали "во славу детей Божьих".

Не смешивается зерно с землей, хотя и скрывается в ней до поры ростков. Так и Слово Божье скрывается среди человеческого до поры ростков.

Бесплодная земля не губит дела Сеятеля, но иное зерно приносит плод в хорошей земле. Так и Слово Божье действует, "острее меча обоюдоострого".

Ответить

#
9.04.2013 в 11:14
Уважаемый Александр!
Если познание не является , по вашему мнению, грехом, тогда возникает ряд вопросов:
1.Как связаны между собою плоды из древа познания и первородный грех?
2. Почему ни слова не сказано в Библии о "древе недоверия"?
3. Разве познание не исходит из этого самого недоверия? А недоверие не порождает процесс познания как попытку его преодолеть? (Вспомним принцип сомнения как мотив познания у того же Декарта). Недо-верие и познание - две стороны одной медали.
4. В чем вообще смысл познания, как не в стремлении человека к САМОутверждению в тварном мире в качестве хозяина мира?
5.
"Говорю вам по правде: если бы ваша вера была величиной хоть с горчичное зерно, то вы могли бы этой горе сказать: "Передвинься отсюда туда", - и она бы передвинулась; для вас не было бы ничего невозможного." (Матф., 17;20)
Чтобы так было, надо не познавать гору, а "воспитывать" ее как личность, способную к общению. Вы об этом никогда не задумывались, уважаемый Александр?
Это и есть те самые два пути: праведный (олицетворение мира вместе с Богом) и греховный - самостоятельный, основанный на познании и принуждении мира...
Ответить

#
10.04.2013 в 10:47
Сергей, познание не является грехом.
1. Сергей, не надо путать познание как таковое и "древо познания" в раю. Заповедь ведь не звучит: "Не познавай!". но звучит: "Не ешь от плодов дерева познания добра и зла!". И грех Адама был не в познании, а в нарушении Божьей воли, которое было результатом недоверия Богу... Между прочим. Господь благословил людей: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и владычествуйте над..."

Относительно "воспитания горы как личности"... :)
А почему Вы считаете горы личностями? :) И зачем их "воспитывать", по-Вашему?
4. О смысле познания -- а почему познание должно быть связано с самоутверждением? вот, например, человек познает свою немощь и грех -- самоутверждается ли он при этом? Как Вы думаете?
Ответить

#
6.04.2013 в 12:33
Замечательная статья. И замечательна она не столько глубиной проникновения в предмет, сколько обращением, пусть и опосредованным, к самой, пожалуй, фундаментальной коллизии исторического бытия человека. Я имею в виду первородный грех.
Парадокс христианского богословия в целом именно в этом и состоит: оно есть воплощенное в традиции намерение человека укрепить свою веру (т. е., по классической формуле Владимира Лосского, единство человеческой и Божественной воли) грехом познания.
То, что это именно так, косвенно подтверждается принципиальной неспособностью богословия признать очевидную для любого "простого" верующего истину: Адам согрешил, вступив на путь познания. Если понять, что познание есть ни что иное, как преображение человеком сотворенного Богом мира в свой собственный мир ("внутренний мир") и последующее за этим изменение богоданного мира в соответствии с человеческими желаниями и целями, то аналогичное преображение Откровения в его человеческую вербальную интерпретацию предстает лишь очередной фазой процесса грехопадения... Человеческая гордыня, выраженная в попытке присвоения тварного мира путем его преображения в словесно-иллюзорный модус бытия мира "внутреннего" в случае богословия становится только более отчетливой и дерзкой.
Библия практически однозначно отвечает на вопрос о смысле бытия человека в мире: он (человек) должен был преобразить плоть мира сего Божественное тело. Кто сомневается - ответьте: а начало чему положил Христос, утвердив Церковь на земле как Свое Тело? (Для иллюстрации: Адам начинает совместное с Богом преображение мира с его именования. А с чего начинается воцерковление: не с обретения ли новообращенным церковного имени?). Не восстановил ли тем самым Второй Адам процесс, прерванный грехопадением Адама первого? И какое место в бытии Церкви ее Глава отвел познанию? Где они - теоретические и методологические основания "функционирования" Церкви, сформулированные , логически и концептуально непротиворечиво обоснованные самим Иисусом Христом?
Именно потому богословие и блуждает в двух соснах веры и знания, потому что не может честно сказать себе и Церкви: выход из этой коллизии равняется выходу из греха. А истинной сутью греха является посягательство человеком на овладение созданным Богом миром. Исходной ступенью этого посягательства является именно познание мира, а первичным и промежуточным результатом - удвоение мира на внешний (первозданный) и "внутренний" человеческий (иллюзорный, недействительный).
Попытка проделать нечто подобное с новым бытием - бытием Церкви Христовой - и составляет содержание богословия как такового.
Спрашивается: с этих позиций столь уж странной выглядит отношение нашей Церкви к различным богословским дисциплинам, как, впрочем, и к богословию в целом? И не в этом ли причина извечного благоговения православных перед действительными святыми и осторожная их подозрительность к теоретическим изыскам церковных интеллектуалов?
В мужестве уважаемого автора, сумевшего прочувствовать контекст этого исходного богословского парадокса и честно себе и другим в этом признаться я и усматриваю основную ценность данной статьи.
Ответить

#
8.04.2013 в 12:39
Уважаемый Сергей!
Познание не является грехом как таковое, более того, оно даровано людям Богом как естественная способность (человек имеет разумную познающую душу). Сравните, например: "Сия есть жизнь вечная, да познают Тебя. единого истинного Бога..." (Иоанна).

Грех Адама был не в познании, а в недоверии Богу.
Поэтому и Ваше мнение об этом необосновнно...
Ответить

#
Александр, Россия, Кашира
16.03.2013 в 11:15
Святой преподобный Ефрем Сирин. Толкование на послания к Галатам и Ефесянам Глава 2

Итак, уже вы не (есте) чужие обетованиям завета и не пришельцы в отношении наследства, уготованного и соблюдаемого для вас, — но вы есте (со)граждане святых и свои Богу. И построены вы на основании, очевидно проповеди, Пророков и Апостолов, тогда как Сам Иисус Христос стал главою угла, то есть Увенчателем и Запечатлителем сего духовного учения. И в нем все домостроение Церкви утверждается, стройно соединяется и растет в здание храма святого; разумей — по подобию храма святого (возрастает) в жилище Божества, поелику в Нем и вы вместе с самой Церковью соустрояетесь, чтобы быть вам жилищем Божества чрез Духа Святаго.

http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/efrem_sir/tom_4/txt11.html

Мк.13:32. О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец.
Мк.13:33. Смотри́те, бодрствуйте, моли́тесь, ибо не знаете, когда наступит это время.

Желая удержать учеников от любопытства о последнем дне и часе, Господь говорит, что ни Ангелы, ни Сын не знают о сем. Если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их. А теперь, когда говорит, что ни Ангелы, ни Я не знаю, – Он весьма мудро поступает и совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему. Это ты можешь понять из примера. Малые дети, видя что-либо в руках отцов, часто просят у них, и если отцы не хотят дать, они, не получая просимого, начинают плакать. В таком случае отцы обыкновенно скрывают от них вещь, держимую в руках, и, показывая детям пустые руки, удерживают их от слез. Так и Господь, поступая с апостолами, как с детьми, скрыл от них последний день. Иначе, если бы сказал: Я знаю, но не скажу, – они восскорбели бы, что Он не хотел им сказать. А что Господь знает о последнем дне и часе, это очевидно, ибо Сам Он веки сотворил. Как же Ему не знать того, что Сам сотворил? Притом и для пользы нашей Бог скрыл кончину жизни как общей, так и каждого из нас в частности, дабы мы, при неизвестности сей кончины, непрестанно подвизались, ожидая ее и страшась, как бы она не застала нас неготовых. Но рассмотрим и с другой стороны сказанное. Вечером настает конец, когда кто умрет состарившись; в полночь, – когда кто достигнет средины века; в пении петухов, – когда начинает раскрываться в нас рассудок, ибо петух означает рассудок, пробуждающий нас от сна бессознательности, а потому, когда отрок начинает действовать рассудком и понимать, тогда в нем гласит как бы петух. Наконец, утро означает совершенно детский возраст. Итак, всем нужно помышлять о конце жизни. Младенец ли есть, – и о нем должно позаботиться, чтоб не умер некрещеным. Заповедует же это Господь всем вообще – и мирским людям, и отшельникам. Итак, мы должны бодрствовать и молиться, исполнять и то, и другое, ибо многие хотя бодрствуют, но проводят ночи (не в молитве, а) в худых делах. Заметь и то, что Христос теперь не сказал: Я не знаю, когда наступит время кончины, но «не знаете», ибо ради нашей пользы скрыл это время. Если мы и при неизвестности кончины враждуем друг против друга, то чего не сделали бы, если бы знали время кончины? Тогда все время жизни до смерти мы проводили бы в крайне худых делах, а в последний день, изъявляя раскаяние, впали бы еще в худшее состояние.

Феофилакт Болгарский

Ответить

#
12.03.2013 в 13:50
А.С. Десницкому

Я очень благодарен Вам за статью, хотя мы и расходимся во мнениях. То, что поднятая Вами тема вызвала такой интерес, для меня оказалось полной неожиданностью.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
13.03.2013 в 19:29
Спасибо!
Эти вещи обычно никак не проговариваются, но это не значит, что о них не думают.
Ответить

#
11.03.2013 в 13:53


А.Г. Дунаеву



В своем послесловии к книге Сандерса я попытался как бы
заранее ответить на Ваши замечания о способах «богословского нивелирования»
того факта, что Иисус ожидал своего Второго Пришествия в самом ближайшем
будущем. Дело в том, что все эти способы уже рассматривались св. отцами в связи
с Мк. 13:32: «О дне же том или часе никто не знает, ни ангелы на небе, ни Сын,
но только Отец». Прошу прощения за цитирование самого себя, но так проще
пояснить суть дела.



+ Вначале большинство отцов и учителей Церкви стало на
точку зрения, согласно которой Христос знал это как Бог, но не знал как
человек. Однако, когда говорят о «едином лице», подразумевается наличие некоего
центра, ответственного за все, что мыслится, говорится и делается.
Одновременное знание и незнание говорит об отсутствии такого центра и,
следовательно, прямо противоречит ипостасному соединению двух природ во Христе.
Видимо, великие христианские мыслители это понимали, потому что многие из них
(Василий Великий, Григорий Богослов, Ориген, Иероним, Кирилл Александрийский)
изменили свою позицию и начали выдвигать другие объяснения этого текста.
Перечень таких объяснений, представленных в святоотеческой и более поздней
литературе, составил в 1896 г. английский богослов Г. К. Пауэлл.+



Далее я привожу этот перечень (из статьи "Богочеловек" в 3-томном энциклопедическом словаре "Христианство"), после чего делаю вывод:



+ Из всех этих объяснений только второе и третье
согласуются с выводом новозаветной библеистики о том, что Христос как человек
не знал дня и часа. Но второе объяснение, согласно которому он знал это как
Бог, как мы видели, противоречит ипостасному соединению двух природ во Христе.
Третье объяснение, предложенное Оригеном, не противоречит ипостасному
соединению, поскольку, согласно Оригену, Христос не знал ни как человек, ни как
Бог. Но оно все-таки противоречит новозаветной библеистике. Ориген утверждает,
что Христос не знал потому, что этот день еще не был определен. Наука же
говорит, что он ожидал наступления этого дня в самое ближайшее время, т.е.
ошибся в своем предвидении. А это с ипостасным соединением природ уже не
согласуется: Христос мог ошибаться как человек, но как Бог он ошибаться не мог.
Что касается остальных объяснений, то они исходят из того, что Христос знал день и час, и объясняют Мк. 13:32
либо тем, что в данном случае под днем и часом он имел в виду не время, а что-то
другое, либо тем, что под Сыном он имел в виду не себя, либо тем, что не хотел
говорить, и т.п. Но они объясняют только
Мк. 13:32, оставляя без объяснения множество других мест, не менее ясно, чем Мк.
13:32, показывающих, что Христос не знал
дня и часа.+



У меня там есть кое-что и по поводу слов «ни Сын», но мой комментарий
и так неприлично разросся.

Ответить

#
12.03.2013 в 12:32
Уважаемый А.Л. Чернявский! Иными словами, решение этой богословской проблемы так до сих пор и не найдено?
Ответить

#
13.03.2013 в 16:06
Да, не найдено.
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
12.03.2013 в 00:24
Хорошая тема для Богослова.ру, если обозреть все святоотеч. комментарии и позиции новых ученых. Но меня лично сопряжение ведения и неведения в одной ипостаси совершенно не "напрягает" богословски, поскольку это 1) тайна и 2) это не единичный случай: ведь по чел-ву Христос боялся смерти и не хотел ее, а как Бог хотел исполнить волю Отца = Свою же собственную. "Напрягать" это могло бы только тех, кто мыслит о ведении в русле монофелитства, то есть приписывает энергии не природе, а ипостаси.
Ответить

#
12.03.2013 в 13:37
Я очень рад, что Вас это не напрягает. Честно. Я считаю, что это очень правильно. И все же мне кажется очень важным (не только в связи с новозаветной библеистикой, но и по другим причинам, общекультурным) поиск альтернативных интерпретаций богочеловечества Христа, не основанных на представлении об ипостасном соединении природ. Пусть даже этот поиск выходит за рамки православного богословия, как, например, у Тиллиха.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
14.03.2013 в 19:59
Было бы интересно прочитать в нескольких фразах (если это возможно), в чем заключается этот подход.
Ответить

#
15.03.2013 в 12:16
Идея Тиллиха -- пример, показывающий, что альтернативная интерпретация богочеловечества Христа возможна, -- изложена в моей статье "Новая рациональность в христианском богословии" (Богослов.ру, 1 ноября 2012).

Кстати: практически все, о чем я писал в комментариях к Вашей статье, есть и в этой моей статье, но у участников нынешней дискуссии о библеистике она не вызвала ни малейшего интереса.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
16.03.2013 в 00:15
А можете дать ссылку, для удобства читающих?
Ответить

#
18.03.2013 в 13:47
http://www.bogoslov.ru/text/2925582.html
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 18:54
Да и я полностью согласен.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
9.03.2013 в 00:21
Это бы ответ Николаю С. и А.Г. Дунаеву - отчего-то комментарии второго уровня у меня иногда попадают в первый.
Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
7.03.2013 в 20:51
"Мне представляется самой актуальной задачей для российской христианской библеистики (если таковой суждено состояться) определить для себя хотя бы в самых общих чертах те пределы, в которых возможен научный анализ священных текстов".

Полностью согласен.

Для того, чтобы это оказалось возможным, нужно, чтобы в церковном обществе установилась доброжелательная атмосфера диалога, одной из составляющих которой, по моему мнению, должно быть уважение к специалисту, профессионалу, ученому. Не следует, впрочем, думать, что это уважение к исследователю свалится ему на голову, как манна небесная. Он, со своей стороны, должен добиваться его, с одной стороны, большой профессиональной строгостью к себе, постоянной готовностью к развитию и совершенствованию, а с другой стороны, своей безупречной - насколько это возможно - церковной жизнью.

Пока, однако, перспективы российской библеистики представляются туманными. Но это не снимает с нас ответственности.
Ответить

#
Александр, Россия, Кашира
8.03.2013 в 15:53
Не оказались бы перспективы к продвижению протестантской идеи «Sola scriptura». Внезапными как утренний туман.

\в которых возможен научный анализ священных текстов\ предел, это наука о спасении Сотериоло́гия (греч. Soteria) Свет Предания, это разве не «научный анализ» священных текстов!?

Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 10:53
Насчет "безупречности церковной жизни" - авторитет ученого не зависит для меня от того, насколько неукоснительно он посещает всенощные под праздник. Это в советское время надо было идеологическую выдержанность хранить впереди всего остального...

А вообще вопрос мой почему-то не Вы один поняли в таком ключе: "что нужно сделать, чтобы мне доверяли". На такой вопрос ответить проще простого: не заниматься библеистикой вообще. :) Я же ставлю перед собой несколько иные вопросы... и не про себя или кого-то лично.
Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
8.03.2013 в 13:33
Речь идет не об авторитете ученого как таковом. Разумеется, он и для меня не зависит от "посещения всенощных". Речь идет об условиях, благоприятствующих церковной рецепции библейской науки. Мне показалось, что этот вопрос тоже входит в проблематику Вашей статьи. Или я ошибся?
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 14:46
Ну как сказать... на данный момент я просто констатирую, что библеистика церкви не нужна, в отличие от литургики, например. Это не значит, что она не нужна и не интересна никому в церкви, конечно же, такие люди есть, но это всё очень маргинально, это на уровне хобби какого-то. Я высказываю догадку, почему так (одна из причин): потенциально это минное поле. Вот и тут в комментариях видно, как меня уговаривают верить в простоте ("ангелов со ста") и не мудрствовать лукаво, потому как сие недушеполезно или, по меньшей мере, для спасения не обязательно. Вот посещение всенощных - другое дело... Но оно и правда - другое.
Ответить

#
Михаил Зеленый, Россия, Москва
9.03.2013 в 15:55
//Я высказываю догадку, почему так (одна из причин): потенциально это минное поле.
Это так, но есть и другой аспект: библеистика не особо востребована потому, что реально Писание сейчас находится на периферии церковной жизни. Проповеди редко посвящены собственно истолкованию евангельского или тем паче апостольского чтения - куда чаще в лучшем случае чтение оказывается просто поводом для рассуждений из области "общих вопросов православия", как один мой друг шутил. Какие-нибудь евангельские кружки и т.п. не очень распространены и в глазах некоторых находятся под подозрением. Т.е. для и для пастыря и для пасомых нет особых побуждений знать Писание, соответственно нет и особых побуждений к его исследованию. А тут еще и "минное поле"... Литургика же другое дело: богослужение - дело живое!
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
9.03.2013 в 17:02
Согласен и с этим.
Ответить

#
9.03.2013 в 12:59

Ха-ха-ха! Нашей Церкви нужна литургика? Назовите мне хотя бы пару современных русских РАБОТАЮЩИХ литургистов...

Ответить

#
Александр, Россия, Кашира
10.03.2013 в 13:49

Причастен воскресный Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних и Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала.


Простите. Вопрос намного шире и актуальней, для начала стоило бы обратить внимание на то, на мой взгляд, что 90 процентов стоящих на Литургии и в том числе те, кто в ожидании - принятия Даров, к большому сожалению, не понимают, от не знания, что вообще происходит в видимых действиях и в смысле текста (тут и вопрос ЦСЯ). Естественно не везде, но в общем можно сказать так и есть. Я не учительствую в данный момент, а размышляю грешный и недостойный по данному вопросу всего лишь.


Также обстоит дело и со знанием (изучением) а вернее будет сказать с исследованием Писания, опять - же, к большому сожалению. Кратко сказать все возвращает нас к Преданию, а иначе как? Понятия истинные о вере (путь спасения) обрести без Предания разве возможно? А богодухновенность в данных нам Писаниях неоспоримо подтверждена Светом Предания, святые отцы нашли в Писании свидетельства о Христе и это есть то подтверждение что Писания истинные, нам же следует лишь идти по стопам отцов обретая тем самым пути спасения. Вопрос о подлинности Писаний давно закрыт!



Ин.5:39. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.



Ин.5:40. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь.


Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
(1 Кор. 8, 8-9, 2; Мф. 25, 31-46). Страшный суд! Судия грядет на облаках, окруженный несметным множеством небесных сил безплотных… http://days.pravoslavie.ru/Days/20130225.htm
Ответить

#
Михаил Зеленый, Россия, Москва
9.03.2013 в 14:56
о.Михаил Желтов и А.М.Пентковский
Ответить

#
9.03.2013 в 22:08

Я просил назвать РАБОТАЮЩИХ литургистов, а не преподающих. Т.е. тех, кто в настоящий момент занимается наукой. Назовите мне публикации упомянтых Вами ученых за последний год, к примеру. Назовите темы, которые они разрабатывают... Чтобы наука развивалась, нужны серъезные вложения в науку (и не только материальные). Нужен принципиальный интерес священноначалия. Ученый должен иметь возможность жить и кормиться от собственных занятий наукой (а не от побочных заработков), чувствовать собственную нужность, возможность публиковаться и востребованность публикаций и исследований, возможность общения на конференциях (отечественных), соответствующее окружение (отшельниками наука не делается), Здоровая конкуренция, возможность иметь учеников, создать собственную школу, и еще много много чего. Где все это??? Наука никому не нужна...

Ответить

#
Михаил Зеленый, Россия, Москва
10.03.2013 в 16:34
Мне думается, что Ваши слова, мягко говоря, небесспорны. Я не уверен, что Тафт, Арранц или Маттеос выдавали "на гора" по публикации каждый год. Ну и преподавание всегда считалось весьма желательным для настоящего ученого.
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
9.03.2013 в 22:22
Во-первых, Ваша формулровка была абсолютно неясной (я даже хотел задать соотв. вопрос, что Вы имеете в виду). Во-вторых, не надо писать о том, чего вовсе не знаете: у о. . Ж. и А. М. П. совсем свежие прекраснейшие и высоконаучные публикации в последнем БТ, чтобы далеко не ходить. В планах у них -- новые свершения. Можете также зайти на сайт о. М. Ж. и посмотреть там перечень его публикаций ( в посл. время в основном на англ.).
Совсем другой вопрос -- на что живут эти ученые. О. М. Ж. является завкафедрой ОЦАД. А. М. П. ушел из МДА и перешел в Ин-т рус. языка. Испытывают ли эти ученые явную востребованность со стороны РПЦ МП и хватает ли им на жизнь и полноценную научную деятельность тех средств, что они получают от РПЦ, -- совсем другой вопрос. Удивительно, что Вы настолько информированы в столь щекотливой теме. Не лучше ли у них самих спросить?!
Ответить

#
10.03.2013 в 22:00

Формулировать я ничего не собирался, просто меня повеселила фраза о том, что литургика сегодня нужна нашей Церкви. Вы, Алексей Георгиевич, вероятно, имеете обратное мнение: литургика востребована, выдаются ГРАНТы, проводятся конференции, издаются журналы, работают кафедры... Ну и т.п.: научные школы, аспиранты, защиты, международный авторитет... Что там еще?
Обсуждать двух замечательных ученых здесь я, конечно, не собирался (к тому же один из них был моим научным руководителем). Я сделал замечание о состоянии науки вообще, а затем обсуждение как-то плавно перешло на личности. Давайте его прекратим. Ну, пару слов напоследок все же скажу. Конечно, с последними публикациями в БТ я знаком, и они хороши. Но это почти все! Вы не хуже меня знаете потенциал этих ученых. Если бы они всерьез занимались литургикой, то мы бы сейчас имели как минимум учебник по исторической литургике и монографию по истории русских Типиконов (к примеру - ждем от А. М. П.) и монографию (а не статьи) по истории древнерусского богослужения (ждем от о. М. Ж.) - и еще много чего.
Сайт о. Михаила, к слову, не обновляется с 2011 г. (так что никаких публикаций за 2012 г. там нет). Почему? Он мне объяснил. Спросите - объяснит и Вам.
Удивительно, что Вы настолько информированы в столь щекотливой теме. В чем я информирован? В том, что наука сейчас в Церкви никому особенно не нужна, и за занятия наукой никто ничего не собирается платить? А Вы ничего об этом не знаете? Ну так обращайтесь, я Вас просвещу...
Преподавание для ученого - побочный заработок. К тому же, у нас за преподавание платят мало. Если ученый будет жить на доходы от собственного преподавания - наукой ему заниматься будет некогда. Поэтому вопрос Хватает ли им на жизнь - риторический.
А пишу я эту белиберду потому, что душа болит. Столько тем, источники под рукой... А все стоит незыблемо на месте сем!

Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
10.03.2013 в 22:08
Вы задали вопрос о паре литургистов. Вам ответили -- как ответил бы и я. Просто Вы неправильно задали (сформулировали) вопрос. Я в своем ЖЖ куда ранее задавал аналогичный (ТОП-10). Если бы Вы знали ту запись, возможно, здесь бы не спрашивали.
Ответить

#
7.03.2013 в 14:10
Большое спасибо за статью!

В целом я принимаю (и излагаю на катехизации) подход: "Авторитет этого текста вытекает из той роли, которую отвела ему Церковь, а не из доказанного авторства."

Вместе с тем, я, всё же, не могу убедительно (в первую очередь - для себя) для ответить на соображение, которое последовательно излагает Б. Эрман в своей книге "Forged". Допустим, некоторые из посланий, приписываемых ап. Павлу, ему в действительности не принадлежат. Но ведь их авторы, тем не менее, везде пытаются убедить читателей, что пишет им именно Павел и никто другой, т.е. обманывают их. Для христианства бесконечно важна категория истины, но, получается, отстаивая её, некоторые авторы НЗ легко идут на "небольшую" ложь... Впрочем, не такую уж и "небольшую", ведь таким образом они пытаются искусственно придать больший вес своим взглядам.

Да, конечно, всегда можно сказать (и я сам бы сказал, наверное, если бы меня спросили), что истинность вероучительных аспектов этих текстов засвидетельствована Церковью и независима от того, выдают ли себя их авторы за кого-то другого, или нет. Но дискомфорт в уме остаётся, потому что опыт подсказывает: человеку, раз уличённому в обмане, уже труднее доверять.

Таким образом, для меня научные данные конфликтуют не столько с самим вероучением Библии, сколько, скорее, с моим отношению к Писанию. Моя дилемма:

1) я, руководствуясь доверием Писанию, заявляю, что его авторы не могут сознательно обманывать читателя, и, следовательно, авторами Павловых посланий является либо сам Павел, либо люди, напрямую им уполномоченные, - и таким образом я со своей верой вторгаюсь решение вопросов авторства текстов, т.е. в область науки;

либо

2) я на основании научных данных допускаю, что авторами некоторых из Павловых посланий могут быть люди, не получавшие на то полномочий от самого Павла, и, следовательно, обманывающие меня, - и тогда я до некоторой степени (практически на уровне ощущений) теряю доверие к ним.
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
7.03.2013 в 21:54
Ваш второй пункт надо усилить вот так: стало быть, Церковь, принимая НЗ канон, ошиблась (почему и как это возможно -- другой вопрос; особенно показательна тут история с церковной рецепцией Апокалипсиса). А поскольку это невозможно, второй пункт отпадает, остается лишь пункт 1.
P. S. Для раздумий на досуге подумайте еще над судьбой сочинений Пс.-Дионисия Ареопагита вплоть до наших дней (особенно -- мнения Г. Прохорова).
Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
7.03.2013 в 19:53
А почему не рассматривается вариант "на основании научных данных допускаю, что авторами некоторых из Павловых посланий, относительно которых утверждается, что их авторами были люди, не получившие полномочий от самого Павла, все же написаны самим Павлом"?
Ответить

#
7.03.2013 в 19:57
Это вариант "по-умолчанию", зачем его упоминать отдельно?
Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
8.03.2013 в 13:36
Ну, хорошо, успокоили))))
Ответить

#
7.03.2013 в 17:21
В те времена было обычным делом, излагая мысли уважаемого человека, писать от его, а не от своего имени. В этом не видели ничего дурного, наоборот, это рассматривалось как проявление скромности.
Ответить

#
8.03.2013 в 18:00
Если не секрет, на основании чего Вы это утверждаете? Я слышал подобную точку зрения не раз, но прочитав книгу "Forged" Барта Эрмана, понял, что она, мягко говоря, далеко не очевидна. Вам известны исследования, которые подтверждают её?
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
7.03.2013 в 17:11
Есть, по крайней мере, еще один вариант: текст складывается постепенно, и к нему добавляется "павлова традиция" (как к Притчам Соломона добавили "вот еще притчи Соломона, собранные людьми царя Езекии", и они составили значительную часть это книги). И выделить то, что собственноручно написал Павел, довольно трудно... да, собственно, текст указывает на мельчайшие некие фрагменты текста, написанные собственноручно, а остальное записывал кто-то иной, пусть и под диктовку.

Не утверждаю, что было так, просто отмечаю возможность этого.
Ответить

#
7.03.2013 в 19:06
Я правильно понимаю, что у Вас никакие библейские авторы не вызывают подозрений в недобросовестности и лжи потому, что ДОКАЗАТЬ, что текст сформировался именно так, а не как-либо иначе, нельзя, а Вы всегда можете представить себе такой сценарий его формирования, который исключал бы сознательную ложь автора(-ов)?
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 10:58
Возьмем ветхозаветный пример, там всё проще. Я не считаю, что автором каждой книги обязательно был человек, имя которого она носит (ну, Самуил умер еще в середине 1-й книги Самуила, она же 1-я Царств, так что не писал полторы книги Самуила совершенно точно, а вероятно, и все две не он писал). Значит ли это, что автор книги Самуила недобросовестен? Не думаю. Просто иное отношение к авторству и авторитету.

Я не вижу ничего невозможного в том, что текст сложился не в один момент. И слова Павла о самом себе вполне могут быть подлинными словами Павла - но это еще не есть гарантия того, что весь текст, содержащий эти слова, был написан лично Павлом "в один присест". И я не вижу надежных научных методик, способных доказать или опровергнуть это.

Исключение - Послание к Евреям, автор которого ничего не говорит о себе, которое совсем не похоже на павловы тексты и стоит в каноне как бы "в дополнение" к павловым. Это уж точно не Павел. Остальные - вопрос спорный... Вероятно, "Павел в некотором смысле", "Павлова традиция".
Ответить

#
8.03.2013 в 18:47
Пример с Самуилом всё-таки совсем не похож на ситуацию с посланиями Павла, потому что, насколько я помню, автор(ы?) 1 и 2 Царств нигде и не пытае(ю)тся выдать себя за Самуила (равно как и авторы Пятикнижия не пытаются выдать себя за Моисея), так что и во лжи их не обвинишь. С посланием Евреям тоже проблем нет.

А вот если 2 Тим написано не Павлом (и не под его диктовку и т.п.), то, например, слова: "Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные" трудно оценить иначе как попытку искусно обмануть читателя, развеять последние сомнения в том, что это письмо написано лично Павлом. И то, что, возможно, эти слова были действительно написаны или продиктованы Павлом, но потом основательно дополнены мыслями других людей, которые не потрудились уточнить, что это, всё-таки, уже не сам Павел сказал, не сильно меняет дело.

Вам, Андрей Сергеевич, понравилось бы, если бы некто без спросу выпустил под Вашим (и только Вашим, без указания других имён) именем книгу "400 вопросов о Библии" , из которых 40 были бы взяты из Вашей реальной книги, а остальные 360 были бы написаны "в Вашем стиле/духе/традиции"? Понимаю, здесь ключевые слова - "без спросу", а то, показывали ли авторы спорных посланий свои дополнения самому Павлу, нам вряд ли когда будет известно...
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 23:20
Не спорю, что проблема тут есть и решить ее одной только репликой "раньше иначе относились к авторству" не удастся. Но раньше иначе относились к авторству, правда, тут ничего не попишешь.
А если бы написали 400 вопросов о Библии, в духе написанного мной, и мне бы приписали - я бы раздулся от счастья и гордости!
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
7.03.2013 в 13:22
Отвечу Вам и сразу многим: безусловно, нет никакой необходимости заниматься наукой, чтобы обрести спасение. Но кто-то же ей занимается. И хорошо бы тогда понять: как и зачем. Ну, или тогда уж закрыть раз и навсегда всякие учебные и научные заведения как бесполезные в деле спасения...
Ответить

#
8.03.2013 в 14:37
Продолжая мысль, замечу (на это замечание, скорее всего, давно уже все обратили внимание), что слова Христа о изучении Писания означают, что Господь ничего не утверждал о методах изучения...
Изучайте... (как хотите)...
Никакого нового метода Господь не дал книжникам (и нам), кроме Себя... Иными словами, нет ограничений с точки зрения веры в выборе методов, если они являются обоснованными в человеческой деятельности... Но нет и энтузиазма у Господа относительно такого изучения... Он спокойно относится к этому, дистанциируется от способов книжников...
Думаю, и нам (в смысле отношения к методам и спокойствия) так следует...
Более того, Его слова о Писаниях (которые означали ВЗ, записанный к тому времени) говорят о том, что книжники изучали именно с целью веры... Итак, "изучение писания" -- в этом месте означает наличие веры у изучающего... Господь ничего не говорит и никак не называет изучение без веры...
Ответить

#
Александр, Россия, Кашира
9.03.2013 в 12:11

Толкование на Евангелие от Иоанна


Предисловие


Сила Духа Святаго, как написано (2Кор.12:9) и как веруем, совершается в немощи, в немощи не тела только, но и разума, и красноречия. Это видно как из многого другого, так особенно из того, что благодать показала на великом богослове и брате Христовом. Отец у него был рыболов; сам Иоанн занимался тем же промыслом, каким и отец; он не только не получил греческого и иудейского образования, но и вовсе не был учен, как замечает о нем божественный Лука в Деяниях (Деян.4:13). Да и отечество его самое бедное и незнатное, как местечко, в котором занимались рыбною ловлею, а не науками……


http://azbyka.ru/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolk_54



Ин.5:39. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.


Сказал им, что в вас не пребывает слово Божие, то есть Писания, свидетельствующие обо Мне. Научая же, как они могут возыметь в себе слово Божие, говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь». Смотри, не сказал «вы имеете», но – «думаете». Сказал «думаете», объявляя, что они поистине никакой пользы от них (Писаний) не получали, так как ожидали спасения от одного только чтения, не прилагая веры.



Ин.5:40. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь.


Они (Писания) свидетельствуют о Мне, но вы не хотите прийти ко Мне, чтоб иметь жизнь. Отсюда узнаем, что они были злы по произволению. Ибо не сказал «вы не можете прийти», но «не хотите придти».


Пусть манихеи слышат, что зло не в природе состоит, но в свободном изволении.


Ф. Болгарский.
Ответить

#
7.03.2013 в 14:50
Как заниматься библеистикой?
А что человек хотет от нее получить?
Вот Господь говорит: "Исследуйте Писания, потому что вы думаете иметь через них жизнь вечную..." -- книжникам.
Если человек желает через это изучение наследовать жизнь вечную, тогда пусть изучает...
Если он желает наследовать, не через изучение Писаний, тогда пусть соединяется со Христом иначе.
Библеистика имеет спасительную цель -- свидетельство о Христе...
Ответить

#
7.03.2013 в 14:36
Андрей Сергеевич!
Я не против занятий наукой (я сам пытаюсь ею заниматься -- и это весьма хорошо), моя мысль о том, что хорошо заниматься наукой (Фома тому пример), но хорошо и не заниматься (о чем и слова Христовы в моем понимании говорят здесь)... Почему Христос так говорит -- тайна для меня, честно... но мне кажется, очень кажется) что ответ на Ваш вопрос надо искать в Его словах)
Вот, как бы Вы ответили, что они значат в таком контесте (и значат ли в нем вообще)?
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
7.03.2013 в 13:25
Это было Александру Жабенко, но и не только ему. :)
Ответить

#
7.03.2013 в 11:54
На самом деле отношения между христианским вероучением и новозаветной библеистикой далеко не так "необязательны", как это представлено в статье.

В 1892 г. Йоханнес Вайс выступил с утверждением, что исторический Иисус ожидал наступления Царства Божьего в результате эсхатологической катастрофы в самом ближайшем будущем, и что именно так поняли его весть ученики. Два года спустя к такому же выводу независимо пришел Альберт Швейцер. Спаситель говорит о близком эсхатологическом конце в разной форме, по самым разным поводам, эти речения рассеяны по всему евангельскому тексту. Швейцер в дополнение к этому показал, как непредвиденная задержка Царства вынуждала уже апостола Павла, а после него автора Евангелия от Иоанна и св. Игнатия Антиохийского переосмысливать представление о спасении, которое сложилось у первых трех евангелистов на основе дошедшего до них устного предания.

Вначале почти все ученые-новозаветники выступили против гипотезы Вайса-Швейцера, поскольку она казалась несовместимой с их богословскими представлениями. Суть так называемого "второго поиска исторического Иисуса" как раз и состояла в попытках показать, что приведенные Вайсом и Швейцером факты допускают и другое истолкование, не противоречащее традиционным представлениям. Первое время эти попытки внушали надежду, что удастся отстоять позицию, представленную в статье А.С. Десницкого: мол, если кому-то выводы Вайса-Швейцера и кажутся убедительными, убедительность - вещь субъективная; пока они не доказаны с неопровержимостью математической теоремы (а это действительно невозможно), мы имеем право их не принимать.

Да, формальное право, конечно, есть. Однако дискуссия, продолжавшаяся около ста лет, завершилась в пользу Вайса и Швейцера. В конечном счете убедительность доводов оказалась сильнее стремления к "богословскому комфорту", и к концу ХХ века большинство ученых-новозаветников согласилось с тем, что исторический Иисус ожидал эсхатологической катастрофы в самом ближайшем будущем.

А этот вывод новозаветной науки, как легко показать, противоречит догматическому представлению о богочеловечестве Христа как об ипостасном соединении в нем божественной и человеческой природ!

Гипотеза, не опровергнутая в течение 100 лет, приобретает статус научной теории, которая считается верной, пока не обнаружатся противоречащие ей факты. Это значит, что для опровержения выводов Вайса-Швейцера нужны какие-то новые аргументы - такие, до которых ни ученые, ни богословы за последние 100 лет пока не додумались. Так что результаты новозаветной библеистики - это, как теперь принято говорить, один из серьезных "вызовов", с которыми сталкивается христианское богословие в современном мире.

Детальное изложение всех этих вопросов можно найти в вышедшей в прошлом году в издательстве "Мысль" книге Э.П. Сандерса "Иисус и иудаизм" и в послесловии переводчика к этой книге.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
9.03.2013 в 10:49
Кстати, вот крохотный кусочек дискуссии по состоянию на середину 1990-х годов. Никак не скажешь, что Райт - маргинал, или что со Швейцером все согласны во всех его выводах:
http://christ-civ.livejournal.com/187415.html
Ответить

#
Антон Небольсин, Россия, Москва
7.03.2013 в 20:24
Так называемые поиски исторического Иисуса выходят за рамки моих научных интересов, и, соответственно, их квалифицированная оценка выходит за рамки моей компетенции, поэтому заранее прошу прощения за возможное недопонимание.
Тем не менее, рискую задать вопрос: насколько написанная в 80-е годы книга Сандерса показательна с точки зрения положения дел в современной библеистике?
И, простите, откуда это безапелляционное утверждение, что "дискуссия, продолжавшаяся около ста лет, завершилась в пользу Вайса и Швейцера"? Кем это зафиксировано? Это признано и римо-католическими и протестанстко-евангелическими (evangelical) библеистами (замечу, и те и другие очень разнообразны)? Заметьте, я ничего не утверждаю, а лишь задаю вопросы.
Но признаюсь, мне утверждение, что какая-либо дискуссия завершилась, представляется довольно-таки простодушным.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
7.03.2013 в 15:25
И еще, Вы пишете:
"Гипотеза, не опровергнутая в течение 100 лет, приобретает статус научной теории, которая считается верной".
Само по себе это уже звучит как догмат, но я согласен. Только что значит "не опровергнута?" Не появлялись альтернативные теории? Они появлялись. Или альтеранитвные теории не были доказаны с математической убедительностью? Но и эта теория не была так доказана, в гуманитарных науках так вообще не бывает практически никогда. Или сторонники этой теории не убедились в своей неправоте? Но тогда лет через 70-80 придется признать верной "новую хронологию" Фоменко и Носовского, потому что ее сторонники никогда в своей правоте не разубедятся и никакие доводы не сочтут достаточными...
Ответить

#
7.03.2013 в 16:34
Альтернативные теории опровергались фактами, точнее, не могли объяснить факты, главный из которых - эсхатологический характер первохристианской общины. Какими бы сильными ни были переживания учеников в связи с воскресением, сложный эсхатологический сценарий, который мы находим в новозаветных текстах, не мог бы возникнуть, если бы ученики не слышали об этом от Иисуса. А утверждать, что то, чему учил Иисус и за что он принял крест, осталось непонятным ученикам, - значит объяснять возникновение христианства случайными факторами.
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
7.03.2013 в 22:02
Вообще-то тот факт, что Иисус (и апостолы) ожидал близкого Своего Второго Пришествия, совершенно очевиден при непредвзятом чтении НЗ (именно так, а не только Евангелий!). А доказательства представляет раннехристианская история с ее напряженным ожиданием Парусии и хилиазма. Однако богословски это факт нивелируется признанием того, что Христос говорил здесь по Своей человеческой природе. Мнение некоторых отцов, что такое "двоемыслие" не могло уживаться во Христе и что Он здесь говорил "по икономии", является попыткой приписать Богу лукавство ("икономия" вообще -- стандартная палочка-выручалочка). Так что весь этот спор выеденного яйца не стоит, эта проблема в первую очередь встает перед новичком, читающим НЗ, и странно думать, что Церковь ее не видела (вот ведь и впрямь "науковерие"!).
Ответить

#
Михаил Зеленый, Россия, Москва
9.03.2013 в 15:19
Можете в двух слова пояснить - чем " говорил здесь по Своей человеческой природе" отличается от "говорил по икономии"? Правильно ли я Вас понимаю, что во втором случае речь идет о том, что Христос якобы говорил по божественной природе, но "по икономии" скрывал?
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
9.03.2013 в 15:27
Не совсем так. Постановка вопроса здесь: http://www.pravenc.ru/text/63352.html Во втором случае считается, что Христос и по человеческой природе знал (в силу единства ипостаси), но скрывал от учеников ради их пользы. Отчасти похоже на то, что Церковь не принимает учения о всеобщем спасении не только из-за противоречия Евангелию и т. п., но и по заботе о спасении ближних, чтобы "не расхолаживались" :) Так и тут: бдите, ибо никто не знает, когда час придет, даже Я...
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 11:05
В целом согласен: только Отец знает день и час.
Но как только мы это скажем, нас упрекнут, что это поздняя вставка и т.д.
Пожалуй, если принять исходные посылки Швейцера и его методологию, то и выводы будут неизбежно как у Швейцера. Но штука в том, что можно и не принимать, да и не все принимают...
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
8.03.2013 в 12:07
Нет, не упрекнут. В Мф. 24, 36 "ни Сын" можно убрать, если считать, что это вставка из Мк. 13, 32 (где эти слова почти во всех рукописях). "Только Отец" (у Мф. еще добавлено "монос") -- без разночтений. Так что даже с учетом всех вариантов слова абсолютно ясные.
Исходные посылки Швейцера, если они правильно изложены Чернявским, не могут не быть не приняты, поскольку это, собственно, не посылки (типа методологии протестантской критики), а неоспоримые факты церковной истории. Уже Ориген переосмысливал близкую Парусию, указывая, что сначала Евангелие должно быть проповедано всем народам. Это все настолько избито и прекрасно известно, что бессмысленно тут спорить.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 23:33
Для Вас бессмысленно всё, что сказал Швейцер, для Вашего оппонента - всё, что Швейцеру возразили. И критерий выбора один: "это же и так всем ясно!"

Вот, собственно, о чем я и написал эту пустую и бессодержательную статейку. И сии комментарии подтвердили ее пустоту и бессодержательность - но, пожалуй, заодно и правоту моего тезиса об отсутствии общепринятых критериев. Это же всем ясно!
Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
8.03.2013 в 23:41
Вы меня не поняли, вернее -- не вникли, проглядев по диагонали и запутавшись в двойных отрицаниях.
Насчет критериев: нежелание повторять всем известное и сто раз пережеванное -- отнюдь не означает "отсутствия" критериев. И Богослов.ру, при всех его издержках, -- все же не настолько комфортная для Вас площадка, как "Православие и мир" или "Нескучный сад" и т. п. и т. д.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
9.03.2013 в 15:43
Да я вообще жалкая, ничтожная личность, совершенно неспособная понять высказываний Выдающегося Церковного Ученого современности. :) И это всем очевидно и не требует доказательств, не правда ли? ;)
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
7.03.2013 в 13:20
Верно ли я понимаю, что, на ваш взгляд, учение Вайса-Швейцера всесильно, потому что оно верно, и что с конца позапрошлого века никто ничего существенно нового на ту же тему так и не сказал?
Но почему тогда существует такое море литературы по этой теме?
И чем тогда занимается "третий поиск"?
Ответить

#
7.03.2013 в 14:39
"Третий поиск" не имеет общепринятого определения. Некоторые считают, что он начинается с книги Сандерса, упомянутой в моем комментарии. Но каких-либо разумных оснований для такого мнения нет. Думаю, правильнее всего сказать, что третий поиск занимается ерундой, вроде пресловутого "семинара по Иисусу". Чаще всего можно встретить мнение, что отличительная черта третьего поиска - это подход к изучению новозаветных текстов с точки зрения социологии. Насколько мне известно, каких-либо существенных результатов третий поиск не дал. А море литературы существует потому, что в каждом западном университете существует соответствующая кафедра с профессорами, доцентами и студентами.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
8.03.2013 в 11:07
От фразы "некоторые считают, что... но никаких разумных оснований для этого нет" пахнет не научной дискуссией, а борьбой с еретиками. :) Спасибо, Ваша вера - в первую очередь именно вера! - в несокрушимую правоту Швейцера для меня служит отличной иллюстрацией, что никто тут не свободен от догматики, просто догматика у разных людей разная.
Ответить

#
иманқұл, Леонид, Россия, Дубна, Моск. обл., мирянин
7.03.2013 в 07:29

07.03.2013 05:50:00.00


Комментарий к [103] (см. здесь http://www.bogoslov.ru/text/3190854.html )


Возможна ли православная библеистика?


Над подобным вопросом, фактически, задумались и мы, когда в руки был получен экземпляр нового перевода Библии (см. здесь [8] БИБЛИЯ Современный русский перевод в Религиозной организации РОССИЙСКОЕ БИБЛЕЙСКОЕ ОБЩЕСТВО 115054 Москва, ул. Вавилова, д.8, стр.1 Изд-ние 2011 года, 1408 с. )


Сразу же стали мы и отвечать на него, комментируя позже первые главы Бытия (см. здесь http://www.proza.ru/2012/04/20/180 и несколько ранее на том же портале той же страницы, как реакция на http://www.bogoslov.ru/text/2552541.html ).


Почему важен И.Кант с его Критиками для нас? Важен, так как мы ничего более достойного не знаем, чтобы выработать дисциплину ума, которая необходима богослову прежде всего, а затем и библеисту.


И вот уже сегодня, извлекая из "пустого пространства чистого разума" принцип равнозначности выбора пути становления возможного (см. отклик [105] на [106]), мы понимаем, что библеистика находится в ключе самых актуальных проблем человечества.


Поэтому приглашение в [103] необходимо принять, и никогда не будут достаточными усилия, предпринятые на пути становления православной библеистики.


Аминь.


+)))


[101] http://www.proza.ru/2013/03/06/430


[102] http://www.bogoslov.ru/text/3189870.html


[103] http://www.bogoslov.ru/text/3190854.html


[104] http://www.proza.ru/2013/03/06/2000


[105] http://www.proza.ru/2013/03/07/317


[106] http://www.bogoslov.ru/text/3185913.html

Ответить

#
7.03.2013 в 01:12
Уважаемый Андрей Сергеевич!
Господь говорит: "Ты уверовал, потому что увидел. Блаженны те. кто не видели и уверовали", -- Апостолу Фоме (Иоанна 20).
Здесь видим, что вера Апостола стала основываться на опыте -- видении Воскреслого Христа (кстати, он тут же воскликнул "Господь мой и Бог мой!", -- вероятно, эти слова оба относятся ко Христу)...
Но Сам Господь говорит о наличии иного типа веры -- тех, кто "не видел". Выходит так, что НЕвозможность проверить на опыте... -- это ВОЗМОЖНОСТЬ быть блаженными... И не потому. что опыт разочарует или нуждается в подтверждении, а почему? -- Вот вопрос.
Господь не называет Фому блаженным... хотя, казалось бы, именно в возможности увидеть -- сокрыто блаженство. Но Господь, вероятно, восполняет (исцеляет) этими словами и той реальностью, которая стоит за ними, наши немощи... Фома, который увидел, радуется о том -- и он блажен (да, Церковь признает его таким и это так). А человек, который не видел и верует -- блажен, потому что Слово Господа таково -- и оно не ложно.
Ответить

#
Александр, Россия, Кашира
6.03.2013 в 23:03

\В конечном счете, спор об авторстве оказывается небезупречным со строго научной точки зрения и просто излишним – с точки зрения веры.\


Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года


(Мк. 14, 10-42). Св. Петр с каким воодушевлением уверял, что не отвергнется Господа; а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова немощь наша! Не самонадеянничай же, и, вступая в среду врагов, на Господа возложи все упование преодолеть их. На то и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтоб после того никто уже не дерзал сам собою исправить что доброе или преодолеть какого врага, внутреннего или внешнего. Однако, уповать на Господа уповай, но и своих рук не опускай. Помощь от Господа приходит на наши усилия и, соединяясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что низойти помощи Божией, она и не низойдет. Но опять, будь в тебе самонадеянность и, следовательно, отсутствие потребности помощи и искания ее, - она опять не низойдет. Как ей низойти туда, где она считается излишнею?! И принять ее в таком случае не чем. Принимается она сердцем. Сердце же отверзается для приятия чувством потребности. Так то и другое нужно. Боже, помоги! но и сам ты не лежи.

Ответить

#
6.03.2013 в 18:35
Как же интересно-то !!
Ответить

#
6.03.2013 в 17:50

Уважаемый автор написал много, но, всущности, ни о
чём. «Богослов.Ru» позиционирует себя как научный богословский портал, а в
данном материале представил многословную и весьма далёкую от богословия
наукообразность по теме четвёртой свежести. Это я не злословлю в адрес портала,
а просто констатирую явную пустоту опубликованной статьи.

Ответить

#
Дунаев А.Г., Россия, Сергиев Посад - Москва
7.03.2013 в 22:03
Спасибо, очень верная и точная характеристика. Целиком присоединяюсь.
Ответить

#
Андрей Десницкий, Россия, Москва
9.03.2013 в 00:20
Да и я полностью согласен.
Ответить

Написать комментарий

Правила о комментариях

Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается.

Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет.

Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят.

Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам.

 *
Введите текст, написанный на картинке:
captcha
Загрузить другую картинку

добавить на Яндекс добавить на Яндекс