Конгресс позволил высказать свои мнения по существующим проблемам не только участникам со всей России и постсоветского пространства, но и представителям делегаций из Болгарии, Польши, Финляндии, Хорватии, Англии, Германии, Голландии и Америки. Точно также можно сказать, что в рамках научного мероприятия встретились несколько поколений исследователей: как корифеи советского религиоведения, так и молодые ученые.
Основным поводом для организации конгресса конечно же был юбилей Государственного музея истории религии – 80-летие со дня основания. Именно поэтому площадкой для музейной тематики предстал непосредственно Музей истории религии, тогда как местом обсуждения теоретической проблематики служили аудитории философского факультета С.-Петербургского государственного университета. Круглый стол, касающийся непосредственно соприкосновения науки и религии в одном из ее модусов — теологии проходил в стенах Российской христианской гуманитарной академии.
Открытие конгресса соединило в себе мероприятия по празднованию 80-летия Музея истории религии. Это дало повод представителям оргкомитета подвести своеобразные итоги экспозиционно-просветительской деятельности музея, основной период истории которого, однако, пришелся на существование под вывеской Музея религии и атеизма под сводами Казанского собора.
В частности, участникам был представлен пленарный доклад М.М. Шахнович «Государстенный музей истории религии и современное общество»с обзором основных моментов истории музея со дня его основания. Другой доклад, «Свобода воли и нейронаука»Т.В. Черниговской, был выдержан в жанре научной апокалиптики. Когнитивистика на сегодняшний день достигла столь высокого развития, что утверждение о воле человека и возможности совершения им сознательного выбора, например, между добром и злом, становится все более проблематичным, поскольку выясняется, что сознанием управляет мозг, которому и принадлежит инициатива принятия решений. В дальнейшем углубленное изучение мозга и вовсе может поставить проблему тождественности человека самому себе в различных обстоятельствах. Например, уже сейчас те из преступников, кто знаком с основными достижениями когнитивистики, спокойно заявляют судьям, что в момент совершения преступления они были руководимы не своей собственной волей, а мозгом, ответственным за принятие решений. Преступник, собственно, сам никогда бы так не поступил. Во всяком случае, дальнейший прогресс науки может поставить перед обществом не только неразрешимые этические проблемы, но и привести к социальной катасрофе, когда в противостоянии друг перед другом окажутся не люди, а человек и созданный им искусственный разум.
Серию пленарных докладов продолжали выступления В.Н. Поруса и В.В. Шмалия. После пленарных докладов следовала более неформальная часть с поздравлениями от представителей религиозных организаций, коллег-музейщиков и чиновников Администрации Петербурга. Свои поздравления прислал прот. Всеволод Чаплин. Среди выступавших ожидаемым было присутствие депутата Виталия Милонова. Хотя поздравления, с обыгрыванием религиозной тематики, задавали атмосферу неформального веселья, но характерно, что порядок выступления священнослужителей выдерживался в соответствии с Преамбулой Закона о свободе совести. Первым взяли слово представители Русской православной церкви, затем на сцену конференц-зала был приглашен муфтий петербургской мусульманской общины, который, однако, не успел приехать к назначенному времени. Дальше с поздравлениями в адрес директора музея и его сотрудников выступали старообрядцы, протестанты и буддийский священник. Выступление главы петербургских буддистов было, пожалуй, наиболее неформальным. Он пожелал музейщикам не только долголетия, но и бессмертия в форме последовательных перерождений. Кроме скрытой иронии в приветственной речи ламы виртуозно соединялись основные положения буддийского вероучения, но без докучливой назидательности, и радушные этикетные формулы. Поздравления представителя старообрядческой общины имело более практическую направленность и содержало в себе пожелание музейщикам значительно полнее отобразить в экспозиции богатую коллекцию старообрядческого наследия, в частности, синодиков и лицевых рукописей.
Присутствие в первый день конгресса, предназначенный для юбилейных торжеств, столь разных по своим мировоззренческим и практическим устремлениям общественных деятелей выявило статус Музея истории религии не только как простого вместилища сакральных артефактов, но и как просветительского центра с огромным исследовательским потенциалом и в то же время как пространства для межконфессионального диалога.
Заявленная тема конгресса «Религия в век науки» тематически распадалась на несколько направлений, вокруг которых группировались доклады участников, разделенные на десять секций. Теоретическим проблемам и обсуждению основных религиоведческих категорий отводилось место в рамках двух секций: «Философия, религия и наука в истории и современности», председателем которой являлся заведующий кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ проф. И.Н. Яблоков, и «Современные проблемы науки о религии» под руководством М.М. Шахнович и С.Л. Фирсова. В первой секции доклады были посвящены «Атеистическому мистицизму» Жоржа Батая(Бахтеева М.С.), «Когнитивным технологиям рационального мышления: программа Бога Рене Декарта» (доклад Яковлевой Л.Е.), при этом часть выступлений касалась рассмотрению новых терминологических дефиниций, обоснование которых содержится в трудах западных мыслителей: «Переход от смерти Бога к постмодерной вере: осмысление постсекулярного в трудах Дж. Ваттимо и Дж. Капуто» (Коначева С.А.), «Таинственное» и «дифференциация» как категории интерпретации религии и науки в работах Н. Лумана» (Аринин Е.И.). В нескольких докладах второй секции предполагалось рассмотрение применимости различных метолодологических подходов в религиоведении: «Теория тотемизма А. Рэдклиффа-Брауна и витгенштейновская перспектива понимания ритуальных действий» (Медведев Н.В.), «Использование «внутренних свидетельство» культуры в изучении первобытной религии (концепция религии П.Рэдина)» (Барашков В.В.), «Скрипт-теория и возможность ее применения в религиоведческих исследованиях» (Фолиева Т.А.), «Эмпирическое исследование Я-концепции религиозной личности» (Ворожейкина Л.И.).
Секция, объединившая наибольшее количество докладчиков-священнослужителей, носила красноречивое название «Будущее религии и «конец науки«. Ее модератором выступил протоиерей К. Копейкин. Темы выступлений по большей части содержали в себе синонимичные и антонимичные параллели понятий и концептов: «Место религии в республике ученых» (Алексеев А.А.), «Наука верующих или вера ученых: прошлое и настоящее»(Кривовичев С.В.), «Богословие и вера в науку» (Ларионов Р.). Если доклад этой секции «Религия как источник цели и смысла человеческого существования»(Горюнов В.П.) скорее относился к апологетическому направлению современного религиоведения, то доклад Забияко А.П. из секции «Современные проблемы науки о религии»под названием «Наука как фактор развития религии»в большей степени представлял собой традиционный подход к исследованию религиозной проблематики.
Большинство же докладов предлагало рассмотрение религии в меняющихся условиях: «Религия, язычество и магия в эпоху постмодернизма»(Григоренко А.Ю.), «Роль религии и процессы десекуляризации»(Байдаров Е.У.), «Сценарии религиозности в информационном пространстве»(Фархитдинова О.М.), «Шиизм в век науки»(Афанасьев А.В.), «Женщина и религия в начале XXI века. Феномен религиозного феминизма»(Гурьева К.А.), «Влияние глобализации на развитие Римско-католической церкви в современном мире»(Чирков Н.В.), «Сатанизм: взаимовлияние науки и религии»(Солодкина А.В.), «Глобализация как проблема для определения религии»(Колкунова К.А.).
Хотя сам термин «религия» является теоретическим конструктом, возможности его сочетания с явлениями материальной или идеальной сферы ограничены. Внимание участников конгресса было сосредоточено, с одной стороны, на феномене секуляризации (и дехристианизации) современного общества: «Религиозное образование в России как фактор дехристианизации населения» (Элбакян Е.С.), «Социально вовлеченная религия» или десекуляризация традиционных религий»(Островская Е.А.), «Секулярная религиозность и религиозная секулярность: постановка проблемы»(Степанова Е.А.), «Десекуляризация и необходимость изменений в основах общей теории эволюции и теологии»(Ганичев П.), «Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России»(Шишков А.В.), с другой стороны, на результатах практического воплощения в общественной и повседневной жизни основных религиозных догматов: «Ревитализация православия в России: причины и возможные последствия»(Богачев М.И.), «Образ Александра Невского и формирование межрегиональной модели исторической и культурной идентичности в России XXI века: секулярное versus религиозное» (Сукина Л.Б.), «Новое средневековье»: религиозное благочестие в современной России» (Чумакова Т.В.), «Границы религиозности: мифы и реальность (опыт регионального исследования)»(Сгибнева О.И.), «Религиозность современных россиян: мифы и реальность»(Пронина Т.С.).
Самой большой по составу участников была секция «Музей, религия, общество», посвященная проблемам экспонирования религиозных артефактов, взаимодействия музея и священнослужителей в культовом пространстве, а также вопросам музеефикации культурного наследия, имеющего происхождение из религиозных практик. В первый день работы секции с докладами выступали иностранные участники: Хабито Мария Рейс (США) «Вклад Музея мировых религий в гармонизацию и мир в условиях глобализации мирового сообщества», Манин Бранка «Религия и знания о религии в постоянной экспозиции Школьного музея Хорватии (Загреб)», Пэйн Криспин (Англия) «Причины основания музеев истории мировых религий», Редлин Джейн (Германия) «Религиозные коллекции и их презентации в Музее европейских культур в Берлине», Рунге Констанция (Германия) «Исследование и изучение религий в Музее при университете Марбурга (Культовый предмет: между университетом и музеем)», Ван дер Зи Полина (Голландия) «Стародавние времена» и современность. Мир науки и ритуальные предметы Этнографической коллекции Гентского университета», Такахаси Санами (Япония) «Государственный музей истории религии и атеизма в Ленинграде и «научный атеизм (1953-1985)».
Рассмотрению культурной значимости религиозного наследия отводилось место и на секции «История религии как наука: теории и музейные практики». В обеих секциях доклады представляли предмет исследования в синхроническом, либо диахроническом аспекте: «Экспонирование культовых предметов в музейном пространстве. Из опыта отечественного музейного дела 20-30-х гг. XX века» (Терюкова Е.А.), «История старообрядчества: между наукой и идеологией» (Майоров Р.А.), «Несколько штрихов к образу древнерусского епископа (домонгольский период)»(Гайденко П.И.), «Особенности экспонирования музеефицированных объектов традиционных верований» (Соболева Е.С.), «Конфликтогенный потенциал сакрального пространства» (Рыйгас Е.В.).
Как показало большинство докладов, одним из важных направлений отечественного религиоведения является регионалистика — всестороннее изучение религиозной ситуации какой-либо общности, границы которой совпадают с административно-территориальным делением. В этом случае рассматривается как значимость религиозной доктрины для отдельных этносоциальных групп, так и особенности взаимодействия религиозных организаций с образовательными, административными и культурными учреждениями, либо различных конфессий между собой.
Существованию религии в информационном поле и виртуальном пространстве была посвящена не только однодневная секция «Религия, наука и массовая культура»под председательством А.П. Забияко, но и отдельные доклады в рамках других тематических блоков. Выступления касались репрезентации религиозной идентичности и религиозных практик в виртуальной реальности: «Религиозные практики в киберпространстве» (Медведева Е.Н.), «Интернет как ресурс развития религиозных компонентов молодежных субкультур» (Федорова Л.В.), «Религия в пространстве Интернета: специфика освещения религиозных событий»(Гришаева Е.И.), «Интернет как средство и как среда изучения этнорелигиозной идентичности» (Воронина А.С.). При этом было обращено внимание не только на экранное отражение многих религиозных идей: «Образ дьявола в массовой культуре»(Добжински А.А.), «Религия в кино: к вопросу о классификации религиозной проблематики в кинематографе» (Михельсон О.К.), «Критическая интерпретация христианских догматов в современном западном кинематографе» (Поляков Н.С.), но и феномену цифровой ипостаси некоторых религиозных сюжетов: «Святитель Стефан Пермский — герой Интернета» (Котылев А.Ю.), «Религиозные образы и мотивы в компьютерных играх жанра RPG (Role-Playing Game) (Лапин А.В.).
Разумеется, обзор докладов неполный, хотя и он позволил отобразить разнообразие существующих методологических подходов, направленность научных интересов и существующую проблематику в исследовании феномена религии. Наряду с «высоким» религиоведением, представленном, например, в докладе В.В. Шмидта «Религиоведение: к проблеме инструментария межинституционального и межцивилизационного диалога», исследовательский потенциал российских исследователей вполне может сосредотачиваться и на таких экзотических сюжетах, как «Шаманизм 2.0. онлайн-путешествия кибершаманов» (Завадская Е.А.) или «Парарелигия и паранаука — неразлучная пара обоснований доктрин славянского нового язычества» (Гайдуков А.В.).