Канонические и правовые основания деятельности викарного епископа в Русской Церкви в XVII – начале XX века
Одной из главных проблем, которую осознавали в Церкви еще до начала правления Петра I, были большие размеры епархий. Это повлекло за собой реформы церковного управления, как на самом высшем уровне, так и на епархиальном. О причинах утверждения института викариатств и об особенностях его развития в конце XIX – начале XX века повествуется в данной публикации.
Статья

В конце XIX – начале XX века в Русской Православной Церкви все чаще и чаще стали обсуждаться вопросы, связанные с изменением церковного управления, как на самом высшем уровне, так и на епархиальном. Одной из главных проблем, которую осознавали в Церкви еще до начала правления Петра I, были большие размеры епархий. Правящий епископ физически не мог регулярно посещать вверенные ему монастыри и приходы, а это, в свою очередь, делало преемника Апостолов в глазах своей паствы чиновником ведомства Православного вероисповедания. Данную проблему пытались решить несколькими способами, в первую очередь – разделением больших епархий на более мелкие. Другим вариантом решения возникших трудностей стало распространение института викарных епископов, помощников правящего архиерея. Но несмотря на широкое распространение института викарного епископата перед революцией 1917 года, не было четко прописанного закона, регулирующего их деятельность, права и обязанности.

Если обратиться к истории Православной Церкви первых веков, то мы увидим, что в ней существовал институт хорепископов, которые в определенной степени были предшественниками викарных архиереев. Но этот институт уже с середины четвертого века стал исчезать, последовали решения ряда Соборов, которые запретили ставить хорепископов в небольшие города и села. Так, Лаодикийский собор 57 правилом запретил поставлять хорепископов: «Не подобает в малых городах и селах поставляти епископов, но перидевтов: а поставленным уже прежде, ничего не творити без воли епископа града»[1].

Древняя Русь не знала викарных епископов в нашем понимании этого слова. Но неверно будет утверждение, что институт викарного епископата – это результат петровских преобразований в нашей церковной жизни. Из истории Русской Церкви уже первых веков известно, что митрополиты Киева часто назначали своего наместника, священника или даже мирянина, в крупные города своей митрополии[2]. Митрополит Киевский Феогност (1328–1353), будучи в преклонном возрасте, посвятил своего ближайшего помощника Алексия в сан епископа. Будущий митрополит жил в Москве и помогал ему в делах управления митрополией. Из истории Первого Патриаршего периода (1589–1700) известно, что сначала митрополиты Москвы, а потом и Святейшие Патриархи имели своим помощником в деле управления Московской епархией епископов Сарских и Подонских, резиденция которых располагалась в Крутицах. В 1589 году в России было учреждено Патриаршество и в этом же году – Крутицкая митрополия. Крутицкие митрополиты становятся ближайшими помощниками Патриарха в делах управления, став Патриаршими наместниками в Московской епархии. Этот титул они сохраняют и до наших дней.

Главным документом, регламентирующим всю жизнь Русской Православной Церкви и определяющим ее статус в Синодальный период, был «Духовный регламент», составленный архиепископом Феофаном (Прокоповичем) и лично отредактированный императором Петром I. Документ состоит из трех частей. Для рассматриваемой темы важна вторая часть, так как в ней прописан круг полномочий Святейшего Синода и епархиального епископата. Касаясь епархиального управления и рассматривая случаи, когда епископ по каким-то причинам не может исполнять свои обязанности, «Духовный регламент» совершенно умалчивает о викарных архиереях: «Если же необходимая зайдет нужда, вне Епархии его держащая, очередь, на пример, служения в Царствующем граде, … в таковом случае должен Епископ, кроме обычайных домовых своих управителей, определить к делам некоего умнаго и житием честнаго мужа, Архимандрита или Игумена, придав к нему в помощь и других несколько умных же человек от монашескаго или священническаго чина; и они бы ему Епископу, во отлучке сущему, важныя дела на письме извествовали, а немоществующему на словах бы доносили, если за немощь может слушати. А буди случатся дела, управителям оным недоуменныя к решению, то бы они писали о том к Духовному Коллегиум, как выше речено и о самых Епископах»[3].

Официально считается, что первый викарий в собственном смысле этого слова был дан Киевскому митрополиту в 1700 году, но это несколько неверно[4]. Ведь еще ранее первая викарная кафедра, с титулом Корельская, была учреждена 18 января 1685 года как викариатство Новгородской митрополии. Одной из главных задач этого викарного епископа было налаживание церковной жизни в Карелии. Первым викарием стал епископ Леонтий, до этого бывший в Тамбове, но за какую-то вину сосланный на север[5]. Викариатство просуществовало до 1690 года. После перемещения епископа Леонтия в один из суздальских монастырей, Корельское викариатство 18 лет не имело епископа. Только в 1708 году сюда был назначен епископ Иоиль (Вязьмитин), с титулом Карельский и Ладожский, викарий Новгородского митрополита.

В конце семнадцатого столетия к Петру I и Патриарху Адриану (1690–1700) обратился митрополит Киевский Варлаам (Ясинский), который просил у них дозволения иметь при себе помощника в епископском сане в связи с преклонным возрастом. Разрешение митрополит получил и 1 октября 1700 году посвятил в сан епископа Переяславльского Захарию (Корниловича). Тогда он не носил титула викария, а именовался «коадъютером». Но этот термин не прижился в церковной жизни, помощников правящих епископов в архиерейском сане стали именовать викариями. Подразумевалось, что право иметь помощника в епископском сане перейдет и к последующим Киевским митрополитам.

Но практика иметь помощника в сане епископа стала распространяться и на другие епархии Русской Церкви. Одной из причин утверждения института викариатств были огромные размеры епархий и постоянно растущее число приходов. Епархиальный архиерей уже тогда фактически не имел возможности осуществлять полноценный контроль над епархиальной жизнью по указанным причинам, а так же из-за трудностей передвижения по территории епархии. Особенно остро стоял вопрос об окормлении паствы на просторах Сибири. 15 декабря 1707 года митрополиту Тобольскому был дан викарий с титулом Иркутский и Нерченский. Это викариаство просуществовало до 8 сентября 1720 года, когда была основана самостоятельная Иркутская епархия[6].

Несогласие Петра I избирать нового Патриарха приводит к тому, что Московской епархией вынужден управлять Патриарший Местоблюститель митрополит Рязанский Стефан (Яворский). Он совершенно не имел возможности управлять не только Рязанской кафедрой, но и даже Московской, так как подолгу приходилось жить в новой столице. Долгое отсутствие правящего епископа приводило к тому, что епархиальные дела просто не решались. В 1718 году последовал указ Петра о том, что митрополит Стефан должен назначить в Рязанскую епархию викария, с такими же правами и обязанностями, как у викария Новгородской митрополии[7].

Церковная политика Петра I относительно института викарных епископов не была последовательной. Давая указания митрополиту Стефану (Яворскому) о назначении в Рязань викария, он несколько позднее издает указ о том, что епископам запрещено ставить викариев и наместников в монастыри, а вместо них должно назначать приказных[8]. Этот указ напрямую не запрещал викарных епископов, но строго ограничивал возможность назначать викариев наместниками обителей[9].

Императрица Екатерина I, касаясь вопросов церковного управления, издает 15 июля 1726 года указ о том, что епархиальные архиереи, которые вызваны на заседания Святейшего Правительствующего Синода, совсем не должны касаться вопросов управления своими епархиями. Епархии синодальных епископов должны управляться викарными архиереями, наделенными всей полнотой епископской власти[10].

При Екатерине Великой продолжается процесс поставления викарных епископов в различные епархии. В указе о секуляризации церковных земель есть инструкции относительно деятельности викарных епископов. В Новгородской митрополии остается викарный епископ с кафедрой в Олонце. Митрополиту Московскому так же назначается викарий с кафедрой в Севске. Главная причина назначения в эти епархии викариев – огромная территория. Эти викарные архиереи должны самостоятельно управлять теми частями епархий, которые им выделит правящий митрополит. Они должны иметь при себе особый штат и дом[11]. Им полагался ежегодный денежный оклад в размере 4030 рублей.

При изучении вопроса развития института викарных епископов четко прослеживается ряд моментов, которыми руководствовалась власть при назначении помощников правящим архиереям, одним из которых были огромные размеры епархий. При Екатерине II добавляется еще один нюанс – религиозно-политический. 27 марта 1785 года следует указ императрицы о назначении особого викария или коадъютера Киевскому митрополиту с титулом Переяславский и Бориспольский[12]. Главной задачей всей деятельности этого викарного епископа была забота и сохранение православия в Польше, на него возлагалась ответственность по защите православных в католической стране. Политический мотив присутствовал и при назначении викария в Екатеринославскую епархию. Викарный епископ с титулом Феодоссийский и Мариупольский был поставлен для окормления православных греков, которые стали активно переселяться в пределы Империи в эти годы[13].

Важным в основании деятельности викарного епископа является указ императрицы Екатерины от 15 марта 1787 года о назначении еще одного викария в Новгородскую митрополию с титулом Старорусский. Ему запрещалось иметь собственный кафедральный собор, консисторию. Должен управлять делами епархии под начальством своего правящего епископа[14]. Этот указ уже более четко описывал внешнее положение викарного епископа, но совершенно ничего не говорил о его правах и обязанностях при управлении епархией. Размытая формулировка о круге вопросов, которые могут быть ему поручены высшей епархиальной властью. Позднее при Екатерине будут рукоположены еще несколько викариев, но чего-либо особенного при их назначении не наблюдается. Власть в этих случаях руководствуется уже ранее изданными указами относительно быта викарных епископов.

Одной из ключевых церковных фигур времен царствования Екатерины II был митрополит Московский Платон (Левшин). Ближайшим его помощником в деле управления Московской епархией был Августин (Виноградский), епископ Дмитровский, викарий митрополии, поставленный еще в 1788 году. Роль владыки Августина в решении епархиальных дел возрастала постоянно. Это было связано с тем, что митрополит Платон много времени проводил в Петербурге в Святейшем Синоде, а чуть позднее здоровье правящего епископа Москвы стало ухудшаться. Уже с 1796 года епископ Августин руководит Московской епархией, а фактически правящим архиереем он становится с июня 1811 года, когда митрополит Платон по состоянию здоровья почти полностью отходит от епархиальных дел. Но при этом он дает инструкцию своему викарию в деле управления епархией:

1.    при управлении моей паствой кратко мне давать знать об указах Синодских;

2.    монастырским делам всем по всем прошениям иметь ко мне отношение;

3.    ежели случится особенное на каком-либо месте производство, прежде писать ко мне и спрашивать;

4.    ежели вы рассудите еще о чем-нибудь доложить мне, то дозволяется в таком случае писать ко мне[15].

Таким образом, епископ Августин решал самостоятельно практически все епархиальные вопросы, за небольшими исключениями. При всем этом он сохранял сыновнее отношение к митрополиту Платону. Он говорил, что по каждому вопросу испрашивал благословения у владыки, хотя и мог решать самостоятельно[16].

Важным этапом в развитии института викариатства было царствование императора Николая I. При нем было учреждено более 10 новых викариатств, и ряд викарных епископов имел особенности. 25 декабря 1833 года был назначен викарий Пермской епархии с титулом Екатеринбургский[17]. Епископ Екатеринбургский имел собор, архиерейский дом, особый штат и служителей, и денежный оклад в размере 4000 рублей. Викарий Вологодской епархии Велико-Устюжский имел самостоятельное духовное правление в своем уездном городе. Подобными правами обладал и епископ Сарапульский, викарий Вятской епархии. Подобная ситуация складывалась и на западных окраинах Империи, в областях бывшего Царства Польского. Но здесь на это была другая причина – большинство населения Привислинского края были католиками, а православные составляли меньшинство. Викарий Варшавской епархии епископ Холмский управлял викариатством фактически на правах епархиального епископа. Фактически в Русской Церкви существовало несколько епархий, в которых было по 2 самостоятельных епископа.

Фактически это означало то, что в одной епархии существует два самостоятельных епископа. Большие размеры епархии не оставляли возможности правящему архиерею активно вмешиваться в дела своего викария, который, таким образом, получил большую свободу при решении епархиальных дел, чем прочие викарии. Из этого указа можно сделать еще несколько выводов. К этому времени уже четко сложилась традиция, что викарий живет в монастыре, а не при соборе. Его резиденция находится недалеко от епархиального центра или в нем же. В епархии викарные епископы обладали властью, но она была незначительна. Викарный епископ мог назначать псаломщиков на приход. Круг вопросов, которые мог решать викарий, очерчивал правящий епископ. Никаких синодальных указов относительно прав и обязанностей викарных архиереев не было.

В 1865 году император Александр II своим указом разрешил епархиальным архиереям иметь викариев, но с одной оговоркой – епархия должна сама содержать викарного епископа, не обременяя казначейство Империи. К началу двадцатого века викарные епископы были в большинстве епархий нашей Церкви. Они обычно титуловались по одному из городов епархии. В своих городах они фактически не жили, за редким исключением.

Были отдельные императорские указы, которые регулировали отдельные стороны жизни и церковного служения викарных епископов. Так, викарный архиерей, если хотел взять отпуск не более чем на 29 календарных дней, должен был получить согласие своего епархиального владыки. Если срок отпуска превышал указанный срок, то он должен был писать прошение в Святейший Синод[18]. Даже в такой житейской мелочи проявлялась зависимость викария от своего правящего архиерея. Епархиальный епископ не мог без разрешения Святейшего Синода уйти в отпуск. Викарный епископ обращаться в Синод по этому вопросу не имел права. Несмотря на то, что власть благосклонно относилась к открытию викариатств, епископ сначала обращался в Синод и только после Высочайшего указа получал себе помощника в епископском сане. Обычно связь викария со своим городом выражалась только в том, что его имя возносилось за богослужением после имени правящего епископа.

По благословению правящего епископа викарий мог проверять жизнь мужских и женских обителей епархии, быть ревизором церковно-приходских школ. Он мог совершать рукоположения в священный сан, но если на это было согласие епархиального епископа. В случае кончины правящего епископа, викарий приступал к управлению епархией вплоть до того момента, когда Святейший Синод или назначит его на эту кафедру, или пришлет нового епископа. До этого момента все указы шли на имя викария.

Ситуация на церковных окраинах Империи коренным образом отличалась от положения в центре государства. В первую очередь это касалось Дальнего Востока. Святитель Иннокентий (Вениаминов) был правящим епископом огромной епархии, в состав которой входили не только материковые области Империи Дальнего Востока, но и Аляска с островами. И он стал добиваться от Святейшего Синода поставления викариев на эти территории. Так, в 1858 году он рукоположил своего сподвижника по миссионерским трудам Дионисия (Хитрова) в епископа Якутского, викария Камчатской епархии. Фактически эти викарии были самостоятельными архиереями, которые решали все вопросы, связанные с повседневной церковной жизнью: рукоположение священнослужителей, церковный суд, объезд приходов, надзор за жизнью своих прихожан.

Особое положение среди викариев занимали ректора духовных академий Российской Империи. Уже во второй половине XIX века становится негласным правило, что ректорами Академий должны быть лица в епископском сане. Эта норма не была четко зафиксирована и ректорами в то время становились лица, не являющиеся епископами, и даже не монашествующие, а представители белого духовенства, например протоиерей Александр Горский, ректор Московской духовной академии[19]. Но со временем тенденция назначения викарных епископов на ректорские должности в Академиях продолжала только усиливаться. Если Академический Устав 1910 года еще предполагал возможность того, что ректором академии может стать даже представитель белого духовенства – исключение Московская и Киевская духовные академии: там ректор должен быть в обязательном порядке из монашествующих, – то согласно изменениям, внесенным в Устав в 1911 году, ректором Духовной академии мог быть только епископ с ученой степенью не ниже магистра богословия[20].

Власть викарного епископа, бывшего ректором академии, значительно усилил новый академический Устав от 1910 года. Параграф 42 Устава давал право ректору: «…безотлагательно принимать, соответственно обстоятельствам, решительные меры, хотя бы они и превышали его полномочия, определяемые сим уставом, и немедленно, докладывать о сем архиерею, испрашивая его указаний»[21].

Ректоры Академий, в отличие от своих собратьев-викариев, имели гораздо больше власти. Круг их полномочий и обязанностей был четко очерчен Академическим уставом, и они обладали большими властными полномочиями в вопросах подготовки будущих священнослужителей. Фактически их мнение при присуждении ученой степени, рукоположения в священный сан, пострижение в монашество, замещение кафедр было решающим. Правящий архиерей, Святейший Синод при возникновении каких-то споров среди преподавателей Академий, разногласий преподавателей с ректором, занимали сторону последнего.

К началу двадцатого века в столичных епархиях, а также в ряде особенно крупных было по несколько викариев. Но, как замечает Смолич, институт викариев с их правами и обязанностями до революции так и не был до конца полностью разработан[22].

В церковной среде не было единства мнения по данному вопросу. Один из современных исследователей вопросов, связанных с епархиальными реформами в начале XX века, отмечает, что при обсуждении статуса и положения викария было три мнения. Предполагалось усилить связь викарного епископа со своим городом, он должен в нем жить или вообще не иметь титула. Второе мнение предполагало предоставить викарию полное право священнодействия и учения, но в административной зависимости от главного епископа. Третий взгляд доказывал каноничность института викарных епископов, но нужно урегулировать права и положение викарного епископа[23].

Неопределенность статуса викарного епископа четко проявилась при проведении Всероссийского Поместного Собора в 1917–1918 году. Членами Всероссийского Поместного собора были: епархиальные архиереи по должности; викарные епископы, а также пребывавшие на покое могли участвовать в работе Собора в качестве его членов только по приглашению самого Собора[24]. Будучи по сану преемниками святых Апостолов, они, тем не менее, не были равными по положению правящим епархиальным владыкам. Институт викариатства не стал полноценной школой для подготовки епархиальных епископов. Шаги в таком направлении делались, но события февраля и октября 1917 года полностью перечеркнули нормальное развитие церковной жизни на территории бывшей Российской империи.



[1] Правила Православной Церкви. Т.2, Можайск, 1994. С. 114

[2] Кричевский Б. В. Митрополичья власть в средневековой Руси. СПб. Изд-во «Искусство». 2003 г.

[3] 1 ПСЗ т.6, №3718

[4] Олонецкая епархия. Страницы истории. Петрозаводск, 2000.

А. П. Дмитриев. История Корельской (Кексгольмской) епархии. «Вуокса». Приозерский краеведческий альманах. Приозерск. 2000-2001 гг.

[5] А. П. Дмитриев. История Корельской (Кексгольмской) епархии. «Вуокса». Приозерский краеведческий альманах. Приозерск. 2000-2001 гг.

[6] История Русской Церкви. кн. 8, гл. 1. М., 1996.

[7] ПСЗ, Т. 5, указ №3239.

[8] ПСЗ Т.7 указ №4455.

[9] Живов В. Из церковной истории времен Петра Великого: Исследования и материалы. - М.: НЛО, 2004.

[10] ПСЗ, Т. 7 указ №4927.

[11] ПСЖ, Т. 16, указ №12060.

[12] ПСЖ, Т.22, указ №16173

[13] Там же, указ №16512

[14] Там же, указ №16516

[15] Платон (Лобанков), иером. Святительские труды высокопреосвященнейшего Платона (Левшина), митрополита Московского. Кан. соч. ТСЛ, г. Загорск, 1963-1964 гг.

[16] Русский биографический словарь. СПб.: 1896 Т.1, с. 23-28.

[17]2 ПСЗ, Т.8 указ №6672

[18] 2ПСЗ, №42559 от 14 октября 1865.

[19]Сухова Н. Ю. Высшая духовная школа: проблемы и реформы. М., 2006.

[20] 3ПСЗ, Т.31, указ №35802

[21] 3ПСЗ, Т.30, указ №33274

[22] Смолич И. К. История Русской Церкви. М., 1996, т.VIII(1), с. 305.

[23] Савва (Тутунов), иг. Епархиальные реформы. М., 2011 г. С. 214-215.

[24] Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Т.1. М., 1994 г.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9