Шестоднев и наука: проблема согласования или кризис встречи? Часть 3

Современная психология в своем описании внутренней жизни и душевного устройства человека ориентируется главным образом на данные внешнего наблюдения и эксперимента. Внутренний мир человека представляется как черный ящик, о содержании которого мы можем судить по сигналам, исходящем из него, а также по реакциям на внешние воздействия. В результате наблюдения, у исследователей возникают различные гипотезы и объясняющие модели, дающие представление о том, как этот ящик может работать. Но заглянуть внутрь него мы не можем. Психиатрия, которая во многом и создала психологию 20 века, в описании человека остановилась на уровне психологических защит, так и не ответив на вопрос, что же они защищают. Попытка заглянуть вглубь и охватить всю неисчерпаемость внутреннего мира может привести в замешательство. В отличие от мира внешнего, почти не зависящего от воли и настроения исследователя, внутренний мир чрезвычайно пластичен. Каждый находит в нем то, что хочет найти, в зависимости от теоретических предпосылок исследователя. Можно обнаружить в душе и Эдипов комплекс, и систему защитных механизмов, и архетипы, и пренатальные матрицы, и субличности, и интроецированные объекты, и многое другое, на что фантазии психологов пока не хватило. Почему это так, совершенно понятно. Наши научные теории, будучи продуктом и частью внутреннего мира, не могут познать его во всей его полноте. Часть может отразить целое только частично, под определенным углом зрения. Чтобы получить представление о том, как устроен человек, как он замышлен и как он создан, нужно знание, источником которого был бы не человек, а которое само бы включало в себя человека, как некую часть, некий элемент, находящийся в связи со всем мироустройством.

Есть только один вид знания, превосходящий знание человеческое и отражающее мир во всех его проявлениях. Это Божие Откровение, изложенное в Священном Писании. Но чтобы воспользоваться этим знанием, человек должен обладать определенным качеством – верой, которая раскрывает перед ним тайны Божии. «Премудрости твоея явил мне еси…» - говорит царь Давид в 50 псалме.

Но стоит ли тогда писать об этом источнике, если неверующий человек не сможет им воспользоваться? Думаю, стоит. Стоит, так как закрытое на 70 лет духовное знание сегодня привлекает многих людей, ищущих ответы на основные вопросы жизни. Получая ответы из восточных религий, оккультных учений различных современных сект, эти люди имеют право получить и христианский, православный ответ, чтобы в дальнейшем иметь возможность сравнить и выбрать для себя то, что в наибольшей степени соответствует их внутренним стремлениям и чаяниям.

Здесь надо сказать несколько слов о методологии. Поскольку мы уже говорили, что знание о человеке и его внутреннем устройстве не должно исходить из самого человека. А должно основываться на высшем авторитете Божественного Откровения, то вполне естественно , что главным источником, на который мы будем опираться, является Священное Писание, то есть книги Ветхого и Нового Заветов. В данной статье мы будем рассматривать первую главу книги Бытия и самое начало Евангелия от Иоанна, т.е. тексты, описывающие мир до его сотворения и в процессе творения. При этом мы исходим из предположения, что строение и устройство внутреннего мира подобно в своем основании устройству внешнего. Все что вверху, то и внизу. Микрокосм подобен макрокосму - говорили древние, в том числе и святые отцы. Таким образом, мы предполагаем, что история творения мира внешнего раскрывает нам и устройство мира внутреннего. Мы должны лишь расшифровать значение символов, содержащихся в Шестодневе (так в церковной традиции именуется история сотворения мира) и перевести их на понятный читателю современный психологический язык. Задача эта кажется трудновыполнимой и весьма опасной. Поэтому не лишним будет заметить, что мы не претендуем на окончательную интерпретацию истории творения мира. В беседах на «Книгу Бытия» святитель Иоанн Златоуст пишет: «Чтение Божественного Писания подобно сокровищу…, а также источнику, источающему обильные потоки… Обильны потоки этого духовного источника, и наши предки по своим силам черпали из этих потоков, и наши потомки будут делать тоже самое и однако же не будут в состоянии исчерпать все. Напротив, воды будут прибывать, а потоки умножаться. Таково свойство потоков духовных: чем более будут черпать из них, тем более начнет прибывать и умножаться благодать духовная». Следуя этому поучению мы надеемся на то, что обращение к Святому Источнику также послужит прибавлению вод, текущих из него, а не станет камнем преткновения для желающих пить чистую воду Священного Писания. Привлечь к источнику желающих утолить жажду – вот наша главная задача.

Несмотря на то, что данная статья посвящена Шестодневу, начнем мы ее с первых стихов Евангелия от Иоанна: «В начале бе Слово, и Слово бе в Бозе, и Бог бе Слово. Се бе искони в Бозе. Вся тем быша и без Него ничтоже бысть еже бысть. В том живот бе, и живот бе свет человеком. И свет во тме светится и тма его не объят» (Ин.1:1-5). Евангелие от Иоанна предваряет Шестоднев и приоткрывает нам великую тайну предсуществования Бога. Еще нет пространства, нет времени, нет материи. Весь наш видимый и невидимый мир есть лишь реализация воли Создателя. Но есть Слово, и Слово этот обращено к Богу и Бог сам является этим Словом. Бог не делим. То что в Нем и есть Он сам. Простота и целостность не исключают внутренней жизни. Слово, рожденное прежде всех век, направлено к Богу, и Бог сам есть это Слово. Внутреннее предшествует внешнему. И без внутреннего не бывает внешнего. «Вся тем быша , и без Него ничтоже бысть еже бысть» (Ин.1:3). Внутреннее создает внешнее, а не наоборот. Слово или Смысл (по гречески – Логос) определяют всю природу бытия, а не бытие определяет сознание, как считал Карл Маркс. «В том живот (жизнь) бе, и живот бе свет человеком. И свет во тме светится и тма его не объят». Иоанн Богослов подчеркивает, что Слово – это не мертвая идея или принцип, лежащий в основе вселенной. Слово содержит в себе жизнь, и жизнь эта есть свет людям. Изначальный предвечный Логос несет в себе жизнь и свет. Жизнь есть осмысленное существование. Там, где гаснет Свет, теряется смысл, там исчезает и жизнь, даже если тело продолжает функционировать. Слово Божие проникает в нас и освещает нашу жизнь даже если мы о нем не догадываемся. Оно проникает в наше сердце и лежит там драгоценным семенем. И от нас зависит, прорастет ли оно, вызреет ли и даст ли плод или останется лежать в земле, и тогда о нас можно будет сказать также, как Господь сказал о книжниках: «Вы как гробы неведоми, и человецы, ходящии верху, не ведят» (Вы как гробы скрытые, над которыми ходят люди и не знают того) (Лк.11:44). Сокрытие Света как сокрытие таланта является для человека более худшим состоянием, чем просто не знание Света.

И последнее на что бы хотелось обратить внимание в приведенном отрывке Евангелия от Иоанна это на слова «И свет во тме светится и тма его не объят». Свет не уничтожает тьму, которая является фоном для света, но он и не смешивается с ней. Там, где есть свет, уже нет тьмы, нет безнадежности, нет тупика. Поэтому разговор о свете имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Для человека, находящегося в кризисной ситуации очень важно найти хотя бы слабый источник света. Когда он будет найден, тупик уже не будет казаться безвыходным, а тьма перестанет быть кромешной и уже не сможет поглотить тот маленький огонек, который, несмотря на свою кажущуюся слабость, побеждает всю силу тьмы.

Теперь когда мы поговорили о Слове как источнике жизни и света, рожденном внутри Бога, источнике, который сам является Богом и действует внутри нас, оживляя и освещая все наше существование, мы можем перейти к чтению самой Книги Бытия, к ее первой главе, которая начинается словами: «Искони (вначале) сотвори Бог небо и землю» (Быт.1:1). Напомним, что исследуем Священное Писание, пытаясь применить Его к реалиям внутренней жизни и дать психологическое толкование библейской мудрости.

Давайте вспомним первый член Никейского Символа веры: «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли видимым же всем и невидимым». Из этих слов можно заключить, что святые отцы понимали небо и землю как мир видимый и невидимый или мир чувственно постигаемый и мир мысленно постигаемый. Наша внутренняя природа как и весь тварный мир также двусоставен: мы живем в уникальном мире чувств и образов и универсальном мире смыслов и умопостроений. Мир образов и мир идей внутри нас соответствуют земле и небу вне нас.

Что же мы читаем дальше в Книге Бытия. «Земля же бе невидима и неустроена и тьма вверху бездны, и Дух Божии ношашеся вверху воды» (Быт.1:2). Что значит «невидима и неустроена». Почему Дух Божии носится вверху воды, когда о создании воды речи пока не шло. Скорее всего, невидимость и неустроенность соответствуют вечно меняющемуся текучему состоянию нашей души, в которой царит тьма и хаос. В чувственной ее части нет никакого порядка, а в мысленной нет никакого смысла. Логос еще не наполнил душу, но внутренний мир уже существует, хотя еще и не живет. Жизнь предполагает некую целесообразность, а в хаосе и тьме никакой целесообразности нет. Дух, носящийся вверху воды, ничем не связан, Он абсолютно свободен. И давайте задумаемся, почему в Писании говорится о Духе, носящемся вверху воды? Небо и земля, мир мысленно – постигаемый и мир чувственно постигаемый качественно отличаются друг от друга и кажется, что ничто не может их соединить, кроме общего источника, который их сотворил. Но нет. Есть Дух Божий, иже везде сыи и вся исполняя, который носится вверху воды и своим движением соединяет два мира: мысленный и чувственный. Также и дух человеческий в нашем внутреннем мире соединяет мысленное и чувственное, универсальное и уникальное. И как Дух Божий носился над водою без всяких ограничений, так и дух человеческий создан свободным, способным проникать во все сферы видимого и невидимого мира. Но эта способность ничего нам не дает пока мы находимся в невидимом и неустроенном мире, с одной стороны, и в тьме неведения, с другой.

Многие восточные духовные практики, в частности буддизм и его ответвления, ставят перед собой цель освобождения духа от иллюзий и возвращение его к первобытному свободному состоянию, которое они именуют просветлением и нирваной. Но, не познав Света и любви, нельзя просветиться, а освобождение от смыслов и образов ведет нас к хаосу и бессмыслию, к тьме внешней, где дух человека приобретает свободу, но при этом теряет связь с Богом. Клиницистам хорошо знакомы переживания больных, находящихся в психозе, когда свет уходит из их души, и человек погружается в сумерки. При этом не так страшны бред и галлюцинации, которые возникают на месте света и смысла, как потеря всяких ориентиров, желаний, чувств, мыслей. Человек как- будто проваливается в черную дыру, из которой уже не хочет и не имеет сил выбраться. Такое состояние чаще всего признают неизлечимым, поскольку свет в эту тьму практически не поступает. Но Господь, создавший мир и наполнивший его смыслом и светом, может осветить душу, находящуюся в самом безотрадном состоянии и наполнить ее любовью и светом. Многие из тех, кто пережил ощущение тьмы, совершенно иначе начинают воспринимать и ценить свет.

Но вернемся к Книге Бытия. «И рече Бог: да будет свет. И бысть свет. И виде Бог яко добро. И разлучи Бог между светом и между тьмою. И нарече Бог свет – день, а тьму нарече – ночь. И бысть вечер и бысть утро день един» (Быт.1:3-5). Когда мы говорили о тьме, мы уже говорили и о свете. И это объяснимо: тьма – понятие отрицательное, подразумевающее отсутствие света. Здесь важно, что отрицание приходит в мир прежде утверждения, предуготовляя путь и место свету. Поэтому нельзя относится к тьме как к аналогии зла. Тьма является злом лишь для того, кто сознательно уклоняется о света и от Бога. Сам по себе темный, невидимый, неустроенный мир есть то поле, на которое приходит свет, приводя в порядок то, что находилось в состоянии хаоса.

Слово, доселе скрытое в Боге, входит в мир. Это выражается в действии Божием: «Бог рече». И Слово, без которого «ничто не начало бысть» приносит смысл в мысленно- постигаемый мир и свет в чувственно – постигаемый. И свет Бог отделяет от тьмы, жизнь от смерти, порядок от хаоса. И нарекает Бог свет днем, а тьму ночью. Возникает время. Причем время внутреннее, т.к. еще не созданы ни твердь небес, ни солнце и луна, но уже есть день и ночь, бодрствование и сон, сознание отделено от неосознаваемого, и само время возникает как чередование утверждения и отрицания, где отрицание есть основа для последующего утверждения. Об этом важно помнить и в практической работе. Если мы будем стремиться всегда оставаться на свету, то уподобимся алкоголику, который искал ключ под фонарем, не потому что он его там потерял, а потому что там светлее. Нам же приходится периодически погружаться в тьму человеческой души, чтобы оттуда извлечь на свет то, что хранит в себе человек, не имея возможности самостоятельно к этому прикоснуться. Здесь не надо бояться, так как самая густая тьма бывает перед рассветом.

С психологической точки зрения подчеркнем, что состояние света соответствует сознанию, высвечивающему те или иные участки внутреннего мира. При этом сознание не действует самостоятельно, а управляется духом, который соотносит фокус сознания с теми внутренними смыслами, которые актуализируются в данный момент времени. Как мы видим, Дух и Слово действуют в полной гармонии и взаимодополнении друг к другу. Вопрос, что первично, а что вторично бессмыслен, так как одно без другого не существует. Даже в безвидном мире Логос присутствовал в форме своего отрицания, но поскольку хаос не может породить время, которая есть некоторая упорядоченная последовательность событий, то можно сказать, что свет и тьма рождаются одновременно. Свободный дух и сознание также неотделимы друг от друга как день и ночь, и одно не существует без другого.

Итак, в мире появились свет и тьма, но сам мир, как чувственный, так и мысленный пока однороден и непроявлен. Он содержит в себе зерно будущего мира, но чтобы оно проросло нужна воля Божия.

«И рече Бог: да будет твердь посреде воды, и да будут разлучающи посреде воды и воды. И бысть тако. И сотвори Бог твердь и разлучи Бог между водою яже бе под твердью и между водою яже бе над твердью. И нарече Бог твердь небо. И виде Бог яко добро. Бысть вечер и бысть утро день вторый» (Быт.1:6-8). Итак, мы видим, что Бог, разлучив свет и тьму, создал время, создал день и ночь. И с этого началась история. Когда же Бог разлучает воду твердью, то мы можем предположить, что этим он создает границы видимого пространства, разделяя его изначально на две части: внутреннюю, что под небом и внешнюю, что над небом. Во внутреннем мире человека это разделение имеет фундаментальное значение. Любой человек отличает мир собственных образов и смыслов, соотносящихся с личным опытом и собственными потребностями от внешних нейтральных смыслов и образов. Только то, что внутри нас волнует нас по- настоящему. То, что находится вне, может быть предметом рассуждения, но по существу нас не затрагивает. Чтобы что-то нас взволновало, оно должно оказаться внутри нас, внутри сферы наших жизненных интересов. Здесь, правда, есть одна опасность. Дело в том, что мы поглощаем, интроецируем часть мира, присваивая его себе, не задумываясь, что часто посягаем на чужое. Господь выделил нам нашу землю, во второй день еще покрытую водой, не для того, чтобы мы устраивали там склад присвоенных вещей и понятий, а чтобы мы на этой земле взрастили те семена, которые Господь в нас посеял. Недаром первая заповедь, которую дает Господь народу в нагорной проповеди, начинается словами: «Блаженны нищие духом ибо их есть царство небесное» (Мф.5:3). Воистину блаженны люди, сохранившие свой внутренний мир в чистоте. Ибо тот, кто наполнил его большими богатствами, как материальными, так и духовными, превращается в раба этих богатств. Небо, которое призвано защищать внутреннее пространство человека от внешних воздействий, не препятствуя при этом духу человека выходить за свои пределы и возноситься к Богу, превращается в клетку, откуда человек уже не может выбраться самостоятельно. Милостивый Господь ломает эти клетки, освобождая человеческий дух. Внешне это может выглядеть как катастрофа, лишающая человека опор. Но на деле именно страдания и катастрофы становятся для многих прямым путем к Богу и духовной свободе во Христе Исусе. Попутно заметим, что необходимо различать небо, созданное в первый день творения, которое обозначает невидимый, мысленно- постигаемый мир, от неба, созданного во второй день, которое есть твердь, отделяющая внутреннее пространство, как мысленное так и чувственное, от внешнего.

Но вернемся к Книге Бытия. Наступает день третий. «И рече Бог: да соберется вода, яже под небесем в собрание едино, и да явится суша. И бысть тако. И собрася вода под небесем, в собрания своя и явися суша. И нарече Бог сушу землею и собрания вод нарече моря. И виде Бог, яко добро» (Быт.1:9-10). До третьего дня, как мы помним, вся земля была покрыта водой. И на ее поверхности не было твердого основания. Твердь как граница внешнего и внутреннего уже была, но сам внутренний да и внешний мир были аморфны и не имели твердой структуры. Бытием управляли потоки и течения, которые были уже осознаваемы и осмысляемы силой света и Логоса, но при этом не имели явной видимой формы. В психологии хорошо известны понятия поток сознания и поток образов. При этом человек своим мысленным взором созерцает некую последовательность мыслей и образов, которые непонятно откуда возникают и куда уходят. Человек по своему желанию может присоединиться к какому- либо потоку, который понесет его по течению ассоциаций в неизвестном направлении. Плывя по внутреннему пространству, он не имеет возможности остановиться, так как для этого необходимо ощущение под собою твердого основания, т.е. того, что создал Бог на третий день творения и назвал землею. Во внутренней жизни твердое основание – это исполнение заповедей Божиих. Слышащего слово Божие Господь уподобил благоразумному мужу, который построил свой дом на камне, который устоял во время бури. Но не вся земля есть камень и слышащего слово Божие и не исполняющего его Господь уподобил безумному мужу, построившему свой дом на песке: «И пошел дождь и разлились реки и подули ветры и налегли на дом тот, и он упал и было падение его великое» (Мф.7:27). Таким образом, земля, которая явилась на третий день, является тем основанием, на котором человек строит свою систему ценностей, свой внутренний дом. И прочность этого дома зависит не только от того, на каких принципах этот дом строится, а и от того, как эти принципы усваиваются, интроецируются самим строителем, становясь для него руководством в жизни. Доброе слово и хорошее воспитание сами по себе не делают человека добродетельным, если человек не начинает жить по этому слову. Мы часто видим, как хорошие воспитанные люди при первых жизненных трудностях ломаются, запивают и бывает их падение великое. От твердости основания внутри человека во многом зависит вся его дальнейшая жизнь. В качестве наиболее прочного основания для строительства внутреннего дома Господь указывает на синергию, сотворчество двух воль: Божией и человеческой, т.е. то состояние, когда человек принимает слово Божие и исполняет его. Это и есть самое прочное основание человеческой жизни. Мы же строим свою жизнь на очень ненадежном фундаменте, который состоит, с одной стороны, из мнений, привычек и установок окружающих и собственных желаний и побуждений, часто вступающих в противоречие с внешним мнением с другой.

Но суша – это не только основание для наших внутренних построений и конструкций. Земля – это та почва, куда Господь сеет свои семена, которые произрастают в нашей душе и образуют в ней начальную форму внутренней жизни. В книге Бытия мы читаем: «И рече Бог: да произрастит земля былие травное, сеющее семя по роду и по подобию и древо плодовитое, творящее плод, ему же семя его в нем, по роду на земли. И виде Бог яко добро». (Быт.1:11-12). Земля – это твердое основание – по велению Божьему проращивает былие травное и древо плодовитое, которые покрывают землю своим покровом. Как мы можем применить это знание к нашей внутренней жизни? Можно предположить, что созданная Богом земля не была бесплодной почвой, а содержала уже в зародыше жизнь, которая и явилась на свет по слову Божьему. Также и душа человеческая содержит в себе семена и потенциальные возможности благой и плодотворной жизни, но эти семена лежат втуне, пока их не оживит глагол Божий. «Душа моя – яко земля безводная тебе» - говорит псалмопевец, обращаясь к Богу (Пс.142:6).

Разделив воду и сушу и создав твердое основание для жизни, Господь своим словом оживляет землю. Без этого слова земля остается сухой и бесплодной. Если же человек сходит с твердой почвы и погружается в море житейское, то там его подстерегает другая беда. Потоки вод подхватывают его и несут как щепку по океану жизни без руля и ветрил. Человек становится игрушкой обстоятельств, его внутренний мир превращается в непрерывно текущий поток мыслей и образов. Как говорит псалмопевец об этом состоянии: «И потопили меня потоци мнози». Таким образом, человек без Божией помощи оказывается либо в состоянии безводной земли, либо потопляется водными потоками. Оба эти состояния хорошо известны клиницистам. Несмотря на видимую противоположность, они могут сочетаться в одном человеке, когда бесчувствие (алекситимия) и жесткие установки могут перемешиваться с неструктурированным потоком чувств, мыслей и образов. Такова, в частности, жизнь многих алкоголиков, которые в трезвом виде ведут себя как сухие формалисты, но, дорвавшись до бутылки, превращаются в неуправляемое животное. А человек, живущий в согласии с Богом и по Его святой воле «яко древо саждено при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое» (Пс.1:3). Человек должен не только произрастить в себе живое древо, но и получить в свое время плод. Однако этот плод не является ценностью сам по себе. Чтобы жизнь не прерывалась, плод и семя, содержащееся в нем, должны погибнуть. Здесь смерть становится залогом вечной жизни, и она в корне отлична от той смерти, которая явилась следствием грехопадения, т.к., в первом случае, смерть – источник жизни, а, во втором, окончание ее. Первая – радостна, вторая – ужасна. В Евангелии есть две притчи о сеятеле, в которых сеятель есть Бог, доброе семя – слово Божие, произрастающее в душе человека, которое приносит плод в благоприятном случае и хиреет в обратном. Но кроме добрых семян в сердце человека сеются и семена злые, но не Богом, а врагом ночью. Так можно дополнить к вышесказанному, что день – это время, когда в нашей душе действует Бог, а ночь, когда в нее может проникнуть враг. Таким образом, даже плодотворная земля не является гарантией благой жизни, так как на ней произрастает как доброе семя, так и злое. И это произошло не по недосмотру Божьему. Как учат святые отцы, человек для того и создан самовластным, обладающим свободной волей, чтобы иметь возможность свободно выбирать между добром и злом, зародыши чего гнездятся в нашем сердце. «Из сердца человека исходят злые помыслы», - говорит Господь (Мф.15:19, Мк.7:21). Жизнь человека, таким образом, определяется реализацией как закона Божьего, заложенного в нас Создателем, так и воспроизводством страстей и вредных привычек, которые посеял в нас враг. В сумме они составляют внутренний закон нашей жизни, которому мы следуем, осознанно выбирая то, что соответствует нашим истинным потребностям. Здесь необходимо обратить внимание на тот факт, что не все содержание нашей души соответствует нашему предназначению. Поэтому заявление: «Не мешайте мне быть самим собой» - зачастую скрывает подчинение человека темным силам души, порабощению его духа, его «Я» проросшими терниями и волчцами. Как же в таком случае быть, на что ориентироваться, если внутри нас содержится трудно различимая смесь доброго и злого, настолько трудно различимая, что Господь и ангелам своим запретил выпалывать злое семя, чтобы по ошибке не выполоть и доброе? Чтобы ответить на этот вопрос перейдем к следующему дню творения.

«И рече Бог: да будут светила на тверди небесней, освещати землю и разлучати между днем и между нощию: и да будут в знамения и во времена, и во дни и в лета. И да будут в просвещение на тверди небесней, яко светити на землю. И бысть тако» (Быт.1:14-15). Итак, к внутреннему закону сердца, произрастающего из тверди земной, Господь добавляет внешний закон ума, располагающийся на тверди небесной и данный человеку в просвещение, знамение и во времена. Этот закон ума был дан в виде светил, которые призваны освещать землю и разлучать между днем и ночью. Опираясь на внутренний закон сердца, человек не мог отличить творение дня от творения ночи. Необходим был внешний свет для просвещения человека. Свет знания, свет закона, сверяясь с которым человек мог бы осознанно сделать внутренний выбор. Внешний закон ума – это не только закон природы, отраженный в движении звезд, это и нравственный закон, который получил Моисей, записанный на скрижалях завета. Именно о нем говорит апостол Павел в послании к римлянам, напрямую противопоставляя закон ума и закон плоти: «Вижду же ин закон во удех (членах) моих, противу воюющь закону ума моего и пленяющь мя законом греховным, сущем во удех моих» (Рим.7:23). Внешний закон позволил человеку просветиться и увидеть то злое в себе, которое до этого не замечал. «Греха не знах, точию законом: похоти же ведах, аще не бы закон глаголах: не похощи» (Рим.3:3). Но как и с землею, в которую Господь сеял семя доброе, а проросло еще и злое, посеянное врагом, так и с законом небесным, данным в просвещение языком и освящение людем, человек сумел употребить данное Господом знание не во благо, а во вред себе. Вместо того, чтобы использовать внешнее знание как ориентир для реализации закона внутреннего, человек обожествил сам закон и само знание, поставив его на место Бога. Поклонение науке, раскрывающей много мелких истин, скрывая главную, есть одна из тяжелейших болезней человечества в последние 300 лет. Но и до этого люди были склонны обожествлять звезды и духовные силы за ними скрытые, поклоняясь им, служа им и попадая от них в зависимость. Часть становилась на место целого, тварь на место творца. В этом суть язычества, в котором человек, созданный по образу и подобию Божьему, поклонялся духам, которые будучи отделенными от Бога, не давали и человеку принять своего Творца, занимая в его душе место единого Бога. Сегодня это соблазнение происходит гораздо тоньше и незаметнее. Под маской объективного научного знания человеку преподносятся откровенно богоборческие идеи, освященные авторитетом науки. И даже если человек чувствует подвох, то, не имея твердого духовного основания, ему бывает крайне сложно, а по большей части и невозможно, противостоять внешнему давлению. Поэтому знание человека зачастую приводит не к Богу, а в противоположную сторону. Дух, запутавшийся в научных теориях, не может вырваться на свободу и только прямое вмешательство в судьбу человека Бога позволяет и ученым людям найти Христа, который есть путь и истина и жизнь.

И вновь мы возвращаемся к книге Бытия. «И сотвори Бог два светила великие: светило великое в начале дня и светило меньшее в начале нощи и звезды. И положи я Бог на тверди небесней, яко светити на землю, и владети днем и нощию и разлучать между светом и между тмою. И виде Бог яко добро» (Быт.1:16-18). Обратим внимание, как дважды, в двух разных значениях используются понятия земля и небо. Также и понятия дня и ночи понимаются по – разному: вначале в отношении к внешнему общему, а затем в отношении к внутреннему, личному миру. В последнем случае день и ночь есть смена двух начал, двух светил: солнца и луны. Важно отметить, что они управляют днем и ночью, т.е. сменой времен, которое есть различение между светом и между тьмою. Если в первый день творения Бог разлучает свет и тьму непосредственно Сам, то в четвертый день Он создает два светила, управляющие законом разделения света и тьмы и чередования дня и ночи. Этот внешний закон синхронизировал закон внутренний, согласуя закон сердца с законом ума. Но падший человек воспринял это по- другому. Он решил, что солнце и луна управляют не днем и ночью, а им самим и стал им поклоняться. Астрология не приемлется христианством не в силу того, что знание, заключенное в ней ложно, а в силу утверждения ею принципа внешнего детерминизма, который навязывается человеку, как нечто самостоятельно сущее и определяющее внутренние процессы, происходящие в человеке и обществе. Священное Писание же говорит нам иное: внутренний закон был создан прежде внешнего, и закон ума (внешний закон) помогает человеку проявить скрытые в нем возможности, создавая условия для их реализации и разделяя между тьмой и светом, давая возможность отличить добрые всходы от злых. Астрология же напротив утверждает, что внутренний закон есть отражение внешнего и ставит нас в зависимость от внешних сил, от движения небесных тел и тех духовных сущностях, которые стоят за ним.

Итак, в третий и четвертый день творения пришли в движение внутренние и внешние силы, определяющие условия существования души, но самой душой еще не являющиеся. И первое упоминание о душе мы встречаем лишь на пятый день творения: «И рече Бог: да изведут воды гады душ живых и птицы летающие по земли по тверди небесней. И бысть тако. И сотвори Бог киты великие и всяку душу животных гадов, яже изведоша воды по родам их и всяку птицу пернату по роду. И виде Бог яко добро. И благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся и наполните воды, яже в морях и птицы да умножатся на земли» (Быт.1:20-22).

Как мы можем истолковать создание или вернее изведение из воды Господом гадов душ живых? Эти души самостоятельны, они сотворены из воды, которая наполняла землю как под небесной твердью так и над ней, они получили благословение Божие наполнять моря и небо. Что же это с точки зрения психической аналогии? Можно предположить, что это живые образы, взятые из потока реальности, которая наполняет нашу душу желаниями и чувствами. Они неразрывно связаны с той средой, из которой возникли, но при этом имеют некую автономию и самостоятельность, которая дает им возможность перемещаться по внутреннему пространству, не просто реализуя внутренний закон, а соотнося его с внешними условиями таким образом, чтобы сохранить себя и приумножить. Души вступают во взаимодействие не только со средой, но и друг с другом, образуя большие и малые группы, действующие как единое целое. Они могут быть долговечнее участников, образующих их. В соперничестве одних душ и в сотрудничестве других образуется внутренняя живая динамическая среда, которая в Священном Писании называется небом и морями и которая определяет состояние души человека в пространственно- временном потоке с ее чувствами и желаниями. Святые отцы различали три силы души: умную, раздражительную, желательную, определяя их как ум, сердце и волю. Самая низшая из них – желательная, соответствующая сердцу, содержит в себе внутренние желания и потребности, которые сами по себе являются отдельными сущностями или душами. Произведенными из непрерывного потока сознания и получившими некоторую автономию. Эта первая ступень самостоятельной внутренней жизни соответствует детскому «я хочу». Ребенок не может отделить себя от своих желаний, не может управлять ими. Не обладая еще умом и волей, младенец повинуется своим желаниям, которые необходимо удовлетворять для поддержания жизни. Если эти желания и внутренние потребности удовлетворяются, то ребенок не фиксируется на них, воспринимая возникновение и исполнение желаний как нечто само собой разумеющееся. Но если желание не удовлетворяется, то гад души может усилиться и окрепнуть, превратившись из служебной силы во внутреннего демиурга, который будет управлять поведением человека, стремясь вечно реализовывать свою программу, которая будучи не реализованной в свое время превращается в неутомимую жажду. В разговоре у колодца с самарянкой Господь говорит о исполнении естественных желаний: «Всяк пияй от воды сея вжаждется паки. А иже пиет от воды юже аз дам ему не вжаждется во веки. Но вода юже аз дам ему будет в нем источник воды текуща в живот вечный» (Ин.4:14). В этих словах Спасителя мы видим, что вода рождает потребность в ней, то есть жажду, которая управляется внешним поведением человека. Об этом же как о естественном законе говорится и в книге Бытия. Но есть и иная вода, которая не возвращает нас постоянно к себе, формируя внутреннюю зависимость, но которая, напротив, освобождает наш дух, открывая ему путь в жизнь вечную. Эта вода есть Слово Божие. Апостол Павел говорит о нем в послании к евреям: «Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякого меча обоюду остра, и проходя даже до разделения души же и духа, членов и мозгов и судительно помышлением и мыслем сердечным и несть тварь не явлена пред ним…».

Если говорить в метафоре потока, можно сказать, что дух человеческий попадает в водоворот зависимости от жизни души или от гада души, как говорится в Писании, и только Слово Божие может обнаружить эту зависимость, уничтожить ее и стать источником, текущим в жизнь вечную. Без помощи Божией человек не может справиться с подобной зависимостью. Не случайно алкоголизм и наркомания считаются неизлечимыми с точки зрения классической медицины заболеваниями. Человек, не знающий Бога и живущий ради собственного удовольствия, не имеет в себе источника, который бы позволил ему оторваться от привычной зависимости, и даже если окружающие вкладывают уйму сил и средств в его исцеление, как только внешний контроль ослабевает, человек моментально возвращается в привычное состояние.

Итак, мы подходим к завершающему, шестому дню творения мира. «И рече Бог, да изведет земля душу живу, по роду, четверонога и гады, и зверя земли по роду. И бысть тако, и сотвори Бог звери земные по роду и скоты по роду их, и вся гады земные по роду их. И виде Бог яко добро». Про землю мы говорили, когда обсуждали третий день творения, что она есть основание внутреннего домостроительства и почва, на которой по слову Божьему прорастают различные семена. На шестой день творения Господь словом своим изводит из земли душу живу, разного рода. Эти души совершеннее тех, которые были сотворены в пятый день из воды и их главным отличием от гадов души есть наличие у них кроме желательной, также и раздражительной силы души, то есть воли. Воля – это достижение определенной цели, осуществляемое вопреки внешним обстоятельствам и внутренним ограничениям. Если желательная сила души лишь подчеркивала необходимый баланс между организмом и средой, осуществляя непрерывное существование во времени путем воспроизведения, то раздражительная сила может вступать в конфликт со средой обитания для того, чтобы реализовать заложенный в ней импульс. Если привести весьма натянутую аналогию с психоанализом, то желательная сила души соответствует либидо, а раздражительная деструдо. И также как из земли произрастают доброе и злое семя, так в душе падшего человека сосуществуют добрая и злая воли. Но если злое семя лишь пассивно вытеснило доброе, заглушая его и создавая внутреннюю сложность и неопределенность, то злая воля действует активно, навязывая себя человеку и пытаясь отвратить его от исполнения воли Божией. Так змей «бяше мудрейше всех зверей сущих на земли иже сотвори Бог» смог обманом убедить Еву усомниться в истинности Божиих обетований и склонить ее к нарушению Божьей воли и сочетанию с волей собственной.

Создание разнонаправленных волевых начал создало предпосылку для осуществления свободы воли человеческой. Если бы был только один источник воли – Господь, то жизнь человека сводилась бы к слепому послушанию и, в этом случае, никакой собственной заслуги и собственной вины в действиях человека быть не могло. Робот не отвечает за то, что действует по определенной программе. Добродетель или вина появляется там, где присутствует личный выбор. Там где человек свободно выбирает с кем вступить в личные отношения: с Богом или с его противником.

Но не надо понимать вышесказанное таким образом, будто Бог в шестой день создал диавола и слуг его. Бог не создавал зла. Он лишь создал свободу выбора, без которой создание человека не могло бы состояться. И вот на шестой день после изведения из земли животных душ все было готово для творения человека. «И рече Бог, сотворим человека по образу Нашему и по подобию. И да обладает рыбами морскими, и птицами небесными и зверьми и скоты, и всею землею и всеми гады пресмыкающимися по земли. И сотвори Бог человека. Мужа и жену сотвори их. И благослови их глаголя: раститеся и множитеся и наполните землю и обладайте ею. И обладайте рыбами морскими и зверьми и птицами небесными и всеми скоты и всею землею и всеми гады пресмыкающимися по земли. И рече Бог: се дах вам всяку траву семенную сеющую семя иже есть вверху земля всея. И всяко древо иже имять в себе плод семени семенно, будет вам в снедь. И всем зверем земным и всем птицам небесным, и всякому гаду пресмыкающемуся по земли, иже имять в себе душу животну и всяку траву зелену в снедь. И бысть тако. И виде Бог вся елико сотвори, и се добро зело. И бысть вечер и бысть утро день шестый». Все усложняющаяся картина внутреннего мира наконец получает завершение. Мир получает своего управителя, который создается по образу и подобию Божьему. Человек получил возможность творить как Бог – Отец, привносить в мир смысл, как Бог- Сын и свободно проникать во все уголки мира, оживляя их и пробуждая из небытия как Святой Дух. Господь вложил в человека невиданное сокровище, про которое Спаситель сказал: «Царство Божие внутри вас есть». Человеку не надо искать цели и смыслы вне себя. Как образ Божий человек содержит свою наивысшую ценность в себе самом. Обладая ею, он может владычествовать рыбами морскими, птицами небесными и зверями земными. Он может взращивать добрые семена, посеянные в него Господом и выпалывать злые. Он может питаться от плодов этого дивного внутреннего сада, ни в чем не нуждаясь, не испытывая ни голода, ни жажды. Владея своими мыслями, чувствами и стремлениями, человек был создан воистину богоподобным. Обладая умом и свободой выбора, человек мог сам свободно и осознанно принимать решения, самостоятельно определяя как наилучшим образом исполнить свое царское предназначение. Он был свободным и полновластным царем, но он не был Богом. Управляя миром, человек был лишен возможности самостоятельно определять, что есть добро, а что есть зло. Эта способность всецело принадлежала одному лишь Богу. Для человека же добром было то, что соответствовало воле Божией, а злом то, что противоречило ей. Это знание оставалось внешним по отношению к человеку. Будучи свободным и самовластным человек не был самодостаточным и всеведущим. Поставив человека управлять виноградником, Бог не сделал его полновластным хозяином. Не человек решает каков должен быть виноградник, а Бог – его истинный владыка. Управлять виноградником, а не владеть, быть, а не иметь – вот суть человеческой жизни, которую Господь возвестил в первой заповеди блаженства в нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом ибо их есть царство небесное».Лишь ничего не желая для самого себя, человек может обладать всеми благами царства небесного, всем внутренним миром. В данной работе мы не будем касаться вопросов первородного греха. Скажем лишь, что стремление к обладанию извратило весь строй внутренней жизни человека, превратив его вместо бога в раба собственных починенных.

Но вернемся к Книге Бытия. В первой главе говорится, что Бог творит одновременно мужа и жену. Что это может значить применительно к внутренней жизни? Позволю себе сделать довольно смелое предположение, что речь здесь идет о душе и духе, которые двуедино владычествуют во внутреннем мире. При этом душа олицетворяет премудрость или свет разумный, а дух – деятельное свободное начало, осуществляющее единство как внутреннего мира, так и его связь с Богом, который и является Сам источником той премудрости, которую содержит в себе душа человеческая. Таким образом, дух осуществляет связь образа с первообразом, без чего душа не может жить и со временем умирает. Но дух, будучи свободным, может делать и ложные выборы. В этом случае душа оказывается подчинена не Богу, создавшему ее по Своему образу и подобию, а иной духовной субстанции, которая будучи сама сотворенной, подчиняет высшее низшему, образ Божий служебному духу, вышедшему из повиновения и стремящемуся подменить волю Божью своей. Душа пленяется чуждой ей волей, а дух оказывается блокирован действием иного духа, которому по своей воле отдал управление душой.

Лишь Господь может спасти человеческую душу, освободив ее от власти чуждой воли, т.е. греха. Но это спасение происходит не автоматически, а в результате свободного выбора человека. Господь своим словом освобождает человеческий дух и показывает ему всю бедственность того положения, в которое человек сам себя поставил, следуя своим прихотям и чуждым указаниям. Возвращая человеку свободу, Господь не принуждает его служить Себе, а лишь предоставляет возможность свободно определиться по какому пути идти: по искусственному, где есть много мелких удовольствий, но нет правды, или по пути истинному, ведущему в жизнь вечную, где гораздо меньше внешних удобств, но где путь не кончается смертью, а только начинается ею. Этот путь есть путь возвращения человеку той первозданной природы и предназначения, которые мы извлекли из текста Шестоднева. А нам полезно вспомнить и о последнем дне: «И совершишеся небо и земля. И вся украшения ея. И соверши Бог в день шестый дела своя яже сотвори. И … в день седьмый от всех дел своих, их же сотвори. И благослови Бог день седьмый, и освяти его, яко в той почи от всех дел своих, их же … Бог творити» (Быт.2:3).

В наш век суетный и многозаботливый мы, к сожалению, очень часто забываем о благословенном седьмом дне. Только действия интересуют современного человека. Но Бог благословил именно день покоя. Того покоя, которого большинство из нас лишены. Я не теоретик, а практик. И занимаясь духовно-психологической помощью, усвоил одну простую истину. Даже не день, а лишь час пребывания в покое, когда человеку никуда не надо спешить, не надо заботиться ни о чем внешнем, даже этот час может во многом нормализовать разбалансированное состояние внутренней жизни человека. Необходимо уметь останавливаться. И мне необходимо остановиться в изложении своих мыслей, навеянных чтением Шестоднева, и представить читателю самому выбрать из них то, что покажется ему ценным.

Надеюсь, что все вышеизложенное вызовет не только желание указать автору на его психологическую и богословскую безграмотность (эти указания с благодарностью принимаются), но и интерес к той глубине и тайнам, которые содержит Священное Писание и Священное Предание и которые человечество будет разгадывать до конца своей истории.