Золотой фонд
Пасхальное бдение. Содержание чинов вечерни и литургии Великой субботы и Светлой заутрени23 апреля 2009 г.
Католики в современной Европе29 декабря 2010 г.
Новое в справочном разделе
Местное управление Санкт-Петербургской епархией и приходское духовенство
26.05.2012
У моей мамы, 1912 г.р. (вечная ей Память), были родные тети, Конкордия, Лидия и Надежда Иосифовны Со...
Доказательства эволюции
26.05.2012
**Но ни один вменяемый учёный не будет совать богов в науку**
/////////////////////////////////////...
Совместимость принципов биологической эволюции с восточным православием
26.05.2012
** Так происходило ли это развитие в направлении жиз-
ни, в направлении человека совершенно слу...
25.05.2012
Заблуждение господина Докинза, по-видимому как "ч а й н и к а", с его пресловутым чайником заключает...
Практика причащения православных прихожан советской эпохи
26.05.2012
Ну а теперь несколько слов о практике причащения в советский период. Что мы имеем. Духовенство: част...
25.05.2012
В свете комментируемой статьи не совсем понятно, что именно Вы считаете "традиционной на Руси практи...
Абай. Слова назидания
25.05.2012
Антон, если незнаете не пишите, эти ваши глупые комментарии ни к чему, Казахстан если что развиваетс...
Шестоднев и наука: проблема согласования или кризис встречи? Часть 3
25.05.2012
"Проблема согласования" возникла из-за недостаточного промысливания физиками самой наипервейшой "точ...
«Похищение Европы»: богословская герменевтика великих каппадокийцев в логике цивилизационных перемещений
25.05.2012
Павлов
Вадим Иванович, "прежде всего, это дробление жизни во
Христе - вряд ли Отцы-каппадокийцы со...
Метафизические предпосылки моделей квантовой космологии
25.05.2012
"Абсолютное начало должно мыслиться как источник или основание существования. Если мы идем в этом на...
|
Нужен ли нам христианский терроризм?[Для печати] [В блог]
28 ноября 2011 г.
Современное общество все более погружается в противостояние цивилизаций. Ответом исламскому экстремизму сегодня становится экстремизм христианский, проявлением которого стали норвежский терракт Андерса Брейвика и восстание коптов-христиан в Египте. О христианском экстремизме как реакции на экстремизм исламский пишет Ю.И. Линник.
«Вот только христианского джихада нам не хватало!» – воскликнул исламовед Алексей Малашенко на следующий день после норвежской трагедии 22 июля[1]. Так он ответил на заявление виновника этой трагедии Андерса Брейвика, назвавшего себя “христианским фундаменталистом” и “крестоносцем”[2]. Опасения Алексея Малашенко оказались ненапрасными: июльский теракт в Норвегии был только “первым звоночком”. Затем последовало октябрьское восстание христиан-коптов в Египте... И таким образом, Малашенко оказался одним из тех немногих дальновидных людей, которые восприняли норвежский теракт не просто как бессмысленную выходку одинокого сумасшедшего маньяка, а как серьезное и грозное явление религиозного экстремизма, прикрывающегося христианской риторикой и направленного против мусульман. И в этом смысле звеньями одной цепи являются публичное сожжение Корана американским пастором Терри Джонсом 20 марта[3], кровавый теракт в Норвегии 22 июля (76 убитых, 96 раненых), еще более кровавый мятеж христиан-коптов в Египте 9-10 октября (десятки убитых и сотни раненых с обеих сторон)[4]… У всех этих событий есть одна общая черта: попытка породить христианский экстремизм как реакцию на экстремизм исламский, попытка насилием ответить на насилие, террором ответить на террор. Когда-то протодиакон Андрей Кураев полушутя пожаловался на то, как его огорчает отсутствие христианского терроризма[5]. Хотя, конечно, отец Андрей, как и всякий живой человек, иногда допускает необдуманные высказывания (а его “доброжелатели” тут же их тиражируют и злорадно комментируют). Но чувства отца Андрея (так неудачно выраженные) вполне понятны: отсутствие не то что террора, а просто возмущения и негодования христиан в ответ на оскорбления их религиозных чувств воспринимается многими как слабость христианской религии. Вспомним, какая буря поднялась во всем мусульманском мире в ответ на карикатурные изображения пророка Мухаммеда в одной датской газете[6]. Но когда некий “художник” рисует порнографические карикатуры на Христа, и книжки с этими картинками свободно продаются по всей Европе (и по всей России), – никто не возмущается и даже не подает на него в суд[7]. А вспомним еще одного “артиста”, публично разрубавшего православные иконы в центре Москвы[8]. Подобные факты воспринимаются многими как признаки слабости нашей религии. И большинство обывателей даже не знают, что сам Основоположник христианства однозначно отвергает любое насилие – физическое и духовное – как средство распространения (и защиты!) Своего учения. Уже в начале Своего земного служения, когда “страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия”[9] искушал Его в пустыне, Он отверг “чудо, тайну и авторитет”[10]как средства духовного порабощения людей, и следовал этому всю Свою земную жизнь вплоть до Своего ареста, когда Он запретил Петру защищать Его с мечом в руках, сказав, что “все, взявшие меч, от меча и погибнут”[11], и затем, когда на кресте Он молился за своих мучителей, которые “не ведали, что творили”[12]. Большинство обывателей всего этого не понимает и воспринимает это как слабость Христа и Его религии. Вспомним песенку Владимира Высоцкого: Когда я вижу сломанные крылья, Нет жалости во мне, и неспроста: Я не люблю насилья и бессилья, Вот только жаль распятого Христа[13]. Эта песня советского барда почему-то напомнила мне знаменитую английскую рок-оперу тех лет, особенно ту сцену, когда царь Ирод отплясывает чарльстон и весело поет: “Эй, Христос-сверхзвезда! Докажи, что ты – бог: преврати мою воду в вино! Докажи, что ты не шарлатан: прогуляйся по воде в моем бассейне! Накорми весь мой двор одним кусочком хлебца: ведь тебе так легко это сделать!” (Prove to me that you're divine: change my water into wine. Prove to me that you're no fool: walk across my swimming pool. Feed my household with this bread: You can do it on your head)[14]. Перед нами блестящая сатира на всё современное массовое сознание, которое именно так и воспринимает Христа и христианство. Под конец своей “арии” царь Ирод страшно рассердился на Христа, который всё молчал и словно бы не слышал любезные царские приглашения сотворить чудо, и царь в бешенстве выгнал “шарлатана” из дворца. Именно так сегодня всё чаще поступает большинство людей – прогоняет из своей души Христа, ибо Он не спешит творить чудеса по их прихоти, не спешит демонстрировать Свою Божественную Силу по их первому требованию. Отсюда – массовая дехристианизация или апостасия, то есть отпадение (отход) большинства европейцев от христианства, забвение европейской культурой своих религиозных истоков, вследствие чего западная культура превращается в антикультуру, а западное искусство, которое прежде было “намеком о небесном божественном рае”[15], теперь превращается в намек об аде, причем намек всё более прозрачный, мрачный и грозный. Жаль, очень жаль, что спецслужбы поспешили удалить из интернета все дневники “первого христианского террориста” Андерса Брейвика. Но журналисты успели кое-что прочитать и пересказать. Особенно интересны литературно-художественные вкусы нашего героя. Его любимые романы – “Процесс” Кафки и “1984” Оруэлла[16]. (Опять вспоминаю строчку из песни Высоцкого: “значит, нужные книги ты в детстве читал”[17]). Оба автора – и Кафка, и Оруэлл – дают нам не просто намек об аде, а подробное описание ада, причем ада еще более страшного, чем Ад Данте. Но только в отличие от Данте, у которого вслед за Адом идут Чистилище и Рай, и эти две части поэмы гораздо интереснее, увлекательнее и поэтичнее (хотя и менее популярны у читателей), – в отличие от него, у Кафки и Оруэлла есть только ад, преисподняя – и никакого выхода к свету!! Никакого “солнца и светил”!! Ибо они не видят никакой альтернативы тому аду, который изобразили!! И вот в этом-то вся трагедия современной культуры!! И вот теперь общество, воспитанное на этой “культуре безысходности”, на этой “литературе отчаяния”, пытается сопротивляться религиозному натиску ислама. Религиозно пассивная, духовно вялая и потому вымирающая Европа пытается остановить демографическую волну религиозно активных, духовно бодрых и потому быстро размножающихся мусульманских народов. Слабеющее христианство в отчаянии предпринимает такие безумные выходки, как сожжение Корана, норвежский теракт, коптский мятеж… Ничего другого, более внятного, наша слабая религия не может противопоставить сильному исламу. Такое впечатление вполне может сложиться у стороннего наблюдателя. Впрочем, такое уже не раз было в истории христианства. Ислам всегда играл роль той внешней враждебной силы, которую Бог создал специально для того, чтобы христианство не расслаблялось, той щуки, которая нужна, чтобы карась не дремал. Вся христианская цивилизация и культура последнего тысячелетия росла и развивалась в непрерывном споре с исламом. Этот спор начался еще в VII веке и с тех пор то затихает, то разгорается с новой силой, принимая форму то кровопролитной войны, то культурной полемики. Вспомним: первое великое произведение христианской художественной литературы – вышеупомянутая “Божественная Комедия” Данте – это не что иное, как полемический ответ Корану и книгам Авиценны[18]. Явная полемика с исламом есть в “Дон-Кихоте” Сервантеса, в “Потерянном рае” и “Возвращенном рае” Джона Мильтона, в “Преступлении и наказании” Достоевского (фраза Раскольникова “повинуйся, дрожащая тварь, и не желай” – это прямая цитата из Корана)[19], вспомним также антимусульманский пафос Достоевского в его публицистике периода Русско-турецкой войны 1877–1878 годов[20]. И сегодня задача всех культурных людей – вывести эту древнюю религиозную вражду из русла войны и перевести ее в русло культурного спора – спора, который не должен перерастать в ссору. Задача всех образованных верующих – и христиан, и мусульман – показать, как можно спорить на языке философии и искусства, а не на языке автоматов и взрывчатки. Для этого надо, прежде всего, определить главнейший пункт нашего спора. А он заключается в вопросе о том, что такое человек: образ Божий – или нет. Вот в чем отличие Запада от Востока, христианской цивилизации от исламской. Уже на первых страницах Библии мы читаем, что Бог создал людей по образу Своему[21]. Далее в исторических и пророческих книгах люди неоднократно именуются детьми Божьими, а Бог – Отцом всех людей[22]. Но каждый ребенок всегда подражает своему отцу и мечтает вырасти и стать таким же умным и сильным, как отец. Однако в Ветхом Завете людям запрещено подражать их Небесному Отцу, и в этом главное внутреннее противоречие иудаизма: Бог создал людей подобными Себе, но как только люди сами захотели стать богами, они тут же были прокляты и изгнаны из рая. Это противоречие можно разрешить двумя способами: либо позволить всем людям стать богами (то есть стремиться стать равными Всевышнему Богу), либо запретить людям называться детьми Божьими. Первое делает Новый Завет, второе делает Коран. “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”, – говорит Иисус в Нагорной проповеди, основная идея которой – призыв ко всем людям подражать их Небесному Отцу[23]. “Любите друг друга так, как Я возлюбил вас”, – говорит Воплощенный Бог-Слово в Евангелии от Иоанна[24]. “Теперь ты уже не раб, но сын и наследник – наследник Богу, сонаследник Христу”, – говорит апостол Павел[25]. Задумаемся над этим сравнением. Наследник царя – это его сын, который готовится сам стать царем после смерти своего отца. Но поскольку наш Отец – Бессмертен, мы сами никогда не станем царями Вселенной, но всегда будем к этому стремиться, и в этом бесконечном стремлении к недостижимому идеалу и заключается смысл жизни человека и истории человечества. Коран предлагает противоположное решение вопроса. Никого нельзя называть сыном Божиим. У Всевышнего не может быть сыновей или дочерей. Все люди – даже самые великие пророки – это только рабы Бога, но никак не дети. Эта мысль повторяется чуть ли не на каждой странице Корана[26]. Бог в Коране – это мудрый Владыка, милостивый Господин, но ни в коем случае не Отец. Отсюда – запрет на “подражание Богу”, на бесконечное духовное развитие, на стремление к каким-либо недостижимым идеалам, отсутствие требования к человеку делать какие-то сверхчеловеческие усилия. В Коране нет ничего подобного Нагорной проповеди, сплошь состоящей из заведомо невыполнимых заповедей. Напротив, в одном из аятов Корана есть благодарственная молитва к Богу за то, что Он облегчил мусульманам жизнь и не возложил на них такого непосильного бремени, как на их предшественников – иудеев и христиан[27]. Таким образом, Коран сам определяет себя как “облегченную Библию”, освободившую людей от этой тяжкой духовной ноши – быть сыновьями и дочерьми Бога. Этот магометанский бунт против идеи Бога-Отца и Его Сына-Богочеловека произошел отчасти от одного недоразумения: магометане перепутали языческую идею человекобога (то есть человека, пожелавшего стать богом для того, чтобы властвовать над миром) и христианскую идею Богочеловека (то есть Бога, ставшего Человеком для того, чтобы отдать Себя миру). Впрочем, магометане были не первыми, кто перепутал эти две идеи. Первыми были Адам и Ева. За это-то Бог и выгнал их из рая. Ибо они решили, что “подражать Богу” – это значит стремиться к власти над миром, а свою вечную жизнь они поняли как вечное наслаждение. И Бог изгнал людей из рая для того, чтобы люди сами поняли, что они не правы, чтобы они на собственном опыте, на собственной шкуре убедились, к чему приводит жажда власти над миром и жизнь ради наслаждений. В этом главный смысл Ветхого Завета, и в этом весь его пафос. Человечество должно было само осознать, что оно идет по ложному пути, ведущему ко всеобщей гибели. И на тот период времени, пока человечество осознавало это, был наложен временный запрет на “подражание Богу”, а значит, и на вечную жизнь. Ибо если мне запрещено стремиться достичь духовного уровня Бога, значит, мне запрещено бесконечное духовное развитие. Но тогда мне не нужна и бесконечная жизнь. Вот почему апостол Павел говорит, что смерть пришла в мир вместе с грехом, что люди стали смертными из-за грехопадения наших первых родителей, что грех Адама и Евы привел к тому, что все их потомки утратили бессмертие[28]. Вот почему в Ветхом Завете нет бессмертия души, и у ветхозаветного человека душа умирает вместе со смертью тела, а дальше – ад (по-еврейски “шеоль”), который в Ветхом Завете является синонимом небытия. Но Христос вывел людей из ада! Христос открыл человечеству ту великую тайну, что Бог – это Любовь, а высшее проявление Любви – это Самопожертвование и Самоотвержение[29]. Христос-Бог призвал всех людей подражать Самоотверженному Богу, а Христос-Человек показал на собственном примере, на примере всей своей земной жизни, что значит подражать Самоотверженному Богу. Так Христос отменил запрет на подражание Богу, а значит, отменил запрет на вечную жизнь, на бессмертие души и тела. Христос победил смерть. И теперь Истина о Самоотверженном Боге открыта для всего человечества. И если каждый человек поймет эту Истину и будет стремиться подражать Богу, то тогда мы все победим смерть, и тогда весь наш мир, вся наша Земля – превратится в Земной Рай. Но возможно ли это? – Мы все должны стремиться к этому всеми силами. “Дайте мне точку опоры, и я подниму Землю”, – говорил Архимед. Так вот, если мы все не будем стремиться поднять нашу Землю до Рая, – то тогда наша Земля будет сама собой опускаться в ад. Или мы будем строить на земле Царство Христа, или на земле само собой возникнет царство антихриста. Другого выбора у нас нет. Нам просто необходимо всеми силами стремиться преобразить наш земной мир по образу и подобию Небесного Рая, о чем мечтал Гоголь в своем “Портрете” и “Выбранных местах”, а вслед за ним – старец Зосима и Алеша Карамазов, да и сам Достоевский в “Пушкинской речи”[30]: тогда во всем мире воцарится братство свободных людей и народов и – братство религий! – братство, которое не исключает спора между братьями, ибо в раю люди спорят друг с другом и даже с Богом (Авраам спорил с Богом[31], Иаков боролся с Богом[32], Иов и Давид роптали на Бога[33], а апостолы только и делают, что пререкаются со Христом[34]). Только такое стремление к Земному Раю является альтернативой скатыванию всего человечества в ад – в тот ад, который в общих чертах набросал Великий Инквизитор, а более подробно описали Кафка и Оруэлл. А в аду уже нет места братству, ибо только свободные люди могут быть друг другу братьями, но никак не рабы. В аду уже нет места никаким философским спорам: там все разногласия разрешаются только силовым, вооруженным путем. Но сегодня многие православные христиане боятся слов “рай на земле” и “Царство Божие на земле”. Боятся именно потому, что эту идею в ХХ веке страшно извратили коммунисты, чьи благие намерения построить “земной рай” обернулись настоящим земным адом, чья реальность превзошла самые кошмарные фантазии писателей-антиутопистов. Так что теперь если вдруг какой-нибудь чудак, начитавшийся Гоголя и Достоевского, вдруг начнет мечтать вслух о “всемирном братском согласии людей и народов по Христову Евангельскому закону”[35], то он рискует в лучшем случае быть осмеянным. Помните, когда вся семейка Карамазовых заявилась в монастырь к старцу Зосиме, и вместе с ними туда пришел один заезжий аристократишка, и когда Зосима с настоятелем стали рассуждать о Царстве Божием и о том, что это Царство обязательно будет здесь, в нашем мире, – этот аристократишка засмеялся и воскликнул: “Святые отцы, да вы, оказывается, коммунисты!”[36]. И сегодня очень многие христиане боятся вот таких вот насмешек, боятся, что их обзовут коммунистами, если они только заикнутся о “Царстве Божием на земле”. Но мы не должны этого бояться. Мы должны ясно осознавать и разъяснять людям, какая огромная разница между коммунистическим “царством божиим” без Бога, но с человеком вместо Бога, – и христианским Царством Божиим во главе с Богочеловеком Иисусом Христом, Которому стремятся подражать все люди и духовного уровня Которого все стремятся достигнуть. Чтобы ясно и четко разграничить эти две идеи, надо вспомнить главное отличие русского народа от наших европейских братьев и их американских отпрысков, отличие восточных христиан от западных: ибо именно в недрах западной (римско-католической) культуры зародился социализм, а его крайним (экстремистским) ответвлением явился коммунизм. У Гоголя есть одна статья, где он уподобил Россию и Запад двум сестрам – Марии и Марфе[37]. Когда к ним в дом пришел Христос, сел за стол и начал беседовать о Царстве Божием, то Марфа всё время суетилась и хлопотала вокруг стола, стелила скатерть, подносила кушанья, и вообще заботилась о внешнем обустройстве, о внешней красоте дома. А Мария ничего не делала, она сидела сложа руки и слушала слова Христа. И Христос похвалил Марию и побранил Марфу [38] . К этому остроумному сравнению Гоголя можно добавить еще одно: Дон Кихот Сервантеса и Дон Кихот Достоевского – князь Мышкин. Оба героя стремятся к одной цели – Царству Божьему на земле. Но идут к этой цели разными путями. У Сервантеса Дон Кихот уповает прежде всего на силу оружия, а уж потом на нравственное исправление людей. Он хочет прежде всего навести порядок в государстве, улучшить внешние условия жизни. А князь Мышкин, напротив, убежден, что никакое внешнее обустройство общества, никакое улучшение государственного строя не способно приблизить наш мир к Царству Божьему. Князь Мышкин хочет прежде всего преобразить душу каждого человека, выявить образ Божий в душе каждого человека – даже самого последнего злодея. И тогда уже не нужно будет государство, а будет нужна только Церковь. “Царство Божие внутри вас” – говорит Христос[39]. И когда это духовное Царство, подобно крохотному горчичному зерну, прорастет в душе каждого человека, тогда оно разрастется до размеров гигантского дерева, которое покроет своими ветвями весь мир[40]. Таково православное решение вопроса. А наши западные братья всю свою историю пытались делать всё наоборот: сначала вырастить дерево, а уж потом насаждать его зерна в души людей, причем часто насильственным путем (вот и сегодня они пытаются силой насадить свою “свободу и демократию” по всему миру). Самым крайним (экстремистским) проявлением такого подхода явился коммунизм, который отрицает всякую духовность, отрицает само наличие души у человека и хочет построить на земле рай материальный, а не духовный, рай для тела, а не для души, рай для брюха, а не для ума и сердца. И потому, придя к власти в России в 1917 году, коммунисты безжалостно уничтожали всё то, что напоминало людям о другом – духовном рае. Христос учил нас, что мы, люди, должны стремиться достичь духовного уровня Бога (“будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”), а особенно – стремиться стать такими же бескорыстными как Бог (“не собирайте себе сокровищ на земле”), но при этом ясно осознавать, что мы никогда этого уровня не достигнем, что мы всегда останемся грешными и несовершенными. А коммунисты объявили, что люди (но не все люди, а только некоторые!) уже достигли духовного уровня Бога:“если Бога нет, то я – бог”[41]. И поэтому те люди, которые уже стали богами, имеют право силой навязать всем остальным людям свое представление о смысле жизни, имеют право силой заставить всех людей быть бескорыстными. А для этого надо запретить частную собственность, и тогда каждый человек вынужден будет работать не для своей собственной выгоды, а для пользы общества. Вот как всё просто! Наглядный образ коммунистического “рая” дал Достоевский в “Записках из подполья”: это чудовищный, мрачный “Хрустальный дворец” с огромным количеством камер, в которых томятся миллионы узников. По сути, это тюрьма, в которой заключено всё человечество. Все камеры – совершенно одинаковые, все узники одеты в одинаковые арестантские робы и издают одинаковые унылые стоны[42]. Наглядный образ христианского Рая нарисовал Данте Алигьери в финале своей “Божественной Комедии”: это чудная, сверкающая “Райская Роза” с бесчисленным количеством лепестков. Каждый лепесток – человеческая душа, и она светится каким-то своим неповторимым светом и поет какую-то свою неповторимую песню своим неповторимым голосом, так что вся Роза переливается бесконечным радужным многоцветием, а все голоса людей, при всем их бесконечном разнообразии, сливаются в единый гармоничный хор, поющий песнь вечной Любви, обращенную к Триединому Солнцу, сияющему над Розой. Каждая душа снабжена ангельскими крыльями и в любой момент может вспорхнуть над Розой и переместиться в любую точку Вселенной, а потом снова вернуться на свое место и присоединиться к ангельскому хору[43]. Воплотить в жизнь этот райский идеал стремились все величайшие деятели русской истории и культуры, начиная с патриарха Никона, который строил под Москвой Новый Иерусалим как прообраз грядущего Небесного Иерусалима, описанного в последней главе “Откровения” Иоанна Богослова. Мне самому в Пасхальные дни посчастливилось посетить возрождающийся Новоиерусалимский монастырь, и он произвел на меня потрясающее впечатление – едва ли не более сильное, чем сама Святая Земля. Нет, что бы там ни говорили о духовной, культурной, демографической катастрофе русского народа, но когда я вижу толпы молодых людей на Пасхальных богослужениях, когда я вижу их одухотворенные лица, я повторяю слова Гоголя из его “Светлого Воскресения” – самой пронзительной главы последней гоголевской книги: “У нас прежде, чем у других народов, воспразднуется Светлое Воскресенье Христово”[44]. И здесь я вспоминаю один старый телевизионный репортаж. Это было лет пять или шесть тому назад. Мощнейшее землетрясение в Индийском океане. Чудовищное цунами опустошает половину Индонезии (nota bene: Индонезия – крупнейшая по численности населения мусульманская страна мира). Русские спасатели первыми бросаются на помощь. В одной из разрушенных деревень откуда-то из-под земли доносится детский плач и призывы о помощи. Спасатели разгребают завалы и обнаруживают пятилетнюю девочку: из всех жителей деревни только она одна чудом осталась жива и невредима: она спустилась в погреб за продуктами, а в это время всю деревню накрыла волна, но вода быстро отступила, девочка не успела захлебнуться и (благодаря теплому климату) не замерзла, пробыв целые сутки по горло в воде. И вот наш спасатель вынимает ее из воды, и чтоб согреть ее (а может быть, наоборот, чтобы прикрыть ее от палящих солнечных лучей), он снимает свою белую рубаху и заворачивает в нее девочку. И поднимает ее на свои мускулистые руки. И она доверчиво прижимается к его груди, словно этот незнакомый дядя – ее родной отец. И с любопытством разглядывает его золотой нательный крестик с высеченной на нем фигуркой распятого Христа… Эх, жаль, что Бог не наделил меня талантом живописца! А то бы я непременно нарисовал картину на эту тему! Но я обращаюсь ко всем художникам: вот вам прекрасный сюжет! Нарисуйте, напишите такую картину! Посрамите всех тех лжеискусствоведов, которые утверждают, будто фотография убила живопись! Такой сюжет невозможно отобразить во всей полноте с помощью фотокамеры – только с помощью кистей и красок! Русский спасатель с индонезийской девочкой на руках и с православным крестиком на груди. Этот крестик непременно должен быть геометрическим центром картины. Он блестит на солнце, и девочка трогает его своими ручонками и разглядывает со всех сторон. Она на всю жизнь запомнит этот крестик. И будет рассказывать своим детям и внукам о том, как человек с золотым крестиком спас ей жизнь… А над всем этим – сияющее небо, как на картинах Эль Греко. Небесное сияние, намекающее нам о божественном рае, разлито повсюду и блещет на потных мускулистых плечах спасателя и в черных глазёнках девочки, разглядывающей фигурку Христа. Источник этого сияния – солнце, оно должно быть в самом верху картины. Где-то по углам еще маячат мрачные тучи, но они уже не способны заслонить солнечный свет. Ибо подвиг русского героя рассеял тучи людских заблуждений, и теперь Солнце Правды озаряет всю Вселенную. Так поется в Рождественском песнопении про волхвов-астрологов, ведомых Вифлеемской звездой: “звездам служащие звездою учились поклоняться Тебе – Солнцу Правды…” Вот так, на мой взгляд, наша религия должна демонстрировать свою силу в этом мире. Вот таким способом мы должны опровергать миф о слабости христианства. http://www.echo.msk.ru/blog/malashenko/795893-echo/ [3] http://en.wikipedia.org/wiki/2010_Qur'an-burning_controversy [4] http://www.guardian.co.uk/world/middle-east-live/2011/oct/10/egypt-violence-live-updates [5] http://kuraev.org/2008/04/21/terrorism [6] http://en.wikipedia.org/wiki/Jyllands-Posten_Muhammad_cartoons_controversy [7] я сам видел эту книжку в одном парижском магазине (на французском языке) и в петербургском Доме книги (на русском языке). [8] http://ru.wikipedia.org/wiki/Тер-Оганьян,_Авдей_Степанович http://www.kommersant.ru/doc/214180 [9] Братья Карамазовы. Ч.2. Кн.5. Гл.V. Великий инквизитор// Достоевский Ф. М. Собр. соч. в 15-и томах. Том 9. Л.: Наука, 1991. С. 282. http://rvb.ru/dostoevski/01text/vol9/35_1.htm#ch36 [10] Там же. С. 286. [11] Матф.26:51-54. Лука.22:49-51. Иоанн.18:10-11. [12] Лука.23:34. [13] В. Высоцкий. Песня “Я не люблю”. [14] King Herod's Song (Try It And See) : http://www.allmusicals.com/lyrics/jesuschristsuperstar/kingherodssongtryitandsee.htm На этой странице внизу есть видеозапись сцены из спектакля, исполнение – блестящее! [15] Гоголь, финал повести “Портрет”// Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. Т. 3. М-Л.: Изд-во АН СССР, 1938. С. 135. [17] В. Высоцкий. Баллада о борьбе. [18] Данте Алигьери. Божественная Комедия. Ад. Песнь IV, стихи 142 - 144. Песнь XXVIII, стихи 19 – 63. The Arab Influence on the Italian Renaissance // http://www.islamawareness.net/Europe/Italy/rennaissance.html Palgen R. Dante und Avicenna. Wien, 1951. [19] Фридлендер Г. М. и др. Комментарии // Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. в 30-и томах. Т. 7. Л.: Наука, 1973. С. 382. [20] см., например, главу “Любители турок” из майского “Дневника писателя” 1877 года // Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. в 30-и томах. Т. 25. Л.: Наука, 1983. С. 167 – 168. [21] Быт.1:26-27. [22] Втор.1:31, 14:1, 32:6. Прем.18:13. Исайя.63:16. Иерем.31:9. Осия.11:1. Малахия.2:10-11. [23] Матф.5:48. Лука.6:36. [24] Иоанн.13:34, 15:12. [25] Галат.4:7. Рим.8:17. [26] Коран. Сура 2: аяты 116-117. Сура 3: аят 59. Сура 4: аят 171. Сура 5: аяты 18, 72-75, 116. Сура 6: аяты 100-101. Сура 9: аяты 30-31. Сура 10: аят 68. Сура 16: аят 57. Сура 17: аяты 40, 111. Сура 18: аяты 4-5. Сура 19: аяты 35, 88-93. Сура 21: аяты 26-29. Сура 23: аят 91. Сура 37: аяты 149-159. Сура 39: аяты 3-4. Сура 43: аяты 57-59, 81-82. [27] Коран. Сура 2: аят 286. [28] Рим. 5:12-21, 6:23. [29] Иоанн. 15:13. [30] Профессор М. М. Дунаев, ссылаясь на святых отцов и авторитетных православных богословов, убедительно доказывает, что эта вера Достоевского (и его героя Зосимы) в возможность достижения Царства Божия на земле не противоречит учению Церкви и не содержит в себе ничего еретического: М. М. Дунаев. Православие и русская литература. Ч. 3. Изд. 2-е. М., 2002. С. 667-669, 713-714, 733-739. [31] Быт. 18:23-33. [32] Быт. 32:24-32. [33] Иов. 9:21-24. Пс. 9:22-39 (евр. 10:1-18). [34] Матф. 16:22, 19:10, 19:13, 19:25-27, 20:24. [35] слова из “Пушкинской речи” Достоевского // Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. в 30-и томах. Т. 26. Л.: Наука, 1984. С. 148. [36] Братья Карамазовы. Ч.1. Кн.2. Гл.V. Буди! Буди! // Достоевский Ф. М. Собр. соч. в 15-и томах. Том 9. Л.: Наука, 1991. С. 68 – 77. http://rvb.ru/dostoevski/01text/vol9/35_1.htm#ch10 [37] Выбранные места из переписки с друзьями. Гл. 17. Просвещение // Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. Т. 8. М-Л.: Изд-во АН СССР, 1952. С. 283-284. [38] Лука. 10:38-42. [39] Лука. 17:21. [40] Матф. 13:31-32. [41] слова Кириллова из “Бесов” // Достоевский Ф. М. Собр. соч. в 15-и томах. Том 7. Л.: Наука, 1990. С. 574. http://rvb.ru/dostoevski/01text/vol7/29.htm#ch20 [42] Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. в 30-и томах. Т. 5. Л.: Наука, 1973. С. 110 – 120. [43] Данте Алигьери. Божественная Комедия. Рай. Песни 30 – 33. [44] Выбранные места из переписки с друзьями. Гл. 32. Светлое Воскресенье // Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. Т. 8. М-Л.: Изд-во АН СССР, 1952. С. 417-418.
Написать комментарий
Отвечаю Алексею и Кириллу: Христос однозначно запрещает защищать Себя с мечом в руках. См. мою ссылку номер 11. Те примеры СИЛОВОЙ борьбы с еретиками, которые были в Византии, являются искажением христианства, почитайте статью АНДРЕЯ КУРАЕВА "Как нам относиться к исламу после Беслана". Другое дело - когда в нехристианских странах начинают притеснять христиан. В этом случае - в соответствии с Апостольским учением о государственной власти (Рим.12:19, 13:1-6) православные государи всегда обнажали меч (если только у них были силы). Поэтому великий гуманист Достоевский приветствовал объявление войны Турции в 1877 году, читайте публицистику Достоевского периода Русско-турецкой войны 1877-78 годов, см. мою ссылку номер 20.
Ответить
Нельзя строить наши теории на основании только каких-то строк писания, потому что канон новозаветных книг был сформирован отцами Церкви и воспринимать эти строки вне контекста исторического церковного сознания нельзя. Священное писание Нового Завета несамодостаточно и не обладает самостоятельным авторитетом. Поэтому какими бы красивыми не были наши пацифистские теории, в истории Церкви дело обстояло не совсем так. Вне контекста исторического церковного сознания мыслят протестанты.
Ответить
Историческое церковное сознание нашло своё выражение в оросах Вселенских Соборов. Ни в одном из них не сказано ни слова о несамодостаточности Священного Писания Нового Завета и его недостаточной авторитетности. Любой человек, знакомый с творениями Отцов Церкви подтвердит, что для них Священное Писание обладало высочайшим и непререкаемым авторитетом, и ссылки на библейские тексты были для них неопровержимыми аргументами в их полемике с еретиками. Собственно говоря, иначе и быть не могло, поскольку Священное Писание богодухновенно, а Бог ошибаться не может. Дабы не быть голословным, процитирую св. Иоанна Дамаскина БОГА никтоже виде николиже. Единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда(Ин. 1, 18). Итак, Божество неизреченно и непостижимо; ибо никтоже знает Отца, токмо Сын, ни Сына, токмо Отец (Мф. 11, 27). Также и Дух Святый ведает Божие, подобно тому как дух человеческий знает то, что в человеке (1 Кор. 2, 11). Кроме же Самого первого и блаженного Существа, никто никогда не познал Бога, разве только тот, кому Он сам открыл, – никто не только из людей, но даже и из премирных Сил, из самих, говорю, Херувимов и Серафимов. Однако Бог не оставил нас в совершенном неведении; ибо познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого. И само создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества (Прем. 13, 5). Сверх того, Бог, сперва чрез закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа сообщил нам познание о Себе, какое мы можем вместить. Поэтому все, что предали нам закон и пророки, апостолы и евангелисты, мы принимаем, познаем и почитаем; а выше того ничего не испытываем. Ибо если Бог благ, то Он и податель всякого блага, и непричастен ни зависти, ни другой какой страсти, ибо зависть не сродна естеству Божию как бесстрастному и единому благому. А поэтому Он как всеведущий и промышляющий о благе каждого то, что нам потребно знать, открыл нам, а чего не можем понести, о том умолчал. Этим мы и должны быть довольны, в этом пребывать и не преступать пределов вечных (Притч 22, 28) и предания Божия". Как видите, у этого великого носителя исторического церковного сознания даже намека нет на какую-либо несамодостаточность или недостаточную авторитетность Св.Писания.
Ответить
Писание Нового Завета - это труд отцов Церкви. Во первых - апостолов, которые их
писали. Во-вторых более поздних отцов, которые отбирали из множества текстов подлинные, разрешали проблемы, связанные с разночтениями (иногда достаточно значительными) между различными манускриптами, содержащими одни и те же тексты. Конечно все это происходило при прямом содействии благодати Божией, которую Господь дарует своей Церкви. Неужели вы не знаете, что современный канон книг Нового Завета был сформирован именно в эпоху Вселенских Соборов? Авторитет этих книг зиждется на авторитете Церкви, а не наоборот. В лоне церковного сознания эти книги и имеют крайне высокий авторитет, но самодостаточными они быть не могут по вышеназванным причинам. Это протестантское заблуждение. Ответить
Если Вы полагаете, что Ваша позиция является строго православной, то это явное недоразумение. Во-первых, автором Нового Завета являются не люди, а Дух Святой, ибо в противном случае он не был бы Св. Писанием. В Символе Веры сказано: "Верую... И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки". Неужели Вы полагаете, что Дух Святой через пророков говорил, а через апостолов и евангелистов-нет? Во-вторых, нелепо отождествялять апостолов с Отцами Церкви. В-третьих, напрашивается вопрос-а на чем основан авторитет Самой Церкви? Ответ очевиден-на том, что она есть Тело Христово. Но откуда мы знаем об этом? Опять-таки из Св. Писания (См.Кол.1, 24) Тогда о какой же несамодостаточности Нового Завета может идти речь? То, что Вы называете протестантским заблуждением, в действительности является истинно православным пониманием теологической значимости текстов Св. Писания. Иное дело, что в богословской литературе имеет хождение взгляд на Св. Писание как на нечто менее существенное, нежели Св. Предание. Следует со всей опрелённостью сказать, что подобный взгляд совершенно чужд подлинной святоотеческой Традиции, и представляет собой частное мнение отдельных богословов, выдаваемое ими за выражение соборного сознания Церкви.
Ответить
Священное писание Нового Завета - именно часть (одна из главных), но не источник предания Церкви. Церковь с самого начала не обладала общепринятым в наше время набором книг Нового Завета, который был сфомирован в эпоху Вселенских Соборов. Авторитет Церкви не может строитьcя на том, что является производным от него. Это именно так с исторической, фактической точки зрения. Вне Церкви нет критериев каноничности книг. Сам Христос не писал книг; у христиан нет книги наподобии Корана, написанной основателем религии. Даже апостолы не написали какую-то одну книгу, которая была бы изначально общепринятой во всей Церкви христовой. Христос создал Церковь, и уже Церковь руководимая Святым Духом со временем собрала апостольское наследие в единый канон, но лишь века спустя.
Разговор протестантского проповедника с православным: Протестант: "Хотите, покажу вам церковь, которая живёт по Библии?" Православный: "Хотите, покажу вам церковь, которая создала Библию?" Интересный пример по теме. Иоанн Златоуст пишет о книге "Деяния святых апостолов", которая всем нам прекрасно известна как неотъемлемая часть Нового Завета: <----------- Многим, а не одному кому-нибудь, неизвестны ни самая книга, ни тот, кто составил и написал ее. Посему я признал необходимым приняться за это толкование, с целию и научить незнающих и не допустить, чтобы такое сокровище было неизвестно и скрывалось под спудом; потому что не меньше, чем самые евангелия, может доставить нам пользы проникновение таким любомудрием и таким правым учением и особенно тем, что совершено Духом Святым. Итак не будем опускать из внимания этой книги, напротив со всевозможным тщанием изучим ее; потому что в ней можно видеть исполнившимися на самом деле те предсказания Христовы, какие заключаются в евангелиях; в ней можно видеть также истину блистающею в самых делах, и большую перемену к лучшему в учениках, произведенную над ними Духом Святым; в ней можно найти догматы, которые никем не были бы так ясно понимаемы, если бы не было этой книги; без нее сущность нашего спасения осталась бы сокровенною и некоторые из догматов учения и из правил жизни остались бы неизвестными. -----------> Ответить
Вы стираете грань между Св. Писанием и Св.Преданием, представляя первое как часть второго. Это в высшей степени оригинальная точка зрения, едва ли имеющая прецеденты в православной богословской литературе (речь идёт, разумеется, о серьёзной литературе, а не о популярной околоцерковной беллетристике). Из констатации Церковью факта богодухновенности новозаветного канона отнюдь не следует, что вошедшие в его состав тексты до этой констатации не были богодухновенными. Это аналогично тому, как прижизненная святость человека не зависит от его посмертной канонизации, которая является лишь официальным подтверждением факта обожения данного человека благодатью Св. Духа. Хотя новозаветный канон действительно был утвержден Вселенскими Соборами, однако они лишь подтвердили и утвердили сложившуюся до того церковную практику. Для того,чтобы убедиться в этом, достаточно почитать творения такого великого носителя собороного сознания Церкви, как св. Ириней Лионский. Он цитирует лишь канонические книги Нового Завета, ни разу не ссылаясь на какие-либо апокрифы. Вне Церкви действительно нет критерия каноничности книг, но эту каноничность нельзя понимать как юридическую категорию. Церковь, будучи телом Христовым, задолго до эпохи императора Константина признала богодухновенность признанных в дальнейшем каноническими новозаветных книг, включив их в свою богослужебную практику, но это произошло именно потому, что излучаемая ими благодать Св. Духа была слишком очевидной, чтобы можно было усомниться в их богодухновенности. Авторитет Церкви, как тела Христова, и соответственно Св. Предания непререкаем, но не менее непререкаем и авторитет Св. Писания, как Слова Божьего, непосредственно инспирированного Духом Святым, ибо Ипостаси Пресвятой Троицы единосущны и равночестны.
Что же касается Корана, то Мухаммад никак не мог написать его в силу своей неграмотности. Он просто продекламировал его, а другие записывали его слова. Записи эти были сведены в единое целое уже после его смерти. Это так, к слову. Ответить
На принципиальную неполноту священного писания указывают и Ин.21:25, и ссылка апостола Павла на несохранившееся послание Лаодикийцам (Кол.4:16) и долгая история формирования канона и наличие некоторых незначительных разночтений у Евангелистов и наличие разных вариантов текста в древней Церкви, а также некоторые изменения в тексте в последующие эпохи. Церковь привела к общему вину множество вариантов текста с разночтениями. Она сочла верным прямо вставить два больших фрагмента (окончание Евангелия от Марка и эпизод из Евангелия от Иоанна о жене взятой в прелюбодеянии) туда, где они ныне находятся, хотя в 3-м веке первый из них был отдельным текстом, а второй взят из апокрифа. Библия является важнейшим источником, но не охватывает собою все содержание христианства. И разве в самой Библии есть где-то указание на ее полноту, что она полностью и исчерпывающе содержит все учение Христа? Разве какой-то собор утверждал это? Авторитет Библии определяется именно тем, что она принадлежит и признана Церковью, которая создана Христом. А для Церкви Библия - важнейшая и неотъемлемая, но только часть священного предания. Всё писание богодухновенно, но это не исчерпывающий источник христианского вероучения, как считают протестанты. Вопрос не столько богословский, сколько исторический или фактологический.
Ответить
\На принципиальную неполноту священного писания указывают и Ин.21:25, и ссылка апостола Павла на несохранившееся послание Лаодикийцам (Кол.4:16)\ Толкование на Евангелие от Иоанна Ин.21:25. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь. Не удивляйся сказанному, что если бы писать книги о делах Иисуса, то не вместил бы их мир; но помыслы о неизреченной силе Бога Слова и сказанное прими с верою. Ибо как для нас легко говорить, так для Него легко, и даже гораздо легче, творить что Ему угодно. Некоторые же говорят, что это по обычаю Писания сказано гиперболически; ибо у Писания в обычае употреблять гиперболы. Например: «мы видели города, досягающие до неба» (Чис.13:29), «мы видели сынов, и были в глазах наших, как саранча» (Чис.13:34) и тому подобное. В таком же, де, смысле и здесь сказано, что мир не мог бы вместить написанных книг. Иначе под «миром» разумеют человека, мудрствующего мирское; дела же божественные и таинственные, совершенные Иисусом в мире невидимом и видимом, и в домостроительстве последнего времени, которое исполнено тайн, человек мирской не может понять, по сказанному. «многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Ин.16:12). Но будем молиться, чтобы дела и слова Господа никогда не приходили у нас в забвение, но чтобы нам всегда раскрывать сию книгу Возлюбленного и изыскивать сокровище, заключающееся в чудесах и учении Иисуса; чтобы нам, очистившись в слове и жизни, в день откровения удостоиться неизреченнейших дел и тайн, которых ныне, находясь в мире, мы не можем вместить, и соделаться совершенными в Самом Христе, Возлюбившем нас, и через возлюбленного Своего ученика просветившем нас богословием и познанием Его – Сына, и Отца, и Святаго Духа, Которому слава вовеки. Аминь.
Толкование на послание к Колоссянам святого апостола Павла
Кол.4:16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы Мне кажется, что здесь было написано что-нибудь такое, что нужно было слышать и Лаодикийцам; а им, в свою очередь, необходимо было узнать, что написано в том послании. Гораздо больше пользы, когда из обличения, направленного против других, они узнают свои собственные недостатки. Какое же это было послание из Лаодикии? Первое послание к Тимофею: оно написано из Лаодикии. Некоторые, впрочем, говорят, что это было послание, которое лаодикийцы посылали к Павлу. Но я не знаю, что из него можно было заимствовать им для своего исправления.
\Библия является важнейшим источником, но не охватывает собою все содержание христианства. И разве в самой Библии есть где-то указание на ее полноту, что она полностью и исчерпывающе содержит все учение Христа?\
Толкование на Евангелие от Иоанна Ин.16:12. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Выше сказал Господь, что для вас полезнее, чтобы Я пошел. Теперь излагает это пространнее. «Ныне, – говорит, – вы не можете вместить, а когда придет Он, тогда, получив от Него благодатные дары, вы будете наставлены на всякую истину». Ин.16:13. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: Какую же разумеет истину? Ужели познание обо всем? Сам Господь о Себе Самом не возвещал ничего великого, частью для того, чтобы подать образец смиренномудрия, частью по причине немощи слушателей и неблагонамеренности иудеев. Он не вводил явно и отменения законных обрядов, дабы все не сочли Его за противника Богу. А когда пришел Утешитель, тогда уяснилось достоинство Сына; обо всем сообщено истинное и ясное познание; законные обряды взяты от среды и упразднены; мы научены служить Богу в духе и истине; чудесами, совершенными Духом, вера утверждена. ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит _________________________ Апокрифы (Википидия) Помимо канонических книг известны также рукописи, которые хотя и надписаны наподобие рукописей Священного писания, но с точки зрения церкви в той или иной степени искажают вероучительные истины, по духу и содержанию не соответствуя апостольской вере. Такие рукописи названы апокрифами (от греч. ἀπόκρυφος — скрытый). Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II—IV вв. н. э. формировали канон книг Священного Писания, отбирая книги в «Слово Божие» из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Не вошедшее в отобранный канон осталось вне Библии и составляет апокрифическую литературу, сопутствующую Ветхому и Новому Заветам. Авторами этих рукописей часто являлись последователи гностицизма. В своё время деятели древнееврейского «Великого Собрания» (административно-богословского учёного синклита IV—III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве — Отцы Церкви — соавторы Библии, зачастую проклинали, запрещали как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляли книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного — чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле, содержащие некоторые фрагменты и рукописи, в которых сохранились апокрифические тексты. Они явились научным подтверждением подлинности древности некоторых текстов. Апокрифы, в частности, помогают понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика.
Ответить
Не могу с Вами согласиться. По словам ап. Павла: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности". (2 Тим.3, 16) Обратите внимание на то, что апостол никоим образом не увязывает богодухновенность, и соответственно авторитет Св. Писания с признанием его со стороны Церкви. В Св. Писании содержится лишь то, что необходимо для нашего спасения, и если что-то из поучений Спасителя не вошло в новозаветный канон, то лишь потому, что эти поучения не были строго необходимыми для достижения главной цели христианской жизни. Так что неполнота библейского текста ни в коей мере не умаляет его безусловной авторитетности. Церковь могла определить богодухновенность тех или иных текстов. в течении времени вошедших в новозаветный канон, но Она не могла наделить их оной, ибо сие-от Бога. И самое главное-Св. Писание не является частью Св. Предания. Если это не так, то укажите на орос какого-либо Вселенского Собора или же на мнение какого-либо Отца Церкви, которые могли бы обосновать Вашу точку зрения.
Ответить
Вот ещё по теме, правило Трулльского Собора:
19. Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов; и Если будет изследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение. Также, вот здесь можете посмотреть пояснения к этому правилу византийских канонистов (Аристин, Зонара, Вальсамон): http://agioskanon.ru/vsobor/006.htm Ответить
Приведённое Вами правило Трулльского собора свидетельствует о том, что в ранневизантийскую эпоху роль Св. Предания сводилась, главным образом, к ортодоксальному истолкованию Св. Писания, а это говорит о том, что для Свв. Отцов именно Библия являлась основным и безусловным авторитетом в области богословия. Ответить
Это опять же означает, что писание неотделимо от церковного сознания, от самой
Церкви, или от её предания, и поэтому оно несамодостаточно. Оно - важнейшая часть наследия Церкви. Кстати, Трулльский Собор - это никакая не ранняя Византия, а конец 7-го века. Ответить
А я и не говорил о самодостаточности Св. Писания. Речь шла лишь о его безусловной и преимущественной авторитетности. Что же касается ранневизантийской эпохи, то в академической истории Византии её рубежом считается середина VII века, так что Трулльский собор, состоявшийся в 691-692 гг, формально не может быть к ней отнесён. Однако с точки зрения истории Церкви ранневизантийская эпоха совпадает с эпохой Вселенских Соборов, которая заканчивается в 787г., когда состоялся II Никейский собор.
Ответить
Цитата 2Тим.3:16 нисколько не противоречит моим словам, потому что я нигде не отрицал, что всё писание богодухновенно и полезно для научения. Кроме того, вряд ли адресат послания (Тимофей) мог знать из детства (как говорится в 2Тим.3:16) все книги современного канона Нового Завета, даже если бы они в то время были в более-менее определённом виде. Эти слова об отношении к писанию как таковому, и я нигде с ними не спорил. Не думайте, что я пытаюсь умалить значение священных книг.
Откуда вообще появилось такое чёткое разделение на писание и предание? Скорее всего, это наследие протестантского богословия. Протестанты в своё время заявили: "только писание!". Но это был протест не против подлинного предания Церкви, а против засилья языческой мысли в эпоху Возрождения. Древние же отцы вряд ли мыслили писание чем-то отдельным от Церкви, от её предания. Ответить
Чёткая дифференциация между Св. Писанием и Св. Прданием существовала уже в эпоху Вселенских Соборов. Вот что пишет об этом св.Василий Великий: "Из всех хранимых Церковью догматов и традиций, одни получены из письменного источника, а другие приняты от переданного тайно Апостольского предания. Для благочестия же те и другие имеют одинаковую силу, и этому не будет противоречить никто, мало-мальски разбирающийся в церковных правилах. Поскольку если мы осмелимся отвергнуть неписаные обычаи, как якобы не имеющие большого значения, то обязательно повредим Евангелию в самом главном, — более того, оставим от апостольской проповеди одну внешнюю оболочку". Ответить
Эта цитата - почти прямое подтверждение моего мнения! Предание и писание неразрывно связаны.
Ответить
Вы в этом уверены? На мой взгляд, эта цитата из св. Василия Великого служит подтверждением как раз моего, а не Вашего мнения. Отец Церкви говорит, что догматы и традиции Церкви.т.е. православное вероучение и культовая практика имеют два источника. Первый-письменный. т.е. Св. Писание, а второй устный, переданный от Апостолов. Именно этот второй источник только и может именоваться Св. Преданием, в состав которого в дальнейшем вошли постановления Вселенских Соборов и труды Отцов Церкви.
Ответить
В связи с поднятой темой хочу напомнить тему меча в Евангелии от Луки.
Лука22:36 "Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и сумý; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч;". Далее Лука 22:38 "Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно". Далее в развитии: Лука 22:49-51"Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом? И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его". Два меча - довольно, ударили и отсекли ухо рабу - довольно. По этим словам иметь и так применять меч или другое оружие для защиты православной веры, при поругании икон, для защиты храмов можно и сейчас. Но не для убийства в виде терроризма. Ответить
По поводу вот этих слов из статьи:
"И большинство обывателей даже не знают, что сам Основоположник христианства однозначно отвергает любое насилие – физическое и духовное – как средство распространения (и защиты!) Своего учения." Меня поражает, как православные христиане упорно не хотят знать историю своей конфессии, особенно византийского периода. Давайте не будем обманывать сами себя. Ответить
А никто сам себя не обманывает. Те примеры СИЛОВОЙ борьбы с еретиками, которые были в Византии, являются искажением христианства, почитайте статью АНДРЕЯ КУРАЕВА "Как нам относиться к исламу после Беслана".
Ответить
к сказанному я хотел бы добавить, что ни в одной другой литературе, кроме русской, нет такой горячей веры в возможность осуществления христианского идеала уже здесь, в нашем мире. И еще раз обращаю внимание на мою ссылку номер 30 : это те страницы монографии проф. Дунаева, где он доказывает, что в этой вере нет ничего еретического. Достоевский (и я вслед за ним) никогда не утверждал, что "земной рай" - наша ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ цель. Если бы он такое утверждал, то он действительно был бы еретик. Еще раз очень советую почитать те страницы монографии Дунаева, на которые я ссылаюсь, там он очень подробно об этом говорит. Вообще мне кажется, что есть две крайности, два крайних заблуждения: "гностическое" и "социалистическое". Первое утверждает, что учение Христа вообще предназначено НЕ для нашего земного мира, который есть творение дьявола. А второе утверждает, что учение Христа - ТОЛЬКО для нашего мира, и Христос был первым в мире социалистом (как говорил Белинский). Это две крайности, которые "обе хуже".
Ответить
)) По поводу персональной ответственности за исторические судьбы христианства, я предлагаю каждое утро начинать с вопроса: "Что ты намерен сегодня сделать для исторических судеб христианства?"
Если серьёзно, то побороть свой индивидуализм можно не только на общеисторическом уровне.
Ответить
к сказанному я хотел бы добавить, что ни в одной другой литературе, кроме русской, нет такой горячей веры в возможность осуществления христианского идеала уже здесь, в нашем мире. И еще раз обращаю внимание на мою ссылку номер 30 : это те страницы монографии проф. Дунаева, где он доказывает, что в этой вере нет ничего еретического.
Ответить
отвечаю А. Рогозянскому, который говорит: "О чём действительно приходится заботиться и думать - это как бы самим ненароком не перестать быть православными христианами. Вероятность повредиться и потерять христианский облик в процессе разработки темы о "христианском насилии" значительно выше, к сожалению, нежели вероятность преуспеть, действуя таковыми методами". И я с этим совершенно согласен, именно об этом я и пишу в своей статье.
Ответить
Историю сейчас делают внешние, Господь же заботится о "сдержках и противовесах". Благодарение Богу, нам нет нужды считать себя героями-панфиловцами, которые отстаивают последний рубеж перед Москвой (в данном случае, перед историческим хаосом). По большинству, угрозы для Церкви сглаживаются и обращаются к лучшему сегодня не прямыми усилиями христиан, но встречным действием таких же внешних факторов. Мы не можем знать наверняка, что для нас "политически" хорошо и плохо. Что из стихий мира послужит к нашему благу. Может, европейскость, может связи с миром ислама, а может секулярная вертикаль власти. С уверенностью можно сказать только то, что Господь благ и при прочих равных формирует историю лучшим и наиболее милосердным для нас образом. Поэтому нам как христианам не приходится думать: что бы такого вычудить, чтобы всё в современном мире решилось и исправилось. "Христианский терроризм", например. Для произведения эффекта это должен быть терроризм гомерического масштаба. При тех арсеналах убийства и принуждения, которые накоплены... Даже тысячи самоубийц с пистолетом в кармане и бомбой на поясе, особенного эффекта не производят, как можно видеть по Палестине, Ираку и прочим. О чём действительно приходится заботиться и думать - это как бы самим ненароком не перестать быть православными христианами. Вероятность повредиться и потерять христианский облик в процессе разработки темы о "христианском насилии" значительно выше, к сожалению, нежели вероятность преуспеть, действуя таковыми методами.
Ответить
Логика Ваших рассуждений мне понятна, однако она мне представляется проблематичной с нравственной точки зрения. Не есть ли это попытка снять с себя всякую персональную ответственность за исторические судьбы христианства? Мы, так сказать, будет заниматься своим личным спасением, а уж Господь как-нибудь всё уладит. Примеры подобного менталитета в истории хорошо известны, известно также и то, к чему это приводит. Вспомним ещё раз Византию. В ней накануне её падения не было недостатка в носителях истинно православной духовности, это был период наивысшего расцвета афонского монашества. Однако их влияние на основную массу верующих едва ли можно назвать благотворным. Распространяемый ими религиозный индивидуализм, сосредоточенность исключительно на личном спасении отнюдь не способствовал укреплению в народе воли к сопротивлению, что сыграло роковую роль перед лицом исходящей от турок смертельной угрозы. Результат известен- империя погибла, тысячи православных христиан были зверски убиты, а ещё тысячи были принуждены к вероотступничеству. На многие века православные греки, болгары и сербы попали в рабство к басурманам. Если кто-то полагает, что в наше время подобное невозможно, то он глубоко ошибается.
Ответить
Уважаемый Юрий Иванович!
Всякая идея о "рае на земле" усилиями верных -- всегда становится в тупик перед вопросом: почему Христос вознесся на небо и оттуда придет вновь, победив Антихриста? Если желание Христа -- рай на земле, зачем небеса? Ответить
Но Достоевский (и я вслед за ним) никогда не утверждал, что "земной рай" - наша ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ цель. Если бы он такое утверждал, то он действительно был бы еретик. Еще раз очень советую почитать те страницы монографии Дунаева, на которые я ссылаюсь, там он очень подробно об этом говорит. Вообще мне кажется, что есть две крайности, два крайних заблуждения: "гностическое" и "социалистическое". Первое утверждает, что учение Христа вообще предназначено НЕ для нашего земного мира, который есть творение дьявола. А второе утверждает, что учение Христа - ТОЛЬКО для нашего мира, и Христос был первым в мире социалистом (как говорил Белинский). Это две крайности, которые "обе хуже".
Ответить
И тем не менее, учение о социальной реализации христианского идеала в целом нехарактерно для Отцов Церкви, и это заставляет задуматься о том, насколько это учение соответствует духу Православия.
Ответить
к сказанному я хотел бы добавить, что ни в одной другой литературе, кроме русской, нет такой горячей веры в возможность осуществления христианского идеала уже здесь, в нашем мире. И еще раз обращаю внимание на мою ссылку номер 30 : это те страницы монографии проф. Дунаева, где он доказывает, что в этой вере нет ничего еретического.
Ответить
Вера в возможность социальной реализации христианского идеала действительно является сугубо русской. Её авторство принадлежит Ф.М. Достоевскому и Вл.С. Соловьёву. Хотя формально её и нельзя назвать еретической, однако у Отцов Церкви она отcутствует (за исключением, быть может, свт. Иоанна Златоуста). Во всяком случае, ортодоксальность этой идеи нуждается в весьма серьёзном обосновании.
Ответить
кстати, какие именно сочинения Иоанна Златоуста, касающиеся именно этого вопроса, могли бы посоветовать Вы? (признаюсь Вам откровенно: я очень слабо знаю Творения Святых Отцов).
Ответить
еще раз отвечаю Артуру, который рассуждает в духе - исторического материализма!!! а мужество русских воинов на Куликовом поле никак не связано с их духовным (религиозным) настроем ? а могущество России в 1870-е годы никак не связано с религиозностью русского народа ? Рекомендую почитать статью Достоевского "Фома Данилов, замученный русский герой" из январского Дневника писателя 1877г. (Полн. собр. соч. т.25), если Вы еще ее не читали.
Ответить
У свт. Иоанна Златоуста нет специального трактата, посвященного социальной доктрине Церкви, однако призывы к воплощению в общественной жизни христианской заповеди любви к ближним встречаются едва ли не во всех его сочинениях. В этом отношении особенно богатый материал содержат его проповеди, так что Вам стоит начать изучение его трудов именно с них.
Ответить
Г-н Линник, в 1223г. во время битвы на реке Калке религиозность русского народа была ничуть не меньше, чем в 1877г., однако русское войско было буквально раздавлено монголами под предводительством Субэдэй-багатура и Джэбэ-нойона. Не надо быть историческим материалистом, для того, чтобы понять-русские потерпели поражение, потому что монголы оказались сильнее их в самом непосредственном, материальном смысле этого слова.
Ответить
в том то и дело, что во время битвы при Калке религиозность русского народа была гораздо меньше и хуже, чем в 1877г.!!! большинство народа (и большинство знати!) было по сути языческим, что отразилось в "Слове о полку Игореве", автор которого пытается воззвать к совести прежде всего русской знати, погрязшей в язычестве, вследствие чего распалось единое государство. Кстати, эти призывы очень напоминают те стихи из Комедии Данте, где он обращается к итальянцам с призывом прекратить междоусобные распри и восстановить единое государство (а еще можно вспомнить древнееврейских пророков после распада Израильского царства при сыновьях Соломона ). Таков универсальный исторический закон: как только ослабевает вера, происходит падение нравственности, затем разложение правящих сословий (коррупция), а затем - распад государства. И наоборот: чтобы возродить былое величие государства, надо сначала возродить веру - религиозное чувство - прежде всего у правящей элиты. Что и делал Сергий Радонежский.
Ответить
Позвольте с Вами не согласиться. 12-13-ый века-это время расцвета древнерусской культуры, глубоко православной в своей основе. "Слово о полку Игореве"-одно из ярчайших тому свидетельств. О высоком уровне религиозного сознания русских людей того времени свидетельствует победа Александра Невского в 1242г. над католическим Ливонским орденом, без которого она была бы попросту немыслима. И напротив, 19-ый век отнюдь не был золотым веком в истории русского Православия. По свидетельству свт. Игнатия Брянчанинова: "Россия, пожалуй, находится недалеко от взрыва в ней еретического либерализма. У нас есть хорошая внешность: мы сохранили все обряды и символ первобытной Церкви; но все это мертвое тело, в нем мало жизни". Ему вторит свт. Феофан Затворник: "Того и гляди, что вера испарится. Через поколение, много через два иссякнет наше православие". История показала, что они были правы.
Ответить
Возникшие конфликты на религиозной почве, влияют на характер социальных отношений, политических, экономических, межнациональных. Иногда, к большому сожалению, столкновения на почве мировозренчиских разногласий, вызываются «искусственно» т. е. служат неким инструментом в руках безнравственных лидеров. Знают и помнят, например исламовед Алексей Малашенко о том, что только в христианстве была дана заповедь о Любви, и о том, что значит подставить другу щеку. И также можно напомнить и о Куликовской битве. Исламоведам желательно понять и применить к жизни следующее: Что, национальный народный характер зависит от усвоения определенных духовно нравственных ценностей. От религии и от степени его религиозности. Этим определяется духовность народа, его дух. Дух и нравственность невозможно отделить друг от друга, почему и говорится о духовно-нравственных ценностях. Ответить
отвечаю Артуру, который говорит: "Византия сильно ослабла в военном и политическом отношении, и это погубило её, и ее не спасли ни псалмопения в православных храмах, ни молитвы афонских исихастов..." А вот молитвы русского исихаста Сергия Радонежского спасли Россию !!! Ибо в отличие от своих афонских учителей Сергий не только молился, но и активно проповедовал, прежде всего среди русской знати, взывая к ее религиозным и патриотическим чувствам. Именно так: сначала к религиозным, а уже потом к патриотическим чувствам!! А у византийской знати оба эти чувства "сильно ослабли", и именно поэтому Византия погибла. То есть она сначала ослабла духовно, а уже вследствие этого ослабла политически, и не смогла противостоять "грубой силе" турок-османов. А вот Россия (благодаря не только молитвам, но и активной деятельности таких людей как Сергий Радонежский) воспряла духовно, а затем и политически, и уже в новое время смогла противопоставить ГРУБОЙ силе турок-османов свою ОДУХОТВОРЕННУЮ силу, о чем писал Достоевский во время русско-турецкой войны 1877-78гг.
Ответить
Г-н Линник, Ваше утверждение относительно духовной слабости Византии во времена Палеологов мне представляется спорным. Конечно, наличие униатских настроений, обусловленных тяжелой внешнеполитической ситуацией, в которой оказалась в тот период империя, свидетельствовало о наличии кризисных явлений в духовной сфере, но большая часть народа и духовенства сохраняла верность Православию. Известно, что духовная культура Византии достигла своего наивысшего развития именно при Палеологах, о чем свидетельствует жизнь и деятельность свт. Григория Паламы. Не следует забывать о том, что русский исихазм, крупнейшим представителем которого был св. Сергий Радонежский, был порождением исихазма византийского, так что говорить о духовной слабости ромеев накануне падения Царьграда не приходится. Они были побеждены турками отнюдь не по этой причине. Точно так же победа на поде Куликовом была обусловлена, в первую очередь, силой и мужеством русских воинов, хотя молитвы св. Сергия также сыграли свою неоценимую роль. Далее, победа России в войне с Турцией в 1877-1878гг. была обусловлена вполне естественными причинами, поскольку Российская империя в этот период была одной из самых могущественных мировых держав, тогда как Османская империя переживала глубокий упадок. Если бы столкновение между ними произошло не в 19-ом веке, а в 16-ом во времена Ивана Грозного и Сулеймана Великолепного, то его исход, скорее всего, был бы совершенно иным. Ответить
Одной демонстрации духовной и нравственной силы христианства недостаточно для успешного противостояния христианства исламу. Византия была, быть может, величайшей христианской цивилизацией в истории. Но при Палеологах она сильно ослабла в военном и политическом отношении, и это погубило её. Когда в Малой Азии появились турки-османы-молодой, сильный и религиозно пассионарный исламский народ-одряхлевшим ромеям не удалось оказать им сколько-нибудь серьёзного сопротивления. Сердце православного мира-Царьград-пал, и Собор Святой Софии был сперва осквернён, а затем превращен в мечать. Византию не спасли ни псалмопения в православных храмах, ни молитвы афонских исихастов. Грубой силе должна быть противопоставлена грубая же сила, ибо в противном случае нынешних христиан ждёт судьба византийцев. Не желающие вынимать меч из ножен будто бы из верности христианской заповеди любви, тем самым обрекают христианство на исчезновение из этого мира.
Ответить
к сказанному я хотел бы добавить, что ни в одной другой литературе, кроме русской, нет такой горячей веры в возможность осуществления христианского идеала уже здесь, в нашем мире. И еще раз обращаю внимание на мою ссылку номер 30 : это те страницы монографии проф. Дунаева, где он доказывает, что в этой вере нет ничего еретического.
Ответить
|
Новости
Суббота, 26 мая
Пятница, 25 мая
![]()
Объявления
|
























