Преподобный Феодосий Тырновский – жизнь и деятельность
Апробационная статья соискателя ученой степени кандидата богословия Банчева Петра посвящена жизни и духовному наследию преподобного Феодосия Тырновского. Статья публикуется в авторской редакции.
Статья

Преподобный Феодосий Тырновский[1] является одной из самых эмблематических личностей Болгарии в ХIV веке. Его роль в распространении исихазма и возрождении духовной жизни болгарской земли исключительна. Подобно своему учителю св. Григорию Синаиту, преподобный Феодосий не просто усвоил исихастскую духовную практику и философию, но и передал наследство исихазма своим ученикам.

Сведения о жизни и деятельности преподобного Феодосия Тырновского содержатся как в его житии, написанном Константинопольским патриархом Каллистом,[2] так и в некоторых других средневековых источниках: в Житии преподобного Ромила Бдинского,[3] в Слове похвальном патриарху Евфимию митрополита Григория Цамблака,[4] Увещание Константинопольского патриарха Каллиста клиру города Тырнова относительно патриарха Тырновского и обряда крещения.[5]

 

1. Принятие монашеской схимы и странствование по болгарским монастырям

Житие преподобного Феодосия начинает со слов: Коего народа и из которого преходного родного места происходил оный муж божественный, нелегко сказать в настоящее время, когда уже он сделал так, чтобы никто этого не знал.[6] Исследователи считают, что преподобный родился в конце ХIII или начале ХIV века, в районе Бдина (нынешнего города Северо-Западной Болгарии Видин).[7] Вполне возможно, что “святой является потомком бдинских Шишмановичей и близким родственником царской семьи”. [8]

Следуя буквально божественные слова Спасителя: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24), благочестивый Феодосий покинул свой дом и отправился в Арчарский монастырь Свт. Николая,[9] где принимает монашескую схиму. Под наставничеством опытного игумена Иова молодой инок скоро преуспевает в послушании, смирении, посте и воздержании и в стяжании всех остальных монашеских добродетелей. Он стал известен тем, что искусно выучилДавыдовы псалмы. Такое старание и усердие не остались незамеченными игуменом, который определил его руководителем монашеской братии. Немало времени преподобный Феодосий провел в этой обители, но кончина игумена Иова, как и стремление к духовному совершенствованию подтолкнули его покинуть Арчар и отправиться в столичный город Тырнов.

Еще в конце ХII и начале ХIII века Тырново превратилось в центр, привлекающий многих болгар не только потому, что стал столицей Болгарского царства, но и как центр духовной жизни. Туда были перенесены мощи многих святых: Иоанна Рыльского, Гавриила Лесновского, Илариона Меглинского, Иоанна Поливотского, Параскевы Епиватской, Филофеи Темнишкой, Михаила Воина и др. „Наличие столь многих святынь делало Тырново одним из важных религиозных центров православного мира”.[10] Кроме того, в окрестностях города располагалось множество монастырей. В один из них – монастырь пресвятой Богородицы Одигитрии (Путеводительницей) на холме Святая гора[11], преподобный Феодосий решил поселиться. Описание этого места дает средневековый книжник митрополит Григорий Цамблак в своем Слове похвальном патриарху Евфимию: В окрестностях города Тырнова простирается местность, выделенная от города только одной рекой. Она открыта отовсюду, полна зелени и обильно напаяется источниками; водная ее красота наслаждает глаза перед тем как насладить вкуса. Обросшая всякими плодовитыми деревьями, полная цветов, над ней находится густой и пространный лес. В этой местности был храм Приснодевы Христовой матери и Богородицы.[12] Несмотря на благолепие вышеописанной местности вокруг монастыря, как и всего города, преподобный Феодосий не остался долго там, а отправился на север в монастырь недалеко от города Червена[13]. Вероятно это был монастырь Св. архангела Михаила[14], высеченный в скалах недалеко от современной деревни Иваново[15], который основал за век до этого Тырновский патриарх Иоаким I (1235–1246)[16], подвизавшийся в нем до того, как получить патриарший престол. Игумен монастыря архангела Михаила был в иерархии выше не только в добродетели, но и по благочестию, и по непоколебимой вере, и по охранению божественных правил”.[17] Через некоторое время в этой обители, за которое он усвоил от игумена и братьи все душеполезное, жаждущий духовного совершенства Феодосий покидает Червен и отправляется в Сливенские горы.[18]

В ХIV веке город Сливен и его окрестности были важным религиозным и монашеским центром, который привлекал к себе паломников и аскетов со всех концов болгарской земли. “Кроме стольного города – пишет В. Киселков – редки были такие селения в Болгарии того времени как Сливен, где находилось столько монастырей и скитов”.[19] Одним из самых известных монастырей в этом районе был Эпикернский монастырь пресвятой Богородицы. Предполагается, что он основан боярином, у которого было звание «эпикерн», что означает виночерпца.[20] Именно в этой обители оказался преподобный Феодосий. Согласно сведениям из его жития, он провел здесь много времени, но как только узнал, что в пограничной местности Парория поселился небезызвестный уже исихаст св. Григорий Синаит, сразу же отправился туда.

 

2. Пребывание в Парорийской пустыне под духовным наставничеством св. Григория Синаита и новые странствования 

Прибытие преподобного Феодосия в Парорию относится ко времени второго поселения святого Григория Синаита в эту пустыню, т. е. к началу правления царя Ивана Александра. С первых же дней Феодосий стал одним из самых ревностных учеников Синайского безмолвника. Богатый духовный опыт и проницательность святого Григория помогли ему сразу ощутить, что ту благодать, что живет в Феодосии”, поэтому скоро он удостоил его своим специальным вниманием. Наблюдая с каким усердием болгарский инок выполняет свои монашеские обязанности и какое у него желание усвоить принципы созерцательной жизни, святой Григорий не пропускал случая наставлять его. Между ними была сильная духовная связь, которую житиеписец показывает следующим образом: С тех пор, прочее, и днем, и ночью ему напутствовал оным на учительных словах к чистой и неоскверненной вере, к божественным и другим заповедям, которые уподобляют человека Богу и возвышают до степени, равной божественному духу. Таким образом, шел он за своим учителем и насыщен был духовным питием, как телец, напитанный матерью и который всегда получал от нее кормления. Тем же образом и этот был напитан той божественной душой <…> Видя его божественное рвение к божественной жизни, великий ничего не упускал из виду, наставлял ему хорошо и очень искусно. Он видимо познакомил его не только с вступительной и обычной (монашеской) жизнью, но и с деянием и созерцанием, при котором бесы нападают слева и справа.[21]

Святой Григорий преподал преподобному Феодосию правила умной молитвы и духовной брани. Под его руководством Феодосий прошел все степени монашеской жизни, достигая высот Божественного созерцания. Ученик постепенно возрастал в добродетели и учитель безмолвия разрешил только ему безмолвствовать в полном уединении, чтобы пережить бесовское искушение, как это бывает с теми, кто подвизается и всегда устремляется к Богу.[22]

Следует специально отметить, что святой Григорий не всем ученикам разрешал жить в полном уединении. “Оберегая своих подопечных от поругания бесов, он поручал каждому из них лишь то, что соответствовало его духовному состоянию”.[23] Руководствуясь Лествицей преподобного Иоанна Синайского, святой Григорий учил, что монах может приступить к полному безмолвию только после того, как полностью очистился от страстей путем деятельного подвижничества (πράξις).

Такое деятельное подвижничество, которым преподобный Феодосий занимался до своей встречи с синайским исихастом, помогло ему быстро достичь наивысшую степень – созерцания (θεωρία), преодолевая все козни дьявола. Под наставничеством своего великого старца, он пережил много сражений и сопротивлений отовсюду, но никак не был доволен, потому что не испытывал боязни ни когда слушал их голоса, ни когда являлись постоянно странные видения – ничто не смогло отвлечь его внимание от Бога”.[24]

Все это свидетельствует о „больших духовных успехах, достигнутых им под руководством великого наставника, от которого он преемственно воспринял все знания и опыт исихастского делания”.[25]

На Балканах в ХIV веке вследствие нехороших социальных, экономических и политических условий жизни сильно распространился разбой. Сформировались отряды, некоторые из которых превратились в важный военный и политический фактор в отношениях между балканскими государствами. Многочисленность и хорошая организация этих отрядов разбойников делали их желанным союзником многих балканских владетелей в их борьбе с противниками. Разбойники действовали обычно на пограничных территориях, одна из которых была Парория.

С целью выпросить помощь болгарского царя Ивана Александра, преподобный Феодосий посетил город Тырново дважды. Во время своего второго прибытия в столицу он встретился с молодым иноком Романом, который подвизался в одном из тырновских монастырей. Можно предположить, что оба были знакомы еще с того времени, когда Феодосий пребывал в обители пресвятой Богородицы Одигитрии. Как только узнал о том, что преподобный Феодосий в столице, Роман сам к нему пошел, много раз целовал ноги блаженного и напомнил о старой любви и о намерении зарезать себя или броситься, если тот его презрит”. [26] Феодосий смилился над ним и взял его с собой в Парорию.

Святой Григорий встретил Романа с радостью и сразу причислил его к братии. Молодой инок был старательным и усердным учеником. Он с благоговением выполнял все свои обязанности. Это не осталось незамеченным его великим учителем, который, доверяя ему, решил послать его в Болгарию по монастырским делам.

Пока Роман отсутствовал, в Парории святой Григорий Синаит скончался. Братия единодушно выбрала преподобного Феодосия предстоятелем монашеской общины, так как он подражал жизни святого отца, и решили, чтобы он, вместо того (Григория), стал причиной их пребывания и неразъединения.[27] По своему великому смирению преподобный Феодосий отказал себе в такой чести. Через некоторое время он отправился в Сливенские горы, чтобы посетить тамошние монахи и сообщить преподобному Роману, который тоже находился там, о кончине святого Григория. Желая посетить места, где подвизался их духовный отец и где оставались пребывать многие из его учеников, преподобные Феодосий и Роман направились к Афону.

В житии святого Феодосия не говорится о том, какие монастыри и скиты посетили двое подвижника, пребывая на Святой горе. Там сказано только, что они встретили божественных мужей, которые там жили монашеской жизнью и совершали разные подвиги” и что они прилежно собирали все слова, которые относились к деянию и созерцанию”.[28] Частые набеги турок, однако, заставили их покинуть Афон. Преподобный Роман вернулся в Болгарию, а преподобный Феодосий отправился в Салоники.

В Салониках преподобный отец наведался к монахам, которые были учениками святого Григория Паламы, после чего посетил и безмолствующих отцов скита святого Антония Нового, недалеко от города Бер (Вереи). Оттуда он отправился в Константинополь, где поклонился всем тамошним святыням и решил вернуться в Болгарию, чтобы посвятить себя всецело духовному обновлению болгарского народа.

 

3. Возвращение в Болгарию и основание Килифаревского монастыря

На протяжении около двух лет преподобный Феодосий посещал места, связанные с жизнью святого Григория Синаита. После недолгого пребывания в Константинополе, он возвратился в Парорию, чтобы встретиться со своими братьями и поклониться могиле своего возлюбленного учителя. Потом отправился в Сливен, где виделся с единонравным и единодушным Романом, вместе с которым решили поселиться в горы Емона[29], недалеко от Месемврии (Несебра).

На этом пустынном месте оба исихасты прилагали труды к трудам и пост к посту и совершенствовали себя душевно.[30] Но скоро их безмолвие было нарушено, так как и там совершали набеги разбойники, называемые местным населением «хонсарами».[31] Тогда исихасты решили поискать подходящее место, которые было бы далеко от мирского шума, но достаточно защищенным и под защитой царя. С такой целью они и отправились в Тырново, к царю Ивану Александру.

Прибыл преподобный Феодосии в болгарскую столицу около 1349 г. Благочестивый владетель с готовностью отозвался на просьбу дивного исихаста предоставить ему пустынное место и оказать ему материальную помощь на построение монастыря наподобие Парорийскому. Место, которое было выбрано, находилось в Килифаревской горе, километров в 20 к югу от столицы. Там преподобные Феодосий и Роман построили себе кельи и подобно птицам сладкогласным днем и ночью славословили Бога”.

Прошло около трех лет, и небольшая монашеская обитель постепенно стала превращаться в духовный центр болгарского государства. К преподобному Феодосию потянулись с разных концов страны желающие проходить созерцательную жизнь под его мудрым руководством. Число монахов достигло до пятидесяти, при том немалое число из них были люди знатного происхождения и хорошего образования. Среди них: Евфимий (будущий патриарх Тырновский), Киприан (будущий митрополит Московский и всея Руси), Дионисий (переводчик сборника св. Иоанна Златоуста «Маргарит»), Младен, списавший в 1359 г. Апостол для царской Спасской церкви в Тырнове[32] и др.

 

4. Борьба с еретическими учениями и участие в церковных соборах в Тырнове в 50-х гг. ХIV века

Патриарх Каллист рисует преподобного Феодосия не только исихастом, стремящимся всегда к уединению и безмолвной жизни, но и неустанным воином против всякой ереси и антицерковных учений, появившихся в Тырнове во время его пребывания в Килифаревской обители. Не раз преподобный подталкивал царя на борьбу с еретиками и врагами Церкви, чье число значительно увеличилось во время его царствования. В этой связи П. А. Сырку пишет: “Ни в одно царствование не было принято столько мер против разного рода волновавших умы Болгарии в XIV веке еретиков и иноверцев, как в царствование Иоанна Александра”.[33]

Первый еретик в столице Болгарии во времена преподобного Феодосия, о котором нам сообщает святитель Каллист, – это некий монах по имени Феодорит. Скрываясь за тем, что якобы лечит людей, он распространял учение Варлаама и Григория Акиндина. Кроме того, он учил, что для исцеления от болезней людям следует покланяться какому-то дубу и приносить в жертву овцы и ягнята. Этому лжеучителю поверили не только простые и необразованные люди, но и немало богатых и знатных людей. В народе начались распри, и слух об этом дошел и до килифаревского отшельника. Он нарушил безмолвие и отправился в Тырново, где ему удалось искоренить зло, утвердить церковное учение и научить людей покланяться единому Богу в трех лицах, а того окаянного обманщика и соблазнителя совсем прогнал и покрыл вечным срамом.[34]

Прошло немного времени, и царствующий город залили новые еретические учения – адамитов и богомилов. Их проповедовали бывшие афонские монахи, которых прогнали со Святой Горы вероятно в 1350 г. за их нехристианские взгляды и аморальное поведение. Один из них по имени Лазарь, ходил по всему городу совсем голый, прикрывая „свой срам” листом тыквы. Другой – Кирилл, по прозвищу Босота, отрицал святой Крест и святые иконы, хулил их и топтал; отрицал и брак церковный; учил, что сны – это божественные видения, и т. д. К нему присоединился некий поп Стефан.

По сведению Каллиста, когда Тырновский патриарх Феодосий II узнал о вышеупомянутых еретиках и об их скверном учении, он обратился к преподобному Феодосию, так как не знал что делать. Преподобный отец посоветовал ему созвать собор.

Здесь следовало бы отметить, что многие болгарские историки медиевисты ставят под сомнение неспособность тогдашнего патриарха Феодосия II справиться с возникшей ситуацией и толкуют эти сведения Жития как отражение плохих отношений между патриархиями в Константинополе и Тырнове в это время. [35] Вероятно, инициатива созвания собора и его проведения являются делом самого первоиерарха в Тырнове, а преподобного Феодосия пригласили принять участие по причине его авторитета и богатого духовного и житейского опыта.

Собор был созван в 1355 г. и на нем присутствовал царь Иван Александр, вместе с советом бояр и Тырновский патриарх Феодосий II со всем церковным клиром. Главным действующим лицом собора был преподобный Феодосий. Ему предоставили вести спор с подсудимыми еретиками. После продолжительных прений килифаревский исихаст разоблачил еретиков и заставил их принять покаяние и отказаться от своих заблуждений. Впоследствии раскаялся только юродивый Лазарь, а Кирилл Босота и его последователь Стефан продолжали упорствовать и поэтому их подвергли пыткам и прогнали за пределы Болгарского царства.

Преподобный Феодосий принял участие и на церковном соборе в Тырнове осенью 1359 г. [36] Поводом созвать собор дали тырновские евреи. Надеясь на покровительство второй жены царя – царицы Феодоры, сама еврейка по происхождению, они начали открыто хулить божественные церкви, оскорблять священников, бесчестить иконы и совершать еще ряд других непристойных деяний. Узнав об этом, преподобный Феодосий, вместе со своим сподвижником Романом, пошел к царю и опять убедил его созвать собор.

Собор проводился в нововыстроенном царском дворце под председательством Ивана Александра. Рядом сидели его сыновья от второго брака – Шишман и Асен. Присутствовали также: Тырновский патриарх Феодосий II, Великопреславский митрополит Дорофей, Доростолский митрополит Захарий, Овчеградский митрополит Лазарь, Ловчанский митрополит Парфений, Филиппополский митрополит Яков, епископ Дорофей и архимандрит Иоанникий из Великой лавры Сорока севастийских мучеников в Тырнове. Там был и преподобный Феодосий, вместе со своими духовными чадами: иеромонах Савва, иеромонах Тимофей, иеромонах Дионисий и множество других иноков.[37]

Вместе с действиями евреев собор осудил еще и мессалианскую ересь, а также и новоявившуюся ересь Варлаама и Акиндина.

После окончания собора для удостоверения соборных решений был составлен томос, который подписан был царем красными чернилами и подпечатан был печатью царя в 28-м году его царствования, а от сотворения мира в 6868-м.[38]

 

5. Уход с Килифаревского монастыря, приезд в Константинополь и кончина

Согласно сведению святителя Каллиста, нашествие османских турок захватило уже Македонию, а отдельные отряды начали достигать и Килифаревской обители и беспокоить ее насельников. Это и заставило преподобного Феодосия покинуть ее и искать другое место, которое защищено лучше. Царь Иван Александр не хотел лишить себя присутствия дивного исихаста, так как премного его уважал, и поэтому предложил ему поселиться в почти недоступную пещеру в двадцати поприщах от Тырнова. Преподобный отец принял предложение царя и поселился в указанную царем пещеру, продолжив свое безмолвие до самого своего ухода в Константинополь. Считается, что таким образом был основан монастырь Святой Троицы, в котором немного позже св. патриарх Евфимий создал свою книжную школу. В житии сказано: Таким образом, построена была лестница, и достолепная и прекрасная церковь, и воздвигнуто было множество келий. Прочее, он пребывал в безмолвии, днем и ночью совершенствуясь душевно. Туда сходилось множество иноков и с наслаждением получало от него пользу всякую для души”.[39]

Этот момент из жития святого Феодосия является спорным, и поэтому и мы остановимся на нем подробнее. Еще в 20-х гг. ХХ в. болгарский историк В. Киселков высказывает сомнение по поводу выставленных патриархом Каллистом данных. По его мнению, преподобный Феодосий „жил и подвизался в строгом отшельничестве в своем монастыре в Килифаревской горе до самого последнего года жизни, т. е. до 1363 г. никуда не перемещаясь, и им не было основано другого монастыря в другом месте”.[40] В подтверждение своего мнения В. Киселков приводит цитаты из Григория Цамблака, который в своем Слове похвальном патриарху Евфимию указывает на Евфимия как на основателя монастыря Святой Троицы: Он… поселился в какую-то пещеру. Она находилась достаточно далеко от городского и другого шума. Он воздвиг (при ней) храм в честь Пресвятой Троицы, чьим поборником был. Вокруг него собрался рой учеников.[41] В своем похвальном слове он пишет еще, что святой Евфимий отправился в Константинополь, сопровождая своего учителя Феодосия, прямо из Килифаревской пустыни: Когда же варвары опустошали все вокруг, Евфимий покинул любимую пустыню из-за них и вместе со своим старцем Феодосием отправился в великий Константинов град”. [42]

Многие историки, однако, утверждают, что данные жития святого Феодосия соответствуют исторической правде, в отличии от данных Григория Цамблака, так как Каллист был современником килифаревского исихаста и его соучеником в Парории, а Григорий Цамблак создавал свой текст лет 40–50 после рассматриваемых событий.

Таким образом, вопрос о том основал ли преподобный Феодосий другой монастырь в двадцати поприщах от Тырнова или остался в Килифаревском монастыре до своего ухода в Константинополь, остается без окончательного ответа.

Уход преподобного Феодосия в столицу Византийской империи тоже является важным моментом, на котором остановимся подробнее.

Вследствие тяжести возраста и суровой монашеской жизни, полной множеством тяжелых подвигов, преподобный Феодосий заболел. Предвидя приближающийся конец своей земной жизни, он написал письмо Константинопольскому патриарху Каллисту, в котором описал свое желание посетить его и получить дар и духовное благословление святейшей Божьей церкви и ее священнейшего синода”. [43]

Когда святитель Каллист получил письмо килифаревского исихаста, он сразу же созвал священный синод, вместе с ним рассмотрел вопрос и дал свое согласие. Несмотря на сопротивление Тырновского патриарха Феодосия II, после того как получил патриаршеский и синодальный ответ, преподобный Феодосий в сопровождении своих четырех учеников, среди которых один Евфимий, другой – Киприан, летом или осенью 1363 г. он отправился по морю в Константинополь.

В столице Византии преподобного Феодосия радушно встретил патриарх Каллист и все константинопольское духовенство. Первоначально его разместили в самой патриархии, где ежедневно беседовал со святителем Каллистом по разным вопросам богословского и общецерковного характера. Впоследствии его перевели в монастырь Святого Маманта, где он полностью предал себя безмолвию и созерцанию до самой своей смерти.

Что заставило преподобного Феодосия в конце своей жизни покинуть свою Килифаревскую обитель и родину и в плохом состоянии здоровья отправиться в Константинополь? Этот вопрос, в контексте обостренных отношений между Тырновской и Константинопольской патриархией в ХIV веке, был объектом исследования со стороны ряда русских и болгарских ученых близкого и более отдаленного прошлого. Еще в конце ХIХ в. К. Радченко работал над ответом на этот вопрос и приходит к выводу, что преподобный Феодосий доносил перед Константинопольским патриархом о непорядках, совершаемых Тырновским патриархом Феодосием II.[44] П. А. Сырку пытался объяснить поведение килифаревского отшельника наличием двух церковных партий в Болгарии – прогреческой или «ортодоксальной», которая возглавлялась Феодосием, и проболгарской, или «национальной», во главе с Тырновским первоиерархом. П. А. Сырку развивает идею о том, что сторонники преподобного Феодосия стремились добиться политического сближения с Византией и укрепления духовных связей между двумя государствами, ввиду нарастающей угрозы турецкого завоевания.[45] Процитированные нами мнения в дальнейшем восприняты немалой частью болгарских ученых, такими как Хр. Попов, который делает допущение, что преподобный Феодосий тайком покинул Тырново под сильным давлением национальной партии.[46] В. Киселков, однако, противопоставляется мнениям К. Радченко и П. А. Сырку, считая их ошибочными, „потому что – пишет он, – они построены на одних безосновательных предположениях, в связи с славянским переводом грамоты Каллиста 1355 г. и противоречат общему духу жития Феодосия”.[47]

Из приведенных мнений вышеуказанных авторов видно сколько ответов дала научная литература на вопрос, почему преподобный Феодосий покинул Болгарию и, уже неизлечимо больной, отправился в Константинополь? Самый верный ответ, однако, дает само житие килифаревского отшельника, где написано: “…блаженный исповедует святейшему и вселенскому патриарху, что был удостоен святейшим крещением, но совсем не и великим миропомазанием, из-за отдаленности места и недостатка великого и божественного мира; поэтому он и попросил доброго пастыря помазать (его) божественным миром, которое дает просветление. Когда увидел, что патриарх согласен, сам он и его ученики были помазаны патриархом, каков обычай святой Божьей церкви помазания”.[48]

Из этой цитаты видно, что патриарх Каллист указывает на такую основную причину прибытия преподобного Феодосия в византийскую столицу – на необходимость миропомазания по обычаю Константинопольской патриархии. Конечно, нельзя отрицать тот факт, что преподобный Феодосий противопоставлялся некоторым действиям в Болгарской церкви во главе с ее предстоятелем, о чем мы узнаем из Послания патриарха Каллиста тырновскому клиру 1355 г. Вероятно, это вызывало гнев патриарха Феодосия II и его приближенных. Нельзя, конечно, отрицать и желание преподобного Феодосия встретиться с патриархом Каллистом, вместе с которым он подвизался в Парории под духовным наставничеством святого Григория Синаита. Всеми этими причинами и можно объяснить, почему святой Феодосий покинул свою любимую пустыню и отправился на далекое и опасное путешествие в Константинополь.

Предчувствуя свою кончину, преподобный Феодосий собрал своих учеников и дал им свое последнее отеческое напутствие, в котором он им наказывал: соблюдать строго и непоколебимо благочестивую веру соборной и апостольской Церкви и ее православные догматы; избегать, как и подобает, богомильскую, т. е. мессалианскую ересь, а также и варлаамитскую, акиндиновскую… ереси; <…> также соблюдать святые Божественные заповеди, потому что кто бережно соблюдает эти два (положения), он действительно и назовется христианином.[49] Как подлинный исихаст, он не пропустил случая напомнить им все то, что научил от святого Григория Синаита: любить отречение от воли своей, жизнь бескорыстную и скромную, пост и воздержание, привыкнуть усыпать страсти, укрощать гнев, обуздывать плотские побуждения и прогонять душевный мрак – одним словом, осушить всю мокроту и плотское наслаждение <…>, никогда не преставать созерцать наяву Бога и не покидать умное делание, потому что это и есть оружие крепкое и недосягаемое никакой вражьей силой”.[50] Закончив свое наставление, преподобный попросил своих учеников, чтобы они ему помогли сесть в постели, и сидя произнес Символ веры, проклял все ереси, которые Церковь предала анафеме, а прежде всего злославную ересь нечестивых Акиндина и Варлаама”. [51] После этого причастился святыми Христовыми тайнами и тихо предал дух свой в руки Божьи 27 ноября 1363 г. в день памяти своего учителя святого Григория Синаита.

Патриарх Каллист, вместе со всем клиром Константинополя, торжественно похоронил тырновского исихаста в патриаршем монастыре святого Маманта. За свою святую жизнь и на основании чудесных прижизненных и посмертных знамений, преподобного Феодосия вскоре причислили к лику святых.[52]


[1] Следует отметить, что прозвище Тырновский отсутствует в дошедших до нас средневековых источниках. Впервые преподобный Феодосий назван Тырновским в „Истории славяноболгарской” преподобного Паисия Хиландарского 1762 г. См.: Паисий Хилендарски. Славянобългарска история. София, 1973. С. 97–98.

[2] Греческий оригинал этого жития не сохранился. Оно дошло до нас в переводе на древнеболгарский язык в Панегирике Владислава Грамматика 1479 г., который хранится в библиотеке Рыльского монастыря в Болгарии. Перевод на современный болгарский язык сделал В. Киселков. См.: Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. София, 1926.

[3] Сырку П. А. Монаха Григория житие преподобного Ромила: (По рукописи XVI в. с приложением службы преп. Ромилу по рукописи XVII в.) // ПДПИ. Вып. 136. СПб., 1900.

[4] Григорий Цамблак, Патриарх Евтимий. Похвално слово. / Прев. на съвр. ез. В. С. Киселков. София, 1935.

[5] Киселков В. С. Патриарх-Калистовата грамота от 1355 г. // Духовна култура. Кн. 50. София, 1932. С. 210–221.

[6] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 4.

[7] Киселков В. С. Св. Теодосий Търновски. София, 1926. С. 3–4.

[8] Андреев Й., Лазаров И., Павлов П. Кой кой е в Средновековна България: исторически справочник. София, 1994. С. 374.

[9] Монастырь был расположен недалеко от деревни Бойница, в 10 км к северу от города Кула (на современной границе Болгарии с Сербией). Монастырь назван по имени реки Арчар, которая впадает в Дунай. См.: Ковачев Н. Топоними свързани с жизнения път на Теодосий Търновски. // Теодосиеви четения. 640 години от успението на преп. Теодосий Търновски. Велико Търново, 2005. С. 24; Мичев Н., Михайлов Ц., Вапцаров И., Кираджиев С. Географски речник на България. София, 1980. С. 20.

[10] Полывянный Д. Тырновград глазами средневекового современника. // Търновска книжовна школа. Т. 4. София, 1985. С. 263.

[11] О локализации этой святой обители подробнее см.: Овчаров Т. За мястото на средновековния български манастир “Света Богородица Пътеводителка” // Духовна култура. Кн. 6. София, 2005. С. 27–29; Николова Я. Принос към средновековната българска пластика // Археология. II. Кн. 4. 1960. С. 14–17; Алексиев Й. За топонимите “Света гора”, “Търновски планини” и “Търновска Света гора” // Теодосиеви четения. 640 години от успението на преп. Теодосий Търновски. Велико Търново, 2005. С. 169–173.

[12] Григорий Цамблак, Патриарх Евтимий. Похвално слово. С. 16.

[13] Червен – средневековый укрепленный город, важный военно-административный и духовный центр, расположенный в долине реки Черни Лом, в 32 км южнее нынешнего болгарского города Русе. См.: Ковачев Н. Ук. соч. С. 26; Мичев Н., Михайлов Ц., Вапцаров И. и Кираджиев С. Ук. соч. С. 447.

[14] Партений, еп. Левкийски. Преподобни Теодосий Търновски. // Духовна култура. Кн. 9. София, 1963. С. 2.

[15] Обо всем комплексе монастырей в скалах у села Иваново и о сохранившихся уникальных росписях в нем подробнее см.: Бакалова Е. Ивановските стенописи и идеите на исихазма // Изкуство. 9. София, 1976. С. 14 – 21; Василиев А. Ивановските стенописи. София, 1953; Ханджийски А. Обители в скалите. София, 1985.

[16] См.: Снегаров И. Неиздадени старобългарски жития // Годишник на Духовната академия “Св. Климент Охридски”. Т. 3. София, 1953–1954. С. 167; на рус. яз. см.: Патерик земли Болгарской. Т. 1. Сентябрь-январь. М., 2008. С. 341–346.

[17] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 6.

[18] См.: Ковачев Н. Ук. соч. С. 26.

[19] Киселков В. С. Св. Теодосий Търновски. С. 11.

[20] Там же. С. 12.

[21] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 8.

[22] Там же. С. 9.

[23] Петр (Пиголь), игум. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999. С. 100.

[24] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 9.

[25] Петр (Пиголь), игум. Ук. соч. С. 101.

[26] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 10.

[27] Там же.

[28] Там же. С. 11.

[29] Современное название этой части Восточной Старой планины – Эминска планина. Она расположена между рекой Луда Камчия и Черным морем и заканчивается мысом Эмине, где в наши дни видны руины средневековой крепости Эмона. См.: Ковачев Н. Ук. соч. С. 28; Мичев Н., Михайлов Ц., Вапцаров И., Кираджиев С. Ук. соч. С. 201.

[30] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 11.

[31] Андреев Й., Лазаров И., Павлов П. Ук. соч. С. 375.

[32] Данчев Г. Преп. Теодосий Търновски и началото на Търновската книжовна школа. // Теодосиеви четения. 640 години от успението на преп. Теодосий Търновски. Велико Търново, 2005. С. 11.

[33] Сырку П. А. Очерки из истории литературных сношений болгар и сербов в XIV – XVII веках. // Сборник отд. рус. яз. и словесности Имп. Академии наук. Т. 71. СПб., 1902. С. 381.

[34] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 13.

[35] Самым достоверным свидетельством о натянутых отношениях между ними является “Увещание Константинопольского патриарха Каллиста к клиру города Тырнова относительно Тырновского патриарха и обряда крещения”. См.: Киселков В. С. Патриарх-Калистовата грамота от 1355 г. С. 210–221.

[36] В историографии утвердилось мнение, что этот собор проводился в 1960 г., но проф. Йордан Андреев убедительно доказывает, что собор созвали осенью 1359 г. См.: Андреев Й. Две хронологически изправки към епохата на цар Иван Александър: кога Иван Александър е стъпил на българския престол и през коя година се е състоял съборът против богомилите и евреите// Търновска книжовна школа. Т. 4. София, 1985. С. 302–309.

[37] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 20.

[38] Там же. С. 22.

[39] Там же. С. 25.

[40] Киселков В. С. Св. Теодосий Търновски. С. 42.

[41] Григорий Цамблак, Патриарх Евтимий. Похвално слово. С. 10.

[42] Там же. С. 7.

[43] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 27.

[44] Радченко К. Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием. Киев, 1897. С. 181.

[45] Сырку П. А. К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке. Т. 1. Вып. 1: Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб., 1899. С. 326.

[46] Попов Хр. Евтимий, последен Търновски и Трапезицки патриарх (1375–1394). Пловдив, 1901. С. 41.

[47] Киселков В. С. Св. Теодосий Търновски. С. 48.

[48] Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски. С. 28.

[49] Там же. С. 29.

[50] Там же.

[51] Там же. С. 30.

[52] Память преп. Феодосия празднуется Болгарской Церковью 27 ноября. Службу ему составил афонский иеросхимонах Спиридон в конце XVIII века. В 1951 году преосвященный Парфений, епископ Левкийский, сделал новую редакцию службы, которая совершается и по сей день. См.: Партений, епископ Левкийский. Последование с житием преподобнаго и богоноснаго отца нашего Теодосия Терновскаго, иже на Кефаларстей горе постившагося. София, 1951.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9