"Yo llegué a tener fe en Dios gracias a mis coetáenos..." – entrevista con el hieromonje Gabriel (Bunge)

Protopresbitero Pável Velikanov: Padre Gabriel, relatenos, por favor, ¿como Ud. llegó a tener fe en Dios?

Hieromonje Gabriel (Bunge): Yo llegué a tener fe en Dios gracias a mis coetáenos, cuando tenίa aproximadamente 17-18 años de edad. El asunto es que yo procedo de una familia, un poco extraña, y a que era mixta: mi padre era protestante, mientra que mi madre era católica, y esto conlleva como regla a que no sos, como se dice, “ni carne ni pescado”. Desde muy temprana edad descubrί para sί las obras y las vidas ejemplares de los Santos Padres, la vida de San Antonio el Grande, el Patericon, la historia lausίaca y una breve filocalia (antes en idiomas extranjeros existian solo cortos extractos, antologίas de ella). Pero asί como para el surgimiento de un gran llama de fuego, basta con una pequeño fósforo: acerquen a este, y la llama de fuego se disfundirá por sί misma. Asi sucedió conmigo. Yo quise seguir las huellas de aquellos, a los que encontré en las páginas de los libros. En la busqueda de aquello, lo que es más autentico en nuestra Iglesia Católica, yo ingresé en la orden de los Benedictinos.

Antes de esto yo realizé un corto viaje a Grecia. Esto fue en 1961, entonces yo estudiaba en Bonn. Sucedió asί, que casualmente yo pude tener contacto muy de cerca con la Iglesia Ortodoxa. En el barco yo conocί a uno de los Metropolitas griegos. Este era un venerable staretz (padre), de gran barba, parecido a aquellos sobre los cuales yo ya habίa leido en los libros. Cuando èl postró su mirada en mί, yo que entonces era joven, me llamò, me mostrò sus libros y me sentó junto a èl. Entonces tambièn yo conocί a un joven teòlogo, que tambièn era estudiante como yo. Este era Ianis Goyanis, el cual posteriormente llegó a ser un famaso teòlogo.

En Grecia, en la isla de Lesbos, yo estuve por un tiempo de dos meses. En aquel entonces, en esta isla habian pocos turistas y a nosotros nos alojaron a vivir dentro de las familias de los habitantes del lugar. A mί me alojaron en la familia de un sacerdote. Desde luego que todos los Domingos yo asistίa a misa. Esta familia sabía muy bien que yo era católico, pero en isla no existia ninguna Iglesia Católica y por eso yo asistίa a la Iglesia Ortodoxa. Ellos se relacionaban conmigo de una forma milagrosa, con un gran amor. Cuando en la misa se realizaba la Pequeña Entrada, ellos traian hacia mί el Evangelio para que yo lo besara, como si se tratase de un alto huésped.

Es necesario decir, que cuando me preparaba para el viaje, yo tenίa grandes prejuicios contra la Iglesia Ortodoxa, tenίa una actitud totalmente negativa hacia la ortodoxia.

P.V.: ¿Cual era la causa de esta actitud de deconfianza?

H.G.: Los profesores me señalaban a mί, que tuviera mucho cuidado con la ortodoxia: Los ortodoxos son cismáticos. Por eso en este viaje, yo tenía, por decirlo así, como un “par de guantes” de reserva, para no profanar mi limpieza católica cuando me era necesario comunicarme con los ortodoxos.

Pero, desde luego, yo no tuve ninguna clase de problemas; los griegos tenian hacia mί una relación muy benévola. A mí me permitian incluso entrar al altar, lo que no es tan correcto desde un punto de vista caónico. En general, con el paso de los dias, todos mis prejucios acerca de los ortodoxo, se disminuían cada vez más.

Finalmente yo viajé a Atenas y estuve viviendo allí, por espacio de una semana, en un seminario griego, junto con seminaristas. Durante una de las conversaciones con ellos yo tuve cierta experiencia, que en su género fue decisiva. Yo les decίa, que, desde luego, todo lo de ellos era muy lindo, pero que era una gran lástima, que ellos de nosotros se habίan separados. Ellos a mí me contestaban: “Tú te equivocas, al contrario ustedes de nosotros se separon”. Yo me sorprendí. En Alemania nosotros nos encontrabamos solo con prostestantes y sabίamos ciertamente, que eran escisionistas, es decir que precisamente ellos se separaron de la Iglesia Católica. Pero aquí este esquema no funciona. Ya que estamos hablando de una Iglesia de origen apostólico. El mismo Apóstol Pablo anduvo ya por estos lugares mucho tiempo antes de llegar hasta Roma.

Yo tenía entonces 21 años. Comenzé a revaluar todo de nuevo, y este proceso de revaluación, hasta el dia hoy no ha termindo, el continua hasta ahora en mí. Yo tuve que reconocer, que en muchas cuestiones ellos tenían la razon y si se quiere, incluso, desde un pundo de vista científico. Aquί no hay nada que discustir: es imposible tratar de defender, lo que en principio es indefendible. Los frutos de mis reflexiones estan reflejados en mi pequeño libro “Vasijas de barro” que ha sido traducido al ruso. Este libro trata acerca de la oraciór de Jesús, de acuerdo con la doctrina de los Padres. Y así, esta totalmente claro, que la práctica de la oración de Jesús, era igual tanto en el Oriente, así como en el Occidente.

P.V.: Seria interesante conocer ¿Qué es la oración de Jesús segun la tradición occiendental? Con frecuencia se escucha la opinión, de que lo especίfico en el cristianismo oriental es la acción spiritual (oración comtemplativa) la que esta ausente en el Occidente. ¿Cuan tal punto de vista corresponde a la realidad?

H.G.: Para comenzar diré que la Iglesia Católica es una enorme organización, estamos hablando de mil milliones de católicos. Dentro del mismo catolisismo existen diferentes corrientes, que bien pueden tener conflictos unas con otras, incluso excluirse mutuamente unas a otras. Ahora ya muchos señalan, que gracias al descubrimiento de la Ortodoxia en el Occidente la gente ha comenzado a interesarse de nuevo por sus propias raices espirituales. Frecuentemente este descubrimiento sucede con ayuda de iconos, himnos y literatura. Muchos santos rusos son venerados en el mundo católico: el staretz Silvano del monte Athos, Serafín de Sarov… Entre nosotros son realizadas muchas tonsuras monacales con el nombre de Serafίn; Serafίn de Sarov incluso está incluido en una letanίa para su conmemoración.

Aunque existen y cosas muy extrañas. Y aquí, ante todo, yo estoy hablando como monje.

De hecho los origenes del monacato Occidental están en el Oriente, este vino al Occidente muy temprano: la vida de San Antonio el Grande fue escrita por San Atanasio ha petición de los mojes latinos. La vida no pudo haber sido escrita, si los monjes latinos no lo hubiesen pe dido. El texto original esta en griego, aunque los masnuscristos más antiguos estan en latin.

Así, en el transcurso do los siglos el Oriente ha sido el punto de referencia para el monacato. Pero este punto de referencia fue necesario cada vez redescubrirlo para sí mismo… Si Ud. perdiese de vista este punto de referencia sería necesario de nuevo enfocarse hacia el. En el transurso de los siglos nosotros notamos, como el Occidente periódicamente descubre de nuevo para sí al Oriente. Por ejemplo, en Francia es posible hallar algunos textos, los cuales bien podrian encontrar su lugar entre los textos de la filocalica (Dobrotoliubie). Sobre esto existe un interesante artículo del historiador ortodoxo Jean Paul Bess titulado “huellas del hesicasmo en el Occidente” .Un interesante personaje, que yo he descubierto para sί es el fundador de la Orden de la Trapa, el abad de Rancé (1626 – 1700). Él fue contemporaneo de Paisio Velitchkovski, pero si mientras tanto la escuela del santo imitador de Cristo Paisio sigue viva hasta el dia de hoy, ya el movimiento que fue inspirado por el abad de Rancé se ha extinguido.

La vida de muchos monjes, por ejemplo, de José el hesicasta, es muy popular en el Occidente, y fue editada en muchos idiomas. En los años 20 fue traducido el libro “Los relatos de un peregrino ruso”. Este libro mucho me ha inspirado. Entonces yo era estudiante y no nunca habίa visto un cordon con nudos, (necesario para lo oración de Jesús), yo leí que se puede rezar la oración de Jesús (oración del nombre de Jesús) incluso caminado, y así yo comenzé a rezar incluso cuando caminaba. Cuando yo iba y venía de la Universidad, yo rezaba la oración de Jesús y esto entró en mi corazón.

Ahora la oracion de Jesús esta muy difundida en el Occidente. A propósito (sonriendo) si ustedes me quisieran complacer, regamenme a mί un cordon con nudos, pequeño o grande, no tiene importancia. Los creyentes cuando vienen a confesarse ante mί, siempre me preguntan si no les encuentro para ellos un cordon con nudos.

Yo rezo a Dios, para que no suceda de nuevo que nosotros olvidemos todo y pasado cien años tener que redescubir nuevamente a la espiritualidad oriental. Hoy es necesario ir a lo profundo de las cosas: la Iglesia de Oriente y de Occidente deben acercarse. Yo ahora libremente hablo sobre esto, hoy que ya no queman más en las hoqueras. Se habla no de ecumenismo, esta palabra ha llegado a ser muy equίvoca, en seguida se recuerda a Dalai–lama etc. Yo incluso no hablo acerca de la union de la Iglesia, por cuanto por unidad cado uno sobreentiende propios esquemas, enfoques: un mismo término puede significar cosas completamente diferentes. Los católicos modernos se pueden reprensentar así esta unidad, solamente en la forma en que ellos mismos la viven dentro de la Iglesia Católica.

Los ortodoxos por su parte no conocen tal tipo de unidas institucionalizada. La conocen solo dentro de una Iglesia Autocéfala. Pero no saben de ella entre diferentes Iglesias. Por esto ustedes, por desgracia, no tienen un mecanismo para la resolución de disputas internas. Existe, desde luego sobornost, (Espirítu de conciliaridad o catolicidad de la Iglesia) pero… esto es ya otro asunto.

Volviendo al tema central, diré, que siempre es necesario recurrir a los Padres de la Iglesia: en la antigua liturgia “ambrosiana” hay una letanίa, la cual sobrevivió hasta el Segundo Concilio Vaticano, aunque despúes la perdieron. En ella hay una petición: “Oremos sobre la paz entre las Iglesias, sobre la conversion de los equivocados (infieles) y sobre la paz de los pueblos bárbaros”.

¿Qué cosa es la paz enter las Iglesias? Se habla de Iglesias en plural, aunque en el Simbolo de la fe se menciona solamenta a una Única Iglesia. Pero de hecho la Iglesia Única existe solo en la multitud de Iglesias. Esta petición es un programa, el cual es necesariio realizar. Trabajar para que entre nuestras Iglesias exista la paz.

Hoy en dia nosotros vemos señales de que esto es posible. En el Occidente la Iglesia Ortodoxa esta compuesta por una minoria de personas. Ella no es adinerada, a menudo la comunidad no tiene medios para construir para sí un templo. Al mismo tiempo no surgen ninguna clase de problemas, cuando la Iglesia Católica cede sus templos a las parroquias ortodoxas. Por ejemplo el cardenal de Milán cedió tres grandes templos antiguos. A nuestros creyentes este hecho les causa solamente alegría. Ellos ven con gran benevolencia la presencia de ortodoxos. Pienso yo, que nunca en la historia, la gente de Occidente han tenido tanta simpatίa, tanta benevolencia hacia los cristianos orientales, como la tienen ahora. De este hecho el Occidente solo puede ganar. Sé, que en Rusia esto serίa imposible. Para ello existen causas históricas. Claro, hubo una cierta evolución en este problema, pero… sus problemas ya no es mi trabajo. Personalmente para mí el ideal es la pacificación entre las Iglesias, la reducción, hasta lo más minimo, de prejuicios existentes en problemas básicos, hasta tal punto de que, más tarde, se pudiese, en una átmosfera de mutuo respeto, discutir incluso las diferencias más esenciales entre nuestras Iglesias.

P.V.: La siguiente pregunta esta relacionada con algunos ejemplos, los cuales frecuentemente son percibidos en el ámbito ortodoxo como muestra de la errada tendencia de la mistica católica. Si en el Oriente la principal condicion de la oración continua (acción espiritual) es puesta la limpieza cristalina del alma para la acción en ella de la Luz Divina, entonces el ejemplo de aquelllos como, Teresa de Ávila, son representados como algo totalmente opuesto: el fin de los sacrificios es el alcanze del éxtasis en el cual la persona convive con Dios. Quisiera escuchar su comentario acerca de esto.

H.G.: En la Iglesia Católica existen dos tipos de mίstica: una de continencia (mental) y otra de exaltación. Las dos estan arraigadas en la tradición monacal. La primera corriente, se remota a los santos, Macario, Antonio, Evagrio, es la mίstica interior,de la “acción espiritual”. Pero ya en las homilίas del mismo Macario se encuentra la otra corriente, que es una mistica más emotiva. Por eso a él, tradicionalmente, lo consideran un representante atenuado del movimiento mesaliano, es decir de un exaltado monaquismo. Pienso que aquí simplemete nos encontramos con diferentes tipos de temperamentos espirituales, así que es difícil encontrar un leguaje común: el de actividad espiritual dirá a su oponente: “Tú eres una persona sensual”, mientras que éste a su vez contestará: “Tú solamente razonas, tú no tienen ninguna experencia interna”. Esta dos opiniones son incorrectas. Al mismo tiempo, tengo que reconocer, que en el Occidente, durante la Edad Media, existian corrientes místicas, especialmente femeninas, las cuales para mί son ajenas e inaccesibles. Yo pertenezco a otro tipo de escuela. Yo no poseo, por decirlo así, aquellos órganos con ayuda de los cuales me serίa más fácil comprender esta mística afeciva, de exaltación. Para mί la regla básica de cualquier tipo de vida espiritual es la moderación, la ausencia de exaltación, ya que esta última es en realidad el fundamento para la seducción dibólica. Precísamento esto es lo que notamos entre los carismáticos. Es necesario, ser muy cauteloso, ser muy sabio, tener una gran sensillez y pureza para no equivocarse, no caer en aquel error, que ya Evagrio nombraba como la imitacion de estados espirituales y místicos. A esto hoy se le nombran como autosugestión de estados, es decir de figurados (imaginados) estados espirituales. Teófano el recluso (ermitaño), que, diciendo a popósito es muy popular en el Occidente, tenίa una muy fina comprension de la mística occidental. Cierta vez él exclamó: ¡Ah, estos católicos que no pueden distinguir entre lo psíquico y lo espiritual!”. Y ciertamente, cyando yo converso con aquellos que se me confiensan, yo veo, que frecuentemente estas personas confunden estas dos cosas. Tengo que enseñar, ayudar a ver la diferencia entre lo sensual, que sucede con ellos, y lo verdaderamente espiritual que es dado por Dios. La gente frecuentemente percibe algo dentro de sί, y piensan: “He aquí, he aquí, lo espiritual”.

P.V.: Usted ahora ha tocado un tema muy importante. En los “Ejerciciós espirituales” de Ignacio Loyola o en “La Imitacion de Cristo” de Tomás de Kempis, lo principal es el desarrollo de la imaginación. ¿Hasta que punto es posible decir que aunque esta corriente, que es una más entre varias en el catolicismo, ella, a pesar de todo, es la que tiene mayor peso y la que es oficialmente reconocida por la Iglesia Católica?

H.G.: No, ella no predomina, aunque todavía es muy activa entre los jesuítas. Ellos, hasta ahora, emplean el método expuesto en la obra “La imitación de Cristo”. A propósito, “La imitación de Cristo” fue en cierto tiempo, un libro muy popular en Rusia. Ahora está siendo preparada la publicación de una investigación, acerca de la influencia del libro “La imitación de Cristo” en la historia de Rusia. Conversando con el autor de esta obra, yo me preguntaba así mismo sobre, cuanto había influido la populari dad de este libro “La imitación de Cristo”, que nos representa a un Cristo con caracteres más humanos en la iconografía rusa, ya que desde cierto tiempo, al Cristo de los iconos rusos, le aparecieron, rasgos ciertamente más humanos, que no existίan en la iconografía Bizantina. Una cierta ternura humana. ¿En que momento, en Rusia, aparecen tales tendencias? Por lo demás, esta pregunta es ya para los historiadores del arte.

P.V.: ¿Cuales son las obras más populares de San Teófano, en el Occidente?

H.G.: En el Occidente existen pequeños folletos, extractos de sus obras. El Superior del monasterio de Valaan, Hariton, escribió, entre las dos guerras mundiales, un libro de titulo “El arte de la oración”. El libro es una antologίa sobre la oración, la exposición de aquello lo que él mismo habia leido y sabía. Una parte de este trabajo son extractos bastantes populares de San Teófano.

P.V.: ¿No le parece a Ud. que la misión del clero actual y del monocato, estarίa en hacer, lo mismo que hacía San teófano en su tiempo, que era adaptar para sus contemporaneos la tradicion de los Padres.

H.G.: En realidad, mi enfoque es precisamente este, la literatura más tardía de los Padres es necesaria estudiarla en conjunto con la más antigua. Las obras de los Padres de épocas posteriores, es necesario verificarlas con textos de mayor antiguedad. Este es mi método.

Cuando a mí viene un principiante, yo le doy a él los textos clásicos de los Padres entre ellos, las máximas de los padres del disierto, la filocalia y otros. Después de que él hubiese leίdo todo esto, entonces él estará ya en condición de leer lo que quiera. Al principio es necesario inculcar el gusto, y cuando este gusto sea refinado, la persona por sί misma sabrá discernir si esta u otra obra es verdadera o no lo es.

Si usted iniciase la lectura con la mística femenina del siglo XIII, entonces usted para sί mismo y por siempre estropiaría su gusto espiritual. Pero si su gusto es sano, usted y esto podrίa leer e incluso de ello sacar algo bueno, útil.

P.V.: Una pregunta más relacionada con el ascetismo. ¿ Cuan posible es decir que el monacato es la élite, la vanguardia de la Iglesia, a pesar del hecho de que la mayor parte de los creyentes son personas laicas? Es evidente que la ética cristiana es impensable sin el ascetismo. Pero entonces, ¿En que deben apoyarse los cristianos en este mundo? Si sabemos bien que cuando el estilo de vida monacal es proyectado hacia la vida familiar, esta útima termina por destruirce y se destruye junto con el cristianismo.

De aquí lo actual de uno de los principales reproches dirigidos al cristianismo, el de que este es “antihumano”. Todos deben hacerse monjes, la vida del laico en el mundo es tolerada, pero no es saludada. Esto se hace un obstáculo para muchas personas que aspiran a ser cristianos: ellos desean las alegrias de esta vida, no para pecar, sino que para vivir plenamente. Ellos podrίan muy bien formar parte de la Iglesia, pero por desgracia, frecuentemente pasan de largo.

H.G.: En primer lugar, en el cristianísmo, no existe una espiritualidad separada, una para el monje, otra para el laico y otra para el sacerdote. La espiritualidad cristiana es una para todos los creyentes. Realmente, si miramos desde el exterior de la Iglesia, se puede decir, que el monacato es la élite de esta. Pero cada monje, por separado, no debe pensar en esto, sentirse a sί miembro de esta élite. Es conocido el dicho del anacoreta, que decίa, de que él vivίa en el desierto, ya que no era digno de vivir en el mundo. La virtud más superior tanto para el monje, lo mismo que para el laico, es la humildad.

Pienso, que el rasgo más caracterίsticos de los staretz ortodoxos, que por cierto en Rusia han sido muchos, propiamente yo solo he llegado a conocer a uno de ellos en Rumanía, es el profundo amor, la compasíón para todas y cada un de las personas.

Cierta vez yo viajaba al Monte Athos, y en el barco iba una gran cantidad de laicos: hombres de negocios, banqueros. Ellos decίan, que viajaban al Monte Athos, hacia donde estan sus staretz (padres) espirituales: “Nuestros padres espirituales en el monte Athlos – afirmaban ellos – son muy rigurosos, pero, en cambio ellos nos conocen muy bien, conocen que medicamentos son necesarios para sanar nuestras enfermeda des”. Entre ellos había personas jóvenes y padres de familias. Ellos podrίan ir a ver a caulquier otro padre espiritual en cualquier parte del mundo, el cual les diría: “Sί todo esto no tiene importancia”, pero sin embargo ellos van al encuentro del asceta riguroso, este primeramente, llorará junto con ellos por sus pecados, para luego darles aquel remedio espiritual adecuado que estos pudiesen tomar y que los curará. A unos les dará este, a otros, otro.

Volviendo a su pregunta: realmente, con este problema yo me encuentro cada dia. Yo me marché del mundo 28 años atrás, para hacerme eremita. Perdonenme, pero relataré un poco sobre mí. Yo no querίa dedicarme a la ciencia o a ser pastor, yo simplemente traducίa textos, los cuales a mi me parecían los más importantes, y queria hacerlos a ellos accesibles a todos. Pero ¿cómo podrá comprender una persona del siglo XX un texto del siglo IV? Convenía añadir un poco de agua a este “buen vino”, para que la gente los comprendieran. Después la gente comenzarón a pedirme consejos. Poco a poco me hice el padre espiritual de muchos. El 90% de mis hijos espirituales son personas con familias, entre ellos hay pocas mujeres, ya que el monasterio no permite visitas de estas, pocos son entre ellos y los sacerdotes.

¿Qué puedo hacer yo por mis hermanos, estos que viven en el mundo, que son empresarios, maestros de oficio?

¿Cómo puedo yo ayudarlos a ellos a vivir una verdadera vida cnstiana, cuando todo funciona encontra de esto?

Ante todo, les doy reglas de oración adaptadas al régimen de vida que ellos llevan; ya sean ellos jóvenes o de edad; tengan pocos o muchos niños. Yo considero, que se puede rezar de un solo modo. No existe tal noción, como de que hay una oración especial para monjes o para el convento, nosotros los monjes tenemos simplemente más tiempo. Existe la oración de Jesús, pero hay y otras oraciónes. Y cada mañana y cada tarde ellos estan ante los iconos y rezan. En los límites de la vida “normal” ellos buscan aquello mismo, lo que también es buscado por los monjes. Yo me soprendo cuando veo como esta adaptada “disciplina monacal” cambia la vida de las personas. Yo no trato de imponerles a ellos la verdadera disciplina monacal. Estos intentos existen solo en algunos movimienlos carísmáticos.Con el resultado de que siempre todos ellos terminan invariablemete en el fracaso.

P.V.: Algunas preguntas no tan profundas, aunque importantes para nosotros. ¿En su opinion, cuáles son los más importantes adelantos de la ciencia teologica occidental, en los últimos tiempos?

H.G.: Yo ahora ya no estoy al tanto de esto, no tengo ni siquera la posiblidad de ello, ya que no estoy subscrito a ningun tipo de revistas. A veces solamente leo uno que otro trabajo, que para mi tiene algun interés. Propiamente el estado actual de la ciencia teológica yo lo descozco.

P.V.: Con la lectura de los Padres ¿Cual ha sido para Usted el más importante descubrimiento?

H.G.: Leyendo a Isacc el Ninevita (el Ciriaco – Red.) yo muy temprano comprendí, de que los Padres son inspirados por las obras de Evagrio Póntico. Por eso resolvί, conocer más acerca de él, aprendí el idioma sirio, y descubrí, que con el nombre de Evagrio estan relacionados una gran catidad de prejuicíos. El asunto está en que el 5-to Concilio Ecuménico no condenó propiamente a Evagrio, sino que solo en relación con los origenistas. Y por cuanto resolvieron que él era origenista, a él se le han atribuido toda clase de cosas complelamente imposibles.

Cuando yo conserso con algien acerca de este tema, siempre digo: “A Evagrio lo acusan de que él, práticamente, no esta de acuerdo con ninguno de los postulados de la Cristologίa Ortodoxa. Esta bien, pero acaso no le parece extaño que Bacilio el Grande no le encontró a él nada parecido. Gregorio el Teólogo mucho menos, y Feofilo de Alejandrίa querίa hacer a Evagrio Obispo (de lo que este hasta se fugó). Incluso los antiorigenistas (Еpifanio de Salamis, Jerónimo) nunca, en nada acusaron a Evagrio, aunque lo conocίan a él personalmente. ¿No nos estaremos equivocando nosotros en algo?

Así yo comenzé a estudiar seriamente a Evagrio. La octava carta de Basilio el Grande, que por tradición les es atribuida a él mismo, fue escrita, lo que es ya complementamete cierto, por Evagrio. Toda lo dóctrina de Evagrio esta contenida en esta carta. Esto significa que Evagrio siempre se puede leer de una manera ortodoxa. Todo consiste en el método. Esto mismo se refiere y al “Tratado sobre la oración”, el cual es conocido por nosotros como escrito por Nilo de Ankara. Para poder conservar las obras de Evagrio, fue necesario reconocer a ellas como escritas por los Padres Ortodoxos, y para que, al mismo tiempo, fuesen leίdas de forma ortodoxa, lo que es realmente posible. Yo desde este punto de vista valoro a Evagrio.

P.V.: ¿Usted utiliza Internet?

H.G.: No, alrededor de nosotros hay varios kilometros de bosque…

P.V. ¿Quiere decir que Usted está totalmente aislado del mundo?

H.G.: Tenemos teléfono. Y en vez de computadora – solo una máquina de escribir.

P.V.: Por desgracia, hoy en dia existen una gran cantidad de mitos y leyendas acerca de la mística occidental. En esto nosotros quisieramos lograr un punto de vista científicamente correcto. Su actividad como científico, como teólogo, como monje es muy interesante para nosotros, por eso nosotros quisieramos mantener contacto con Usted, aunque ya sea de forma escrita: y aunque Usted se ha aislado del mundo, nosotros a Usted no lo vamos a dejar en paz!

H.G.: Como pudiera yo negarme a tener relación con ustedes, si yo he dedicado, el mejor de mis libros, a los hermanos del Lavra de San Sergio.

Conversaron el protopresbitero Pável Velikanov, y el hieronoje Sabas (Tutunov)