Navidad en la época postmoderna

El sentido del presente articulo es delinear el contexto sociocultural de la época postmoderna, contexto en que se encuentra incorporada en el Occidente la tradición de la celebración de la fiesta de Navidad, fiesta principal en el calendario litúrgico Católico, así como de la Iglesia Protestante. Además en seguida haremos reservas de que examinaremos no las tradiciones de la Iglesia, de una de las fiestas principales cristianas, como es la Navidad. En el centro de la atención estará la dimensión secular de la fiesta de Navidad y los diferentes enfoques para su comprensión.

 Introducción. Postmodernidad. "La sociedad del espectáculo", "simulacros". El hombre de la época postmoderna. Pluralismo y turismo

Para comenzar tiene sentido designar en pocas palabras los contornos de esta época, que se ha manifestado en gran medida en la vida cultural del Occidente, a partir de mediados de los años 60 del siglo 20. La época postmoderna aparece como "el cambio de los paradigmas culturales" y ha tocado todas las esferas de la vida cotidiana, con el resultado de una verdadera revolución en la conciencia (Z.Bauman). La postmodernidad ha designado el fin de la época Moderna y de la Ilustración como su proyecto central, habiendo manifestado la pérdida definitiva de la fe en el racionalismo, el progreso y las posibilidades ilimitadas de la razón humana y la ciencia. En la esfera de la filosofia postmodernista, el naufragio del pensamiento viejo utópico que habian engendrado el GULAG y Auschwitz, ha generado la desconfianza hacia cualquiera de "las Grandes Narraciones" (J.F. Lyotard) y los modelos que generaliza, y como resultado ha tenido lugar no sólo la renuncia a la búsqueda de la verdad, sino que se ha vuelto problematico el status de la propia verdad, ella misma resulta sólo uno de "los juegos de la lengua" (como los comprendía L. Vitgenshtejn). La pretensión a la posesión de la verdad empezaba a percibirse en el espíritu postmarxista como la forma de producción "de una conciencia falsa" con objeto del establecimiento del dominio sobre la persona por medio de la imposición a ella de una u otra ideología. El mundo, y junto con él la conciencia humana, comenzaron a percibirse como Texto, y este texto es sometido a "deconstrucción" (Derrida), y esta esto se ha hecho la estrategia principal de la cultura en la época  postmoderna. En la esfera de la ética ha habido también unos cambios esenciales. Después de "la muerte de Dios", proclamado por F. Nietzsche, uno de los voceros del postmodernismo, han seguido las ideas, formuladas en el espiritu de la filosofía postestructuralista, como "la muerte del autor" como el garante del sentido en la literatura y "la muerte del sujeto" en la filosofía (R. Bart, M. Fuko), como resultado el sujeto comenzaba a percibirse como el lugar de la intersección de distintos discursos, elementos y fuerzas, poderes sobre los cuales no tenía. En vez de la ética cristiana vinieron alternativas diversas, y la cultura gradualmente paso a formar parte de la fase, que por muchos autores fué caracterizada como "la era postsecular", aunque algunos insisten en una noción menos neutral y dicen en este sentido del comienzo de la época "postcristiana". Miremos, qué modelos de interpretación ofreze el postmodernismo a la vida sociocultural después que desaparezcan de la cultura todas las categorias ontológicas y metafisicas, que fueron percibidas,por él, como categorías de la conciencia totalitaria.

G. Debord, hombre público y social de Francia en su libro titulado, "La sociedad del espectáculo" que fue publicado en el año 1967, ofrezió una imagen, que resulto uno de los modelos principales de la autointerpretación de la sociedad postmodernista en la época del imperialismo cultural, del poder total de la publicidad y de los medios de comunicación masivos. En el contexto del modelo de Debord la realidad comenzaba a percibirse como "el espectáculo integrado", en que el "show-poder" ha anulado la Historia.

El modelo de Debord fue desarrollado por su compatriota, que ha fallecido recientemente, el "maestro" de la filosofía postmodernista Jean Baudrillard en su "teoria de los simulacros".La idea principal de "la teoria de los simulacros" es una representación sobre aquello que en la sociedad postindustrial existe una sustitución de la realidad por la "Hiperrealidad", en que la imagen de la realidad ha absorbido por completo la realidad misma. El carácter específico y la novedad de esta imagen, que Baudrillard ha nombrado "simulacro", consiste en que – "la copia es sin original", existe por sí misma, fuera de cualqier tipo de relaciones con la misma realidad. La imagen no refleja más la realidad que nos rodea, no la desfigura y no enmascara su ausencia, como esto ocurría en las etapas anteriores de la historia, sino que simplemente la ha sustituido, se ha puesto en lugar de ella. En la comprensión de Baudrillard, el productor principal de la realidad es la televisión que crea atravez de productos de la cultura industrial numerosas imágenes, que no nos remiten a ninguna fuente, mas que a ellas mismas. Las imágenes televisivas, se han apoderado de la realidad, y crean aquel mundo, en donde vive el sujeto de la época postindustrial.

El teórico alemán V. Velsh escribía que en la época postmoderna el sujeto se encuentra en una situación "de pluralismo radical" de toda clase de géneros culturales, religiosos, científicos, políticos, conceptuales y de prácticas vitales, principialmente equivalentes y igualmente relativos. El pluralismo se hace la característica básica de la época. El sujeto ya en el nivel de la cotidianidad coopera continuamente con signos de culturas completamente diferentes. J.F. Lyotard, que introdujo en el año 1979 el concepto de postmodernismo en filosofía, reflexionando sobre los rasgos caracteristicos de la vida del sujeto postmoderno, escribía: "Por la radio escuchan reggae, en el cine miran el western, a la merienda van al Mcdonald's, almuerzan en un restaurante que se especializa en cocina local, en Tokyo, utilizan perfúmenes parisienses y en Hongkong, llevan la ropa al estilo retro. Es claro que tal variedad engendra nuevas estrategias de vida: el sujeto solo se desliza por la superficie cultural, no trata de profundizar en la historia y el sentido de este u otro producto cultural". Habitual práctica cultural es el establecimiento del turismo como simulación de viaje y peregrinación, que jugaba en el pasado un papel de situacion existencial que le daba al sujeto la posibilidad de rozar con la dimensión sagrada de la realidad. Gradualmente tal modo "turístico" de percepción se distribuye a todas las esferas, donde el sujeto choca con el mundo de los signos de la cultura. Una de tales situaciones en el mundo postmoderno es la cultura de celebración de la Navidad. Como queda claro de todo lo expuesto anteriormente, en la época postmoderna asistimos al cambio radical de el status ontológico de la realidad, que gradualmente se va sustituyendo, cediendo lugar a todo género de modelos, imágenes, máscaras, y otros simulacros en la “época del espectáculo", no tanto trasladados en cuanto que son creados por los medios de comunicacion masivos como productores básicos de la realidad. Por eso, tratando de comprender la esencia de lo que ocurre hoy en dia, trataremos de hablar no sobre las tradiciones navideñas de la Iglesia en occidente, no sobre las costumbres culturales, familiares y populares, sino que, hablaremos sobre las tradiciónes, casi por completo disueltas en la cultura de masas, que se ha convertido en el espacio vital del sujeto de la época postmoderna.

Globalización: Navidad y Santa Claus. Coca-Cola e ideología

En una relación politico-económica, la época postmoderna se hace testigo "de la expansión agresiva del capitalismo global". Revisando la historia de celebración de la Navidad en el mundo moderno, se hace evidente el hecho de que el multiculturalismo en muchas esferas de la vida se encuentra sustituido hoy por el proceso de globalización. Esto brillantemente se ve, en especial, si se intenta responder a una pregunta completamente simple en el espacio de la cultura cristiana: ¿Quién es el héroe principal de las fiestas Navideñas?

La respuesta a esta pregunta hoy en dia coincide a menudo en muchos países de Europa, América y Ásia. Junto a todas las distintas variedades de culturas nacionales que celebran en el mundo moderno la Navidad, es completamente evidente que el personaje principal de la fiesta en una perspectiva global no es el alemán agüelo navideño Weihnachtsmann, no el Papa Noel francés, no el sueco Jultomten, no el danés Julemanden, no el noruego Julebukk, no el carelio Pakkaine y tampoco lo es el ruso Ded Moroz. Ahora ya no es muy fácil discernir bajo todas estas máscaras a san Nicolás de Myra como prototipo de todas ellas, y acordarse, además de que el personaje principal de la fiesta es Cristo, cuya nacimiento se celebra en estos días. Del pasado son conocidos los casos, cuando ésta correlación ha desaparecido prácticamente de la memoria cultural, como esto sucedió en la conciencia soviética.

Lo problematico de identificar la esencia de la fiesta de la Navidad es, tal vez, la característica básica de la época postsecular ,en donde el sintoma principal no es la lucha contra la religión, sino la tentativa de su simulación.

Claro, en parte a ésto contribuyó la historia misma de la tradición de Navidad en el Occidente, en la que se mezclaron las fiestas en memoria de San Nicolás, la Navidad y San Silvestre. El protestantismo ha renunciado a la idea de la veneración de los santos, en el calendario católico litúrgico no se encuentra hoy ningun santo de nombre Nicolás, sin embargo Santa Claus, que regala a los niños regalos en Navidad, lo conozen en todo el mundo, incluso en China y Japón, y en otros muchos paises, en donde los cristianos representan un porcentaje insignificante de la población de estos estados y el cristianismo no es la religion tradicional de estas culturas. El héroe principal y el símbolo central de la fiesta de la Navidad en la época de globalización es Santa Claus, la imagen del cual ha sido fijada en la conciencia cultural en mucho gracias a la marca de fábrica publicitaria de la compañía Coca Cola. La patria de Santa Claus el héroe de la época postmoderna es América, el país, que Baudrillard ha descrito en el libro de mismo nombre como el "principal simulador de la actualidad". La tradición de celebrar la fiesta de San Nicolás la trajeron a América los inmigrantes europeos en gran parte nuevos habitantes de las colonias holandesas, en donde Sinterklass (San Nicolás) se veneraba como patron de Nueva Amsterdam, mas tarde Nueva York. La base de la imagen visual de Santa Claus fue puesta por el pintor gráfico de origen sueco Habdon Sundblom el cual realizó en 1931 el primer proyecto de imagen del “abuelo navideño” por encargo de la empresa de bebidas Coca Cola, este encargo entraba en el cuadro de estrategia de publicidad navideña de la empresa. El proyecto tuvo tal éxito que Habdon Sundblom hasta 1966, realizaba cada año por encargo de la firma, por lo menos una imagen de Santa Claus para la campaña publicitaria de la empresa Coca Cola, es por esto que hasta el dia de hoy, muchos consideran, erroneamente, que Santa Claus le debe su tradicional imagen a la empresa Coca Cola. Aunque al mismo tiempo, y esto no se puede negar, precisamente la compañίa Coca Cola garantizó a la imagen de Santa Claus una difusión mundial como el sίmbolo principal de las fiestas navideñas. En resultado tenemos a Santa Claus como un sίmbolo publicitario, reconocido como una de las marcas comerciales más exitosas de la época.

En los cuadros de la campaña publicitaria de la Coca-Cola la imagen de Santa Claus ha sufrido una metamorfosis esencial, que en mucho ha determinado su destino ulterior. Precisamente este proyecto publicitario ayuda un poco a acercarnos a la comprensión de su naturaleza. La imagen de San Nicoláa comenzaba a utilizarse para la publicidad de una bebida, que se ha hecho un verdadero "icono" de la expansión americana, que de "contrabando" difunde la ideología americana como “el nuevo estilo de vida”. Esto sucedia poco tiempo después de terminada la Segunda guerra mundial, cuando las fábricas de producción de la Coca-Cola eran construidas obligatoriamente en las zonas de presencia de los EEUU. Precisamente a esto esta ligado el hecho, de que esta bebida durante todo el período de la guerra fría fuera prohibidas en la URSS, en otros países socialistas y también en ciertos estados islámicos. Es interesante el hecho de que una de las causas expresadas para la animadversión de la Coca-Cola en el mundo islámico fue "el abuso de santos símbolos", utilizados con objetivos publicitarios. Ya en esta etapa comenzaba a dejarse ver la naturaleza de sίmbolo del conflicto, la oposición de diferentes estrategias simbólicas de propaganda.

La época de la guerra fría ha concluido,el lugar de la ideología era ocupado por la economía, la propaganda ha cedido lugar a la publicidad y al PR. Sin embargo la máquina de producción de realidades simbólicas, de imágenes y de las necesidades que les corresponden no se paraba. Y el exportador principal de imágenes de la nueva realidad simbólica en el mundo global es América, que ha promovido en el mundo del consumo a la imagen de Santa Claus, que fue llamada desde hoy a servir "a la industria de la Navidad".

"La locura del consumo", "romántismo" y "el hogar familiar"

El análisis de la terminologίa de las distintas publicaciones consagradas a la interpretación de la celebración de la Navidad en el mundo moderno (declaraciones de los representantes de las distintas confesiones tradicionales cristianas, los artículos sociológicos en el campo de la sociología de la cultura, el análisis de las tendencias nuevas en el desarrollo de la economía mundial, los manifiestos "de la alternativa de izquierda", la critica del globalismo de los representantes del mundo islámico) descubre la palabra, que en mucho expresa no sólo la atmósfera que reina en los días de la celebración de la Navidad en la época postmoderna, sino que también el problema, que está detrás de ella. Hablamos sobre el culto del consumo y la comercialización de la fiesta. En el mundo germanófono se habla sobre "la embriaguez del consumo" – asί aproximadamente se traduce la palabra alemana "Konsumrausch", que entró gradualmente en la lengua diaria de los alemanes, austriacos, suizos, etc. "La locura navideña" se manifiesta en casi todos los países aproximadamente igual: las rebajas navideñas, las ventas de liquidaciones en la Navidad que van acompañadas por un apoyo publicitario, crean un verdadero boom en los centros comerciales, que es lo que hace una de las características distintivas de la fiesta en la época del consumismo. Sería ingenuo decir que ha esto la fiesta y se limita. La Navidad es rodeada por todas partes por un encanto irresistible y por una original atraccion por el mito el principal del cual es el Milagro: "En la noche de Navidad se cumplen cualesquiera de los deseos" etc. La iluminación festiva, rodeada por las imágenes de Navidad, la atmósfera especial romántica unida a los recuerdos nostálgicos personales, los regalos, el hogar familiar crean la ilusión de la reconstitución de la integridad perdida, el regreso del Siglo de Oro a cuenta de la actualización de los arquetipos profundos de la conciencia que guardan todavía la memoria sobre el Milagro principal de la Historia – el Milagro del nacimiento de Cristo y la posibilidad, que se abrió a través de esto, como lo es la salvacion del ser humano en el camino hacia Dios. Sin embargo la "trama" central de la fiesta en un nivel externo es con todo el consumo.

Santa Claus en Japón. Trabaja

En resultado precisamente con tal ejecución, las fiestas navideñas, en la época de la globalización, empezaban a celebrarse en culturas, que se encuentran bien lejos de las tradiciones religiosas del cristianismo, en China, Japón, en ciertos países árabes, en Camboya y en otros paises. El modelo brillante de asimilación del proyecto de celebración de la Navidad como la fiesta, en que el héroe principal comparece Santa Claus, había sido Japón, donde los cristianos componen menos de 2 % de la población y donde ella no es fiesta nacional. A pesar de esto, la popularidad de la fiesta cristiana crece consecuentemente, especialmente entre los jóvenes japoneses. La idea del intercambio de regalos en la Navidad se ha insertado perfectamente en el estilo de vida japones, en donde el regalo representa un papel importante como gesto de cortesía. Y, conformemente, ya unas semanas antes de la Navidad el espacio cultural de los centros comerciales y los spots publicitarios se llenan de decoraciones y canciones navideñas, y en concordancia con las tradiciones de Navidad son adornadas las casas y las calles de las ciudades, son alumbradas por la iluminación festiva, se organizan numerosas “Conmemoraciones navideñas” y Japón cae gradualmente en el navideño "Konsumrausch" bajo los sonidos de las canciones de Navidad. Este mismo guión es realizado en diferente países del mundo. Y, parece, que el proyecto de exportar la celebración de la Navidad no sobreentiende de antemano ninguno contexto cristiano.

Las guerras por la Navidad. Dos tramas: "Bajo la máscara de Santa Claus" o "Quién ha robado la Navidad"

En el mundo moderno alrededor de la celebración de la Navidad ha surgido una situación, que puede designarse como "la guerra por la Navidad", y esta guerra ha sido desarrollada en una forma muy original como de "conflicto de interpretaciones", donde las estrategias que esconden la fiesta bajo una máscara y, más exactamente, que la imita, se encontraban contrapuestas a distintas tentativas "de lectura explosiva" de la mascara que la oculta. "Las guerras por la Navidad" han sidas desarrolladas alrededor de dos preguntas claves, "¿quién se oculta bajo la máscara de Santa Claus?" y "¿quién ha robado la Navidad?" Alrededor de estos dos "tramas" se despliega la disputa, en que chocan las distintas voces de la época. Por lo visto, la identidad de Santa Claus es la zona principal de la problemática. La caracteristica básica de las fiestas de Navidad en la época postsecular, es tal vez el problema de indentificar su esencia.

Santa Claus en la cinematógrafίa Americana

Su aportación al planteamiento de estas preguntas la ha aportado la cinematógrafίa americana, en que en el centro de la atención de las películas ligadas a la imagen de Santa Claus, se encontraba la naturaleza de mascara de su imagen. En tales películas, como el "Taxi – 2", "Un Santa no tan santo", "Cómo el Grinch robó la Navidad" y otras, realizaban una original "destronalización" de la imagen de Santa Claus y era designada la principal intuición, conforme a la cual se entiende que bajo la máscara de Santa Claus podria esconderse un personaje lejanamente no inofensivo.

La Navidad y lo polίticamente correcto

Incluso un análisis superficial del espacio de signo de la fiesta de Navidad en el mundo moderno descubre una gradual descristianización de esta, que, por un lado, se relaciona con la ideología de lo politicamente correcto como conquista de la cultura democrática, preocupada por preguntas de no admisión de ninguna clase de formas de discriminación en todas las esferas de la vida (racial, cultural, religiosa, sexual, etc.), y por otro lado, esto se puede percibir como la creación de una situación óptima para la expansión que garantiza a las estrategias un máximo de no exclusion y potencialmente no vista una gran ésfera de influencia. El potencial centrifugo de lo politicamente correcto, por lo visto, tarde o temprano nos hará chocar con la realidad,de que bajo la máscara de Santa Claus podriamos ver tambien a una mujer.

Jánuca-Navidad: entre la Navidad y la Jánuca

La época postmoderna ya no busca más las fronteras de la transformación de la imagen de Santa Claus, puesto que es puesta bajo duda la posibilidad misma de cualquier tipo de identidad. Así, por ejemplo, en Nueva York el empresario Ron Gompertz, inspirado por un telecerial para adolescentes, intervino con una iniciativa de crear una nueva fiesta, que deberίa unir la Navidad cristiana y la fiesta hebrea de Jánuca en una fiesta general la Jánuca – Navidad (Chrismukkah). De acuerdo con la idea del autor el proyecto de la nueva fiesta, Jánuca-Navidad deberίa celebrarse desde comienzo de la fiesta de Jánuca y hasta la celebración de la Navidad cristiana según el nuevo calendario. Ni los católicos, ni los judíos no han apoyado esta idea, aunque tal género de proyectos son completamente lógicos para una civilización que se autodefine hoy asi misma como "judeocristiana".

Las protestas anticapitalistas de "la alternativa de izquierda"

Las voces de protesta se dan de parte de diferentes representantes del "movimiento de izquierda", en el cual la tendencia antiglobalista se úne a la pocisión postmarxista anticapitalista en el espíritu de continuación de las tradiciones de la teoría crítica de la escuela de Frankfurt (Аdorno, Hokheimer, Marcuse y otros ). En el contexto antiburgués los críticos antiglobalistas del poder de las corporaciones transnacionales, ven también en el proyecto "Xmas", como se nombra ahora a menudo la celebración de la Navidad, una de las manifestaciones de la expansión del mundo capitalista que se expresa hoy en forma de introducción en la tela de la conciencia cultural de los distintos estados las estrategias de consumo para el establecimiento del nuevo orden mundial. La critica de parte de la "alternativa de izquierda" es expresada en forma de llamada: "Proletarios de todos los países, no celebren la Navidad" ("Proletarier aller Länder: Feiert kein Weihnachten!"). A esta llamada han respondido muchos movimientos y grupos, que se denominan asi mismos como "anti-navideños", sin duda en un sentido "anticapitalista", en vez de "anticristiano".

Japón: Zenta Claus contra Santa Claus

En Japón, que a primera vista parecía que, indolorosamente integraba la fiesta de la Navidad a su espacio cultural, surgió al mismo tiempo un proyecto de fiesta alternativa, en la que el héroe principal es "Zenta Claus", que ha unido en sí los motivos del zen-budismo, tradicional para la cultura japonésa, con una orientación de conciencia ecológica, todo esto condujo a una llamada de hacer la Navidad el "Día sin compras". Sin embargo la remisión a las tradiciones zen y al "ecologismo", por lo visto,delata a los representantes "de la alternativa de izquierda", que siempre se han caracterizado por una simpatía hacia los "verdes" y por un amor a lo acéntrico y a las prácticas espirituales antirracionales .

El mundo cristiano contra la comercialización de la Navidad

Aun más importante es la resistencia del mundo cristiano ante la comercialización y profanación de la fiesta. Contra la comercialización de la Navidad ha intervenido el Primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, su Santidad el Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alexis II. Los cristianos alemanes han expresado su descontento por la publicación por parte del gobierno de una guía nueva por el país, para los recien llegados emigrantes, en donde, en el capitulo dedicado a las tradiciones de celebración de la Navidad, ante el lector aparece un surtido completo de “la industria navideña”, se relatan leyendas sobre Santa Claus, al mismo tiempo de que propiamente sobre el nacimiento de Cristo no se menciona ni una sola palabra. La protesta contra la comercialización de la fiesta principal de la Iglesia Católica ha unido a numerosas campañas que se han desarrollados en muchos lugares de Alemania y Austria en vísperas del nuevo año 2007, y donde fué oficialmente prohibida la presencia de Santa Claus en las ferias Navideñas.

En el mundo occidental cristiano la tentativa más radical de resistencia a la comercialización de la fiesta de Navidad ha sido el proyecto del americano Art Conrad que estableció en el patio de su casa una cruz blanca de 4,5 metros de altura, sobre la que se miraba crucificado Santa Claus. Las postales de Navidad con la fotografía de la crucuficación de Santa Claus, Conrad las enviaba a los amigos. Las postales eran acompañadas con una dedicatoria que decia: "Santa ha muerto por culpa de tu MasterCard". En Inglaterra un servicio publicitario británico de iglesia encargó una serie de pósters, en que el Niño-Jesús comparece puesto en el abrigo y el gorro de Santa Claus, uno de los tres reyes magos obsequia al niño-Jesús su don, sobre el que se balancea la etiqueta del precio de costo, el niño Jesús aparece representado y con imagen del héroe de la revolución cubana Che Guevara, que ya hace mucho tiempo se ha convertido de símbolo de la contracultura en una etiqueta publicitaria. Ante tal tipo de artefactos culturales, probablemente, sacrίlegos para la percepción ortodoxa, se siente la aspiración de poner en marcha el mecanismo de la memoria, que se ha detenido en la época de la amnesia como una de las técnicas "de la produccion de conciencia en la época postmoderna".

Conclusión. La fiesta de Navidad en el pluralista "haosmos" del postmoderno

En el pluralista "haosmos" de la época postmoderna la tradición de celebrar la Navidad y la imagen de Santa Claus, ligada a ella, integran el horizonte de las potenciales transformaciones, posibles en un mundo que realiza la "deconstrucción", en que cualquiera identidad se considera solo como una máscara. Por eso un Santa Claus con imagen de bandido, de ladrón o de ganster en la cinematografia americana es lógica y normal, tanto asί el proyecto que apareció en la cabeza de uno de los habitantes de Nueva York bajo la influencia de un teleserial de celebrar la fiesta Jánuca-Navidad que úne la Navidad cristiana y la Jánuca judía, y que ha provocado las protestas tanto de católicos, como de judíos en la ciudad. En una cultura potencialmente sin limites de "intertextualidad" es imposible cualquier tipo de identidad, la identidad se considera como un resultado ilegal de la identificación, que aparece como consecuencia "de la mistificación de la conciencia". La época postmoderna no puede ponerse de acuerdo con la diferencia ontological y de principio entre lo sagrado y lo profano, entre el templo y el centro comercial, entre el ayuno y el carnaval, entre la participación en la misa de Navidad y el "shopping navideño". El carnaval bajo la máscara del ayuno esta es una de las imágenes de la transformación que sufre la cultura cristiana en el mundo "postmetafísico", en lo que lo no politicamente correcto y digno de sospecha intervienen cualesquiera alusiones a tales nociones, como Lo Central, el Origen y la Verdad. La imagen del carnaval refleja de un modo excepcional precisamente la esencia de la situación sociocultural, realizada como un espectáculo. La imagen del santo, dando publicidad a la Coca-Cola, es una imagen absolutamente postmoderna que se realiza en la cultura de la época que no se marcha del postmoderno, en que el icono y la etiqueta publicitaria son formas que tienen iguales derechos. En "la sociedad del espectáculo" el carnaval se establece como una de las principales estrategias de la cultura que esta dirigida a manifestar “la alegre relatividad de todo”.

La época postmoderna activamente distribuye en el mundo todo tipo de técnicas de amnesia, en mucho construidas sobre la estrategia de la "antimemoria". Una de las figuras de tal antimemoria es precisamente la imagen de Santa Claus, que, imitando la tradición de celebrar la Navidad, interviene como patron simulacro, que no nos remite a ningun pasado, excepto al suyo propio. La figura de Santa Claus no se correlaciona con San Nicolás, y tampoco con Cristo, sino que con tales héroes, como Mickey Mouse, pokemones y otros héroes de los dibujos animados de Disneylandia, su contexto cultural, más bien, esta correlacionado con el Mcdonalds, Hollywood y Disneylandia. Ante tal perspectiva se borra la distinción de principio entre tales fiestas, como la Navidad, Halloween y el día de san Valentín.

Durante la guerra fría los EEUU gastaron mas de un millón de dólares para sustituir de su idioma la palabra rusa "sputnik" y sustituirla por la palabra "satellite".