В своем трактате «Изъяснение Божественной Литургии» св. Николай Кавасила сравнивает западно-христианский и восточно-христианский взгляды на проблему отношения установительных слов и эпиклезы. Кавасила фактически обращает взор современных ему латинских богословов XIV в. на многовековую западно-христианскую традицию понимания молитвы Supplices Te rogamus. Кавасила, по-видимому, не был знаком с этой традицией через латинские источники. Однако в своей интерпретации Supplices Te rogamus он во многом следует за ней. Кавасила подтверждает истинность своей интерпретации Supplices Te rogamus ссылкой на Псевдо-Дионисия Ареопагита. Для Кавасилы эта молитва — не что иное, как эпиклеза, в которой обращение к Богу с просьбой об освящении даров облечено в образную, поэтическую форму. Согласно Кавасиле, в молитве Supplices Te rogamus Пренебесный Жертвенник — Сам Христос; Ангел — посредник между Богом и земной Церковью; моление Церкви Богу о вознесении рукою Ангела предложенных даров (хлеб и вино) на Пренебесный Жертвенник — это молитва об их освящении.
В статье доктора философских наук, профессора, заведующего кафедрой философии МГУТУ им. К. Г. Разумовского Виталия Юрьевича Даренского рассматривается «богословие мифа» священника Павла Флоренского как нетривиальный философско-богословский подход к пониманию онтологии мифа и его базовых функций в культуре. Показана эвристичность этой концепции, в которой соединены два аспекта мифогенезиса — языковой и мистический. Мифотворчество в культуре имманентно обусловлено «магической» природой слова и языка, т. е. его способностью творить человеческую реальность; благодаря этому слово и символ оформляют мистическое постижение мира в его «родстве» с человеком. С другой стороны, миф является внешней «оболочкой» культа, которая «отслаивается» от него, профанирует и погибает. Этим задается циклический характер бытия культурных форм как развертывания культа в историческом времени. Такой подход к пониманию мифа позволил о. Павлу Флоренскому указать на сущностную преемственность между языческим и христианским культом, при котором первый выступает как прообраз, а второй — как исполнение чаемого откровения.